耀一法师五台山开示
当家师父慈悲，大众法师慈悲！今天有这么一个殊胜的因缘，我们聚集在一起，听到大家整齐的念佛声，非常的感动！别看这个住的地方比较简陋，也比较拥挤、狭窄，但是看到大家法喜充满、这么精进，令耀一非常的感动！说到修行，有一句话，就是说一个人来到这个人世间，纵然是贵为帝王，如果不皈依三宝，听闻不到佛法，那么还是一贫如洗。所以，在座的法师们，还有这些护法居士们、大德们，虽然我们住的地方非常简陋，但是在精神上大家都是富翁！对不对啊？阿弥陀佛！
这“修行”两个字，简单来说修行修行，实际上就是修正我们自己错误的思想和行为，那么怎么样来修正呢？
第一步，就必须要皈依“三宝”。皈依三宝，是要以三宝做为我们生活当中的典范、生活当中的楷模，以三宝为师。佛法是让我们生大智慧的！佛法破迷开悟。要想生大智慧，第一步必须要依于“圣言量”，铭记不忘。什么叫“圣言量”？也就是圣人所说的话。这里所指的圣人就是释迦牟尼佛，佛教的教主，佛教的创始人，我们娑婆世界的教主。释迦牟尼佛他所说的话，释迦牟尼佛来到这个人世间悟道以后，弘法利生，谈经三百余回，说法四十九年，留下了三藏十二部，这三藏十二部就是法宝。我们所依与的“圣言量”，就是指的三藏十二部。所以作为每一个修行人来讲，就必须要深入经藏。
我们每天在唱三皈依的时候，“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心”。要体解大道发无上心，无上心是什么样的心呢？就是菩提心。何为菩提心，菩提是觉悟的意思，也就是说：上要成就佛道，佛所觉悟的我们也要觉悟，下要渡化众生。觉悟的目的，是为了更好地广渡无量无边的众生。所以我们在自皈依佛的时候，必须要发无上心，要体解大道。
第二个，“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”。所以说，要想得解脱的话，必须要生大智慧。这个地方讲的大智慧，不是世间人的俗慧，也不是二乘人的偏慧；这个地方的智慧，讲的是无漏的、圆满的大智慧，也就是般若智慧。我们要想生般若智慧，必须要深入经藏，才能够智慧如海啊！智慧能够让我们真正的从生死的此岸到达解脱的彼岸，自皈依法当愿众生深入经藏智慧如海。学佛是为了让自己真正的能够生起大智慧，也只有生起了智慧，才能够真正地得到解脱。所以在世间，生一分智慧，就可以证一分法身；生一分智慧，就可以得一分解脱；生一分智慧，就可以得一分自在，由此可见智慧的重要性。
我们学佛不是为了求人天福报，而是要真正的能够成就无上正等正觉。所以六祖慧能大师，他在《坛经》里面就强调般若智慧的重要性，他说：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无往无住亦无来，三世诸佛从中出。”“摩诃”是大的意思，般若是智慧的意思，波罗蜜是到彼岸的意思。摩诃般若波罗蜜，就是说大智慧到彼岸，最尊最上最第一。你看这个地方三个“最”：“最尊、最上、最第一”，也就是说世间没有一样东西能够与般若智慧相比。无往无住亦无来，三世诸佛从中出。这个三世诸佛：过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，皆依般若智慧而成等正觉。三世诸佛从中出，从那里出？从般若智慧出。所以“般若智慧”是诸佛菩萨的“母亲”。
刚才，我们本来是准备带着居士到佛母洞去。有的居士说我们到了五台山，应该到佛母洞去看看，我们去过一下佛母洞就可以成佛。我说：“谁是诸佛菩萨的‘母亲’，是般若智慧，而不是那个‘石洞’。你就是去钻那个石洞一百回、一千回，你还是不能够成佛。为什么呢？佛是觉悟的意思。佛他既不是神，也不是仙，更不是上帝；佛是一个人，一个什么样的人呢？一个究竟的人，一个完善的人，一个具有大智慧的人。”“佛”是梵语的简称，全称叫“佛陀耶”或者“佛图”，汉语的意思就是觉悟的“觉”，所以佛者觉者或者智者，智慧的“智”。但是这个觉又有三意：“自觉、觉他，觉行圆满”。也就是自己觉悟了，还要帮助别人觉悟。那么我们只是从道理上、从理论上明白了这个道理还不行，还要将这个理论、这个道理贯穿落实在生活当中去，理跟事圆融一体。自觉、觉他，觉行圆满，三觉圆满，万德具备者，名之曰“佛”。所以，诸佛菩萨的母亲不是一个石洞，而是真正的大智慧。
梁启超讲：“佛法是智信，而非迷信”。什么叫“迷”呢？迷者是惑而不解，对诸法的实相不能够如实的通达、不能如实的了知，名之曰“迷”。那么佛呢，是对诸法的实相、世出世间的因果定理通达明了，所以名之曰“佛”。所以梁启超讲：“佛法是智信，而非迷信；佛法是积极入世的，而非消极避世的”。佛法是在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。
我们住深山、住古洞，那只是短时间的。这一段时间，是自已为了加强自身的建设、自身的修养。但是这一段时间过去以后，自身建设也好、自身修养也好，其目的是为了服务大众。所以古德们讲：“小隐隐于山，大隐隐于世”。一个人到深山里边去、古洞里边去闭关，一年二年三年四年甚至于十年，或者一辈子就不出山洞，这叫洁身自好，是小乘的思想。真正要学佛、要修行，还是要在众生当中。
六祖慧能大师他讲：“使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名般若三昧，但尽本心”。使“六识”，就是我们眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼耳鼻舌身意这“六识”。使“六识”出“六门”，出哪六个门呢？眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，六根门头，于“六尘”中无染无杂。这“六尘”是那“六尘”呢？色声香味触法。于“六尘”中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名“般若三昧”。你看我们眼睛肯定是要看东西，耳朵是要听闻声音，鼻子要嗅香，舌要尝味，身要去感受周遭的这些法尘；我们的心、我们的意识，要去了知、去分别、去分辨，于六尘中无染无杂，也就是说你的心不会被外界外境所转，这个时候才是真正的定。这个叫什么定？“般若三昧”、上上定，这就是生活般若。所以你有智慧的话，你在哪个地方都是一样，你心清净的话，在哪个地方都一样。如果你没有智慧、心不清净，你就是在深山古洞里边，还是很烦恼，有时候自己跟自己过不去，对不对啊？没有人招惹你，你心里还是非常的烦恼、忧虑、心事重重，所以说要生智慧。
修行是在生活当中。就在生活的穿衣吃饭、待人接物、行住坐卧、见闻觉知当中，在这个当中去修。佛法是活的，不是死的，佛法是活活泼泼，而不是死气沉沉。通过学佛、听闻、熏修以后，我们的烦恼一天比一天减少，我们的法喜一天比一天增多，这样学你就受益了。如果学佛以后，每天脸拉的长长的、臭臭的，这样学佛叫苦恼的人生。这样学佛呐，实际上很辛苦的，跟佛的真正的思想和精神是不相吻合，所以学佛要生智慧。
要想生智慧，必须要深入经藏。比如说我们念一句阿弥陀佛，首先要明白阿弥陀佛是什么意思，南无阿弥陀佛，南无是皈依之意。《佛说阿弥陀经》里面解释，阿弥陀佛是无量光、无量寿。那么这无量光、无量寿怎么去理解呢？说无量光，难道就是讲的佛头上身上散发的光芒吗？不是的。最主要是指智慧之光，这个智慧之光，实际上就讲的大菩提。菩提是觉悟之意，大智慧。那么无量寿，世间人寿命，不管你是炼长生不老丹也好，吃这样的药那样的药也好，寿命都是有尽头的。这个地方讲无量寿，没有任何算术譬喻可以来计算的寿命，因为不生不灭，没有生灭。这个地方实际上就是讲的“大涅槃”。什么叫涅槃？涅槃是没有了烦恼，超越了生死。所以我们每天口里念的“南无阿弥陀佛”，实际上就在念大菩提、大涅槃两种圣果。这两种圣果，是每一个修行人都必须要证得的圣果，也就是达到的最高的修行境界，不管你是在家修行也好、出家修行也好，都必须要证得两种圣果，要达到的最高修行境界：大菩提、大涅槃。
大菩提、大涅槃，要怎么样才能够证得呢？首先要破执、断障。破什么执呢？“我执”跟“法执”。断什么障呢？断“烦恼障”和“所知障”。
因为我执，就会引伸烦恼障，烦恼障就障大涅槃；法执就引伸所知障，所知障就障大菩提。我们要想证大菩提的话，必须要断除所知障，欲想断所知障的话，必须要破除法执，要想破法执的话，必须要生大智慧；要想证大涅槃果，必须要断烦恼障，欲想断烦恼障，就必须要破我执，要想破我执的话，也必须要生大智慧；也只有你对诸法的实相能够明了、通达，你才能够真正的放下这个“我执”和“法执”。为什么说法执呢？因为你对诸法实相不了解，认为每样东西都是实在的有。所知障，指的是你的一些已有的知见可能是错误的，错误的知见必定会障碍你的行为，所知障就障大菩提；所以真正修行的过程，就是破执、断障、证果的过程。
那么佛法的核心思想是什么呢？揭示的是“因果律”。什么叫因果律呢？就是因果的规律，因果的道理，因果的法则。揭示的是“因果律”，揭示的是“无我律”。有的人说到无我，他就会拍拍自已的胸膛，你看这个是什么？立在这里的这个东西是什么？孰不知首先我们要明白这个“我”字，要具备什么样的条件才能堪称“我”呢？第一要具有“不变异”，第二个要具有“主宰力”。那么我们反观一下，我们有没有主宰力。首先每个人都希望健康，不希望自己生病，对吧？但是人吃五谷焉能不生病呢？当生病的时候还是要生病。你说我有主宰力，你要听我的话不能生病，他会不会听你的话呢？就最轻的感冒，也要七天才能康复，还别说其它的什么大病哪！所以说我们没有主宰力。还有每个人都希望自己青春、美丽、不要老，叫“扭住青春不放”，但是该老的时候还得老。人啊，生、老、病、死，这是自然的法则。你说我有主宰力啊，但是它不听你的，白发一天比一天多，就像我，我整个头发后面都是白发了，叫未老先衰，首先我自己就感受到。我说你不要长白发全部长青发，但它不听我的呀，我没有主宰力啊！所以说这个“我”就不成立，没有一个实在的“我”。所以佛法揭示的“无我律”，它是有道理的。
还有“不变异”。我们大家再看一看，每个人都有童年、都有青年、也有壮年，现在在坐的有的已经步入老年了。我们回过头去看我们走过的路程，实际上天天都在变化当中，我们的细胞新陈代谢刹那都在变。所以说呢，这里这个“我”不具备这两种条件：一个是“无我律”、一个是“不变异”。既然不具备，当然佛陀所说的这个“无我律”它就成立了。无我律、无我这个道理、这个定理大家要明白。既然没有一个实在永恒不变的我，你还去执着这样东西、那样东西，什么都想贪为己有，执著它干什么呢？连这个我字都不能够保全，你还能保全其他的东西吗？所以说就不要去贪著外界的东西。你明白无我的道理，你才真正能够放下呀！你明白了诸法的实相，诸法都是因缘生，诸法因缘灭。
目犍连尊者，他听到马胜比丘讲的四句偈子，就要跟随佛陀，皈依在佛陀门下。哪四句呢：“诸法因缘生，诸法因缘灭，吾师大沙门，常作如是说。”诸法因缘生，这个缘是条件，当条件讲。也就是任何一法产生，必须要众多的条件成熟、和合在一起，这一法才可能产生。既然是因缘生法，当然世界上没有不散的筵席，“诸法因缘灭”。“吾师大沙门”，大沙门是指释迦牟尼佛；“我的老师，常作如是说，常常如是的教诫我们”。所以佛法的核心思想、佛法的精神，就是揭示的缘起性空的道理，揭示的因果律、揭示的无我律。你学习佛法必须要对这些道理、这些定理如实地通达；只有通达这些道理，才叫真正的看破；也只有真正看破了，你才能够真正做到放下；既然放下了，无牵无挂、无挂无碍，当然你就自在了。那个时候啊，寸丝不挂，你看你多自在，既然自在了，当然是随缘念佛了。
所以学佛是活在当下，学佛是当下就可以享受涅槃的快乐。涅槃不是等到死了以后才叫涅槃呐，涅槃有四种涅槃：一个是“自性涅槃”，一个是“有余因涅槃”，一个是“无余因涅槃”，还有一个是“无住大涅槃”。自性涅槃是每个众生皆有、皆具备，不光是有情世间的众生有，就是无情世间这些草木顽石，它们也有。自性涅槃是站在因缘生法这个角度上讲的，所以每个众生都有，有情世间也好，器世间也好，都有。但是有余因涅槃和无余因涅槃、不住大涅槃，必须要通过后天的熏修才能证得。
在《瑜伽十地论》里面讲：“因灭证有余因涅槃，果灭证无余因涅槃。”什么叫因灭呢？也就是我们通过皈依三宝、通过亲近善知识，我们精勤用功的熏修，通过我们深入经藏，生起了智慧，明白了诸法的实相，从而不再去造有漏的善恶业因了，在这个当下你就是证得了有余因涅槃。因为你明白了世出世间的因果道理，明白了因缘生法的道理，既然是因缘生法体性了不可得，所以你不会去执著。你明白这些道理，你就不会有法执，不会因为法执，而引伸所知障，也不会因为这个所知障去障碍你所证大菩提。所以说在你生智慧这个当下，生一分智慧，证一分法身，得一分解脱，得一分自在。在生智慧的同时，你就在享受涅槃的快乐，所以我们要活在当下。
《瑜伽十地论》上讲：“果灭证无余因涅槃”。什么叫果灭呢？首先我们要知道这个“余因”是指的什么，是指我们的这个身体。我们这个身体是由我们过去所造的因、所造的业，由过去所造的这种业力，召感而有的，具有生死存亡的这么一个色身、这个肉体，叫“余因”。“果灭”是什么意思？就是我们的色身在这个世间的寿命已经终了，再说通俗一点，就是死了，在那个时候，为什么说证无余因涅槃，无余因涅槃是建立在有余因涅槃上的。有余因，是因为你通过皈依三宝、听闻佛法、深入经藏，生起了大智慧。明白了世出世间的因果定理，明白了缘起性空的道理，明白了无我的道理，从而不再去造有漏的善恶业因了，这个时候是证有余因涅槃，那么既然不造有漏的善恶业因，当然你就不会去受有漏的苦乐果报。佛法揭示因果啊！因果是做了就不失去，不做就不得，如是因、如是果的道理。在你生命结束的那个时候，由于你前面明白了这些诸法的实相、诸法的道理，你不造有漏的善恶业因，所以在你生命结束的那一刹那，你也不会因为你的业力再去召感有漏的苦乐果报，这个时候你不召感有漏的苦乐果报了，这个时候你就证得了无余因涅槃。这个涅槃大家一定要弄清楚，为什么？因为这是我们修行人所要达到的一种修行的境界，一种最高的境界！
那么无住大涅槃是什么意思呢？无住是不住世间，也不住涅槃。诸佛菩萨、诸佛如来，他们虽然证得了涅槃，但是由于他有大悲心，他不住涅槃，不住在涅槃里边享受涅槃的快乐，而是倒驾慈航，来广渡芸芸的苦恼众生。诸佛菩萨他们有大悲心，不住涅槃，倒驾慈航，普渡众生，但是在渡众生的同时，由于他们有大智慧，他们又不住世间，不贪着于世间，渡众生不做渡众生想，渡众生不着渡众生相。就像《金刚经》里面讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，“无我见、无人见、无众生见、无寿者见”，他没有这四种相、这四种见，是因为他通达了空性的道理，所以才不贪着这世间，就像莲花一样出淤泥而不染。你看佛菩萨为什么坐在莲台上，这是表法的！莲花是生在污泥陂石当中的，高山陆地不生此花，污泥陂石方生此花。实际上这污泥就是苦恼的众生，那么莲花就是诸佛如来。如果没有这些愚痴烦恼的众生，怎么能够显示莲花的高洁呢！没有迷，哪里有悟呢！所以世间一切都是对待法。迷是针对悟而言，美是针对丑而言，它是对待法。你看《六祖法宝坛经》里面讲三十六对待法，你们下来要去多读一读、悟一悟这个《六祖法宝坛经》啊！
佛法是让我们生大智慧。刚才我讲一句阿弥陀佛，你在念的时候，就要明白这么多的道理，这一句阿弥陀佛里边他所包含的内容是非常非常丰富的！你要明白了，因为这一句阿弥陀佛，他是把众多的法完全归纳在里边。但是你要如实地去了知，要照着这样去做，你念一句阿弥陀佛才能够生效啊！你不明白这个道理，别人问你“南无阿弥陀佛”是什么意思呢？哦，就是无量光、无量寿的意思。那无量光、无量寿是什么意思？不知道，反正书上就是写着无量光、无量寿的意思。你这样叫谁能够生信呢！是不是？我们要以理去服人呐！我们要自度还要度他呀。你要度他，没有学问，就度不了啊！所以祖师大德有一句话叫：“小疑小成就，大疑大成就。”你没有疑问的话就没有成就，提不出问题，不是说你对一切诸法都明明了了，不是这样的。要有一定水平，才能提出问题来。所以说我们要深入经藏，才能智慧如海。
我们讲到一句“南无阿弥陀佛”，“南无”皈依的意思，“阿弥陀佛”无量光、无量寿。我们讲到无量寿就是大涅槃。那么涅槃有四种：“自性涅槃、有余因涅槃、无余因涅槃、无住大涅槃。”“无住大涅槃”，是诸佛如来所证得的一种境界，不住世间，不住涅槃。因为有大悲心不住涅槃，因为有大智慧不住世间，虽然度众生不做度众生想，虽然度众生不着度众生相。“应无所住而生其心”，这个“而生其心”，就是“众善奉行”。做善事，但是他不着相，如果着相去做善事，就是玄觉禅师所讲的：“有相布施生天福，犹如仰箭射虚空,势力尽箭还坠,招得来生不如意”。
有一次白居易他去请教鸟窠禅师的时候，他问禅师：“什么叫佛法啊？”禅师回答他：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。白居易他觉得这个道理太简单了！他说：“就这么简单吗？三岁孩童都能道来呀”！鸟窠禅师马上回答：“是呀是呀，三岁孩童都能道来，八十岁公公行不得。”有的人来到这个世间，过了八十个春夏秋冬，但是还不知道做人的道理。人呀，一辈子做一件善事容易，要做一辈子善事不容易；如果一个人要起一念善心也非常容易，要心心念念都是善念的话不容易。所以“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”就讲这个。这个“意”就指我们的心念，起心动念。这个“净”是纯净的净。“自净其意”是什么意思呢？常时用般若智慧来观照自己的起心动念，是善的还是恶的，是染的还是净的。学佛实际上就是教我们学做人。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这个就是佛教。那实际上佛教就是教我们怎么样做人，怎么样去做一个完善的人、一个究竟的人，所以学佛就是不断地来完善自己、升华自己、突破自己、超越自己。比如说自己有一个不好的习气，我能够突破它，实际上就超越了自我！不断地超越，不断地升华，不断地完善，直至成就佛道！
“仰天地之正气，三宝为最；法古今之完人，佛陀至上”。谁是完人？释迦牟尼佛。所以他是我们学习的榜样。太虚大师就说：“仰止在佛陀，完成在人格，人成佛即成，是名真现实。”所以学佛是教我们学做人，做一个什么样的人？一个究竟的人。我们平时在念佛，念佛什么？念佛的高尚人格、高尚的品德，念佛的大智慧，念佛的博大胸怀，心包太虚，量周沙界。念佛的大慈心，念佛的大悲心，念佛的大喜心，念佛的大舍心，慈悲喜舍四无量心。你看四大名山，四大名山都是表法啊！五台山“文殊菩萨”的道场，“文殊菩萨”就是表大智慧，智慧的化身。我们来朝五台山，是不是把文殊的智慧带回去了呢？是不是把这种智慧运用在你的生活当中去了呢？如果是的话，那你是真正的来朝山！没有白来一趟。如果不是的话，白来一趟，又费钱、又费时间、又疲劳。
我昨天去爬山的时候，差一点就死在山上。突然心脏不好，那时候就能够体会到，生命就在呼吸间！佛陀真的是非常非常伟大！当你体验过这种生死后，在生死边缘上游一趟，转回来的时候，你才能够体悟到这一句话的真正的含义是什么！那个时候心呀悬吊在空中，随时都有这口气上不来的时候，眼睛发黑，人冒虚汗，心力不由你去左右它了，那个时候人全部没力了，心里明白要完了，阿弥陀佛！就只有念阿弥陀佛！纵有千金万金，家里什么财产你没办法享受了，享不了了，一根草都拿不动、带不走的！那个时候你才知道你去执著干什么，放不下干什么。所以说一个人生病呐，是好啊！你去体验到死，才知道修行的重要性，知苦是入道的要门。所以我当时就想：哎呀，我就死在五台山、死在文殊菩萨的怀抱里面，我也非常的荣幸，阿弥陀佛！结果她们又把我救过来了！所以说生命就在呼吸之间。
平时我们不要去忙这、忙哪，多念阿弥陀佛对的。但是念阿弥陀佛，要明白念阿弥陀佛的什么，不是仅仅只念这个名字而已！我们是念他高尚的人格、品格、品德，念他的大智慧，念他的大悲心、大愿心、大慈心、大喜心、大舍心，慈悲喜舍四无量心，念这些，然后把这种精神融会贯通在你的生活的点点滴滴当中去，做到了才是修！没有做到，不是说我们剃了头就是修行人，什么叫修行，修正自己错误的思想和行为，才叫修行啊！这只是一种外相而已，但最主要是内在的。说食不饱，我说这么多给你听，我做不到，画饼不能充饥，是不是？画一个圆饼画在纸上你说能够充饥吗？不能充饥。我跟你们说你饿了一定要吃饭，吃饭才能饱腹啊，但是我自己不吃，那我不吃，永远都在唱空城计啊，不受益。所以说要张口去吃，如人饮水，修行、修习佛法就像如人饮水冷暖自知。你看我喝了这个水，我跟你们说这个水呀，温度在多少、滋味是多么的甘甜，这只是文字啊！你们要亲口去尝了才知道这杯水的滋味究竟是什么样的。所以毛泽东就讲：“要想知道梨子的味道，必须要亲口去尝一尝。”你们要想知道法喜的味道、法味、禅味，也要亲自去体验，叫如人饮水冷暖自知。我们人生哪，生死是大事，但是生死别人都帮不了你，个人生死个人了，个人吃饭个人饱，我吃饭就饱我的腹，你吃饭就饱你的腹。你说诸佛菩萨很慈悲，我是不想张口吃饭，你们慈悲你就帮我吃饭吧，诸佛菩萨他说好呀好我帮你吃，诸佛菩萨吃了就饱他的腹，那么你呢，始终是唱空城计。所以诸佛菩萨再慈悲，从来不渡无缘之人，这种无缘之人是什么？不去实践的人，叫无缘之人。所以佛法虽广从来不渡无缘之人，天雨虽阔从来不润无根之草啊！雨水它是没有选择性的，不是说这个草好我就滋润你，那个草不好我就不滋润你，不是这样的。没有根的草，叫雨水怎么来滋润你呀。一个不相信因果的人，你说你怎么去渡他呢，渡不了的。所以说佛法虽广从来不渡无缘之人。
释迦牟尼佛他悟到了，他只是把他悟到的怎么样观理、怎么样修行、怎么样证果，把这个过程如实的、一点不保留的和盘托出。如果我们能够照着他说的如实的去观理、照着这样去修行、这样去证果，说佛所说的话，行佛所行的事，证佛所证的果，穿佛所穿的衣，如是依理，你们都是佛！众生皆有佛性，只因妄想执著而不能证得。所以他告诉了我们怎么样去妄想、执著方法。告诉了我们，我们就要照着去做，我们要依于圣言量铭记不忘，圣人所说的话我们要把他记在心里，铭记不忘。只把所说的话记在心里还不够，还仅仅是知道了。
我们第二步，必须要以“证理”铭记不忘。“圣言量”文字所权表的义理，我们要铭记不忘，把这种思想作为你的行为的指导思想，依于“证理”铭记不忘。所以读经的目的是为了解义，而解义的目的是为了更好的行持，而行持的目的是为了究竟成佛。成佛了是不是万事大吉了，不是的。成佛的目的，是为了广渡无量无边的众生。所以大家学佛首先就要发菩提大愿，是为众生而学，你们吃饭是为众生而吃呀，你们睡觉也是为了众生而睡呀，你们善待自己就是善待众生。
佛教认为自杀的罪过很大，你也是众生之一呀。你这个时候自杀，你说我杀了自己，我没杀别人，你也是众生之一你犯了杀戒啦！不能自杀，这是一种愚昧的表现。你看顾城、三毛、张国荣这些都很聪明、世间的聪明，但他最后用自杀的方式来结束自己的生命，你说多可怜呐。如果他们接触到佛法，他们就不会走这一步的。顾城他的诗写的多好，三毛的小说写的多好，你说他没有智慧吗？有。但那是世间的小智小慧，这种智慧在佛教里边叫：世智辩聪。这种是八难当中的一难，障道的。所以说我们要善待自己，我们学佛是为众生而学。
在《普贤菩萨行愿品》里面就讲到，因为众生才生悲悯心，因为悲悯众生才发菩提心，因为发菩提心最后才成正等正觉。所以真正行菩萨道，菩萨是不舍弃一个众生的，舍弃一个众生不叫菩萨。那么佛法是揭示诸法的实相，所以不名一法不叫佛法！一切法皆是佛法！为什么？佛法揭示因缘生法的道理，一切法都是因缘所生，所以一切法都是佛法！所以我们要行菩萨道，我们大家都要发菩提心，不发菩提心修诸善业是名魔业，纵然修行依然还在轮回当中，要发菩提心啊！
我有个同修，她就非常向往山洞修行，一个人打坐多好，不要去管别人的事，多一事不如少一事。我说你是典型的小乘思想、焦芽败种。你要培福报，善根福德因缘在那里修，就在众生当中修啊！你看《阿弥陀经》中里边讲，要与诸上善人聚会一处，不可以少善根福德因缘，这个善根福德的因缘怎么样才能成就，当然要你持戒、要你培福报，是吧？培福报在哪里去培？当然在众生当中培啊！所以你不能离开众生啊。你一个人到山洞里边去，如果说没有人护持你，你就饿死在里面。所以说不能够离开众生，众生当中才是诸佛菩萨的净土。
我在南京，从六号一直学习到十八号，十八号的晚上十一点多钟的车回山东济南。在南京十二天时间，讲法讲了五六次。在金鸣寺讲法有三四百人听，最后一天走的时候，有二百多人听。其他几次都是三四十人听，我很累呀。但是众生需要啊！众生欢喜佛欢喜！众生对听闻佛法有一种好要心，我们应该随喜！十八号夜里回到济南，二十号马上又坐长途汽车，七个小时才到这里。第二天就开始爬山，在大螺顶还没有爬到顶上，我就已经倒下了，所以说生命是非常脆弱的，一切都是无常的。
佛在《八大人觉经》里边讲“世间无常”，第一句话就告诉你诸法的真实相。“国土危脆，四大苦空，五阴无我，心是恶源，行为罪薮，如是观察，渐离生死”，就这么短短的几句话，你如果如实的了解，照着这样去做，你就可以成就佛道，远离生死，就证得大涅槃的境界。所以我们在生活当中要体悟这一切，我们来的路上，就看到两起车祸，那惨样，人肯定是没救了，车都变形的那样，人肉体的东西哪经得起那样挤，经不起的。然后还看到一处塌方，“国土危脆，四大苦空”，这四大“地、水、火、风”那一样是真实的？没有一样。
就像《金刚经》里边佛陀把诸法的真实相用六种比喻，给大家阐释的那么清楚，揭示的淋漓尽致。他说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“一切有为法”它的真实相象什么：“如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。”梦，大家都做过。在梦里宫阙楼台、草木顽石、悲欢离合、日月星辰……应有尽有，有时为梦里高兴的事情，笑醒；有时候为梦里伤心的事情泪湿寝枕，哭醒。不管你笑醒也好，哭醒也罢，当你醒来的时候什么都没有。所以说古德就讲：“梦里明明有六趣，醒时空空无大千。”你去贪什么？你去留念什么？你还有什么放不下？没有什么放不下！跟我一起来的其中有一个居士她跟我讲：“师父你看一看我的婚姻怎么样？”我说：“你不要把你的幸福寄托在他人身上，靠山山倒，靠人人倒！过去心不可得，现在心不可得，未来心还是不可得，三心不可得！你去求什么？”我说：“你先生当时你们俩在花前月下海誓山盟说怎么样爱你，那是真实的，他是说的真话，当时确实爱你呀。现在不爱你了，他也说的真实话呀，那你要信哪一回呢？所以你不要把这些寄托在他人身上。这世间没有一样东西可靠的，靠不住的。”我说：“你现在有个工作、有一份工资，粗茶淡饭可以呐。”她说：“那我要怎样才能改变？”我说：“诵经、皈依三宝，然后我给你布置功课，你照着去诵，慢慢的你的心就会开朗起来，你就会觉得生活有意义。你现在是活在什么当中？患得患失当中，先生对你笑一笑，叫一声亲爱的，你就不知道天高地厚了，就晕过去了；然后回来如果吼你两句，你也不知道自己在哪里了。”我说：“你不是为自己活的，你是在为别人活呢，你是看别人的脸色、听别人语言在活，这样很累的，活在患得患失当中。”我说：“你要想自己真正得幸福的话，你必须要生智慧。怎么样生智慧，跟圣人打交道，与君子之交，犹处芝兰之室，久而则香。”我说：“因为这些佛经、圣经都是圣人讲的话，都是他跟他弟子的对话。你在读经的时候，实际上你就在与圣人与君子打交道，直接跟他对话啊。开始听的时候可能是听不懂，听久了也就会听懂了。读书百遍，其意自现。”所以我们平时要诵经、平时要念佛号、要念圣号，道理就在这个地方。
但是念经或者是念佛，要知道念佛的什么？念经它的意义在于什么？我们刚才说了，念经的目的是为了解义，而解义的目的是为了更好地行持，用正确的思想来引导我们的行为，行持的目的是为了真正的完善自己，最后成就佛道。而成就佛道的目的，是为了广渡无量无边的众生，大家都明白了。那么念佛是念佛什么：高尚的人格、高贵的品德，念他的大智慧，念他的大悲心，念他的这种大胸怀。什么样的胸怀？心包太虚，量周沙界。我们不能够小肚鸡肠，要心胸宽广，你才能够成就大业。什么样的大业？渡生的大业，而不是让你去发财，挣几百万，不是这样的，渡众生的大业；念佛的慈悲喜舍，这样念佛就真正受益。我们要深入经藏，要于“圣言量”铭记不忘，要于“证理”铭记不忘，这样来成就自己的辩才，才能真正的上承佛道、下化众生。
第三个，“自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍”。法是依赖僧人来弘扬，“人能弘道，非道弘人”。佛虽然留下了三藏十二部，但是三藏十二部是文字，文字束之高阁，没有人去看，没有人去理解，没有人去宣扬，它永远是文字。所以说“人能弘道，非道弘人”，要想正法住世的话，必须要依赖于僧宝。所以说在座的诸位法师，你们是任重而道远！要荷担如来家业！要做法王子啊！我们必须要深入经藏，必须要发大愿！那么在座的居士菩萨，也是一样，因为你们也是佛的弟子啊，既然是佛的弟子，你们也要做法王子呀！维摩竭居士就做出了好的榜样！所以说荷担如来家业，佛陀的四众弟子都责无旁贷！
我在参加台湾佛光山举办的“人间音缘”，向全世界征“作曲稿”的活动时，为星云大师的《留》作了曲，这首曲子写完以后，我附了几句话：“祈祷世界和平，祈祷国泰民安，祈祷佛光普照，祈祷苍生得度！”（阿弥陀佛）！因为我们要想真正的利益大众的话，必须要担当起这个担子----上要成就佛道，下要渡化众生，这就是如来的家业！但愿众生得离苦，不为自己求安乐，这就是菩萨的精神，这就是菩萨行。所以我们大家不能仅仅只坐在这里念几声阿弥陀佛，遇到事情的时候要去做。修行就是在你穿衣吃饭，待人接物、行住坐卧、见闻觉知，就在生活的小事当中。伟大来自于平凡，耐的住寂寞的人就是伟人。
有人问我：“法师你的宝刹在哪里？你住在哪里？”我说：“我是苦命人，孤身万里行啊！云游四海，居无定所，今天呐住五台山，明天不知道住那里。”四月二号，海涛法师邀请我到台湾，他们《生命电视台》两周年台庆，在那里也是跟众生讲法。四月十一号回到深圳，十二号到杭州去参加“世界佛教论坛”。到机场去的时候，出租车司机问我：“师父你住哪里？”我说：“昨天晚上我就住在深圳，今天晚上住杭州，明天晚上住那里不知道。”就像我唱的歌一样《舍下吧舍下》：“天上的行云啊，一生都没有家，行路匆匆追赶着晚彩霞，修佛的人们啊，都把那苦难磨，得到真的同时，意味着要舍下；舍下吧！舍下吧，舍下你对亲人、对故乡的牵挂；舍下吧舍下，舍下你对名利、对迷茫的执着。”我说：耀一不是没地方住，我几个地方有住的，要把它变卖成金钱的话我是一个富和尚，这些东西有什么用呢？你就坐在那里享受，你不出来，那你人生的价值就没有了，行尸走肉，这样活着就没有意义。所以我们要树立正确的人生观、正确的世界观！这样生活哪怕是当下死了，朝闻道夕死可以。有的人虽然活在这世间，但是就象行尸走肉一样；有的人虽然走了，但是他的精神永远留在了人们的心目当中、永远的激励着后生向上向善！（阿弥陀佛）！
这个佛法是讲不完的。佛陀用了四十九年讲法，他说他所讲的法犹如大海里的“一滴水”。所以耀一在这里讲了两个小时，那么连大海里的“半滴水”都不是，因为我是一介“凡夫僧”，所说的只是我修行的一些感悟，仅供大家参考。阿弥陀佛
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