佛教的生死观及临终关怀
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佛教的生死观及临终关怀
作者：佚名&&&转自：中国民族宗教网&&&已阅：3301&&&时间：&&&录入：wangwencui
日& 佛学研究网
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佛教起源于印度，约在西汉时流传入中国。最初在上层流传，至魏晋南北朝时已在民间盛行。唐朝杜牧诗句有“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，亦可见此。　　　　佛教的生死观念最重要的是认为人是有灵魂的，人死但是灵魂不死，而且还可以再生人世，具体体现就是因果报应和轮回观念。佛教认为任何一种有生命的个体在获得解脱前都要依十二因缘和三世构成“三世二重因果”规律，在“三世”和“六道”中生死轮回，永无终期。“三世”即为过去世、现在世、未来世。六道又名六趣，指众生依据生前善恶行为，即“业”。也就是一切身心活动而有六种轮回转生趋向，即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。佛教认为的最高境界是“涅磐”，即摆脱十二因缘，跳出轮回，以求解脱。　　　　希腊哲学也曾体现出和佛教灵魂不灭说遥相呼应的观念，柏拉图曾经说：“灵魂是不灭的，灵魂不会偷走任何一件肉体之物，因为灵魂一生里面，并不主动与肉体协同，而是避开肉体，一直集中在自身之上，并且不停练习，其真意在于练习坦然就死，或者也可以称为死亡的练习。”苏格拉底也曾经对反对他的人说：“到底是你们所处的世界美好呢，还是我将要前往的世界美好呢？你们很难分别。”他相信有一个永恒而美好的世界，所以丝毫不惧怕死亡。佛教在相信灵魂不灭时，与西方哲学不同的是相信灵魂是可以转型的，它的归宿是根据他在这辈子的功过善恶表现来决定的，根据六道轮回来转变。因而，佛教的生死文化引导人活着的时候向善修行，死后可以到极乐世界，得道涅磐。　　　　佛教经典浩瀚如烟海，内容博大精深，在我国民间脍炙人口的孙悟空、猪八戒等人物来自古典名著《西游记》，其故事原型亦取自唐朝高僧玄奘法师到印度取经之说。但是，佛教也有很多通俗浅显的故事，通过生死的传说，体现了佛教的教义。　　　　文殊为四大菩萨之一，掌管智慧权。有位居士欲见文殊，选择了一个吉日，大设饮食布施，并且摆设了一个高大的座椅，放在首位，等候文殊菩萨。结果，宴会开始之后，竟然有个又脏又丑的老人，大模大样的走向高椅，并且旁若无人般坐了上去。这个居士看了很生气，立刻把他赶下来。老人被赶之后，再坐上去，又被赶下来，共有七次。等宴会结束后，这位居士到佛寺点灯烧香，再次诚恳拜祭，希望能早日见到文殊。结果，当天晚上居士就梦到一个声音对他说：“你怎么有眼不识文殊呢？今天你已经赶走文殊七次了。文殊菩萨之道，就在平等心，所以他特别去测验你是否能用平等心待人，你这样势利眼，怎么能见到文殊呢？”这个故事强调佛教的“众生平等”，唯有这种平等心，才能领悟善的知识，并能进一步看出生死也平等。连生死都能用平等心看破，更何况对贫穷势利呢！　　　　《杂譬喻经》中载，从前有位贤者，一生信佛，后患重病，不治而亡。其妻极为哀痛，久久不能自拔，经常用很多美食上供。贤者在天上看到这种情况，觉得太过愚痴，也深感怜悯。所以，就化作牧童，到田间喂牛，忽然间牛猝然倒地而亡，牧童也顿时大哭，并且仍然喂牛吃草，引起很多人围观，并且笑他太傻，牛都已经死了，还怎么喂吃草呢？何必太伤心？这时，贤者的妻子、孩子也闻讯而至。这个牧童就回答说，他才不傻，牛虽然死了，但起码还看的见牛。然而，这位贤者早就死了，遗骨已经埋到地下了，妻子还要供奉，还这么伤心，难道死者枯骨能有知么？贤者的妻子和孩子顿时被点化，摆脱了哀恸。这个故事提醒人们，应早日脱离消沉与悲情，早日用心积极的修佛与行善，才是纪念先人的正道。　　　　《六度集经》中有个故事，佛在做菩萨的时候，有次静心修道，忽然衣服里面跑进一只虱子，佛抓到了这个虱子，但心生悲悯，并没有捏死，而是轻轻地放在旁边枯骨上。结果，虱子饱饱的在枯骨上吃了七日，七日之后，虱子也寿终了。经过多世之后，菩萨修成了佛。有次率弟子传教，却碰到大雪，在大雪中，根本没有任何人家。此时，忽然看到一座大院，有位长者等候布施，并且为佛及众弟子提供了热情的布施。第七天快结束，大雪仍未停，佛坚持应离去。等回到僧舍，弟子迷惑不解。佛便差遣阿难回到原来的大院，结果连仆人都态度傲慢，判若两人。阿难问佛，何以如此？佛回答，因为，这原来是当年的虱子成了长者，所以尽心报七日之恩；等七日之后，报恩心意已经了结，自然没有原来态度。众弟子才恍然大悟。这个故事显示了佛教的轮回说和因果论，提醒世人，有生之年，应该兢兢业业，爱护众生。即使对小生命，也要有悲悯之心，才能种善因、结善果。　　　　佛教作为一种“了生死之学”，非常重视临终关怀。明朝憨山大师说：“从上古人出家本为生死大事，即佛祖出世，亦为开示本大事而已，非于生死之外别有佛法，非于佛法外别有生死。”世俗之人在人生状态上各有不同，所遭遇的人生事件各有不同，但惟有生死是相同的，众生平等，都要经历这个过程。佛教于临终关怀的重视，力求使世人摆脱面临死亡时候的痛苦和恐惧。《西藏生死书》中，对临终者的正确态度有充分诠释。“现在临终中阴已经降临在我身上，我将放弃一切攀援、欲望和执着，毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，并把我的意识射入本觉的虚空中，当我离开这个血肉和合的躯体时，我将知道它是短暂的幻影。”也就是说，临终者在临终前那一刹那，应自我认清，原先血肉之躯，只是短暂幻影。如果本人做不到，其家属应该有责任帮助其完成，才能助其向极乐世界往生。　　　　直到现在，民间丧葬礼仪中也多少带有佛教于生死说上留下的印痕。如七七斋就是为死者祈福的佛事之一。即每隔七天为一个忌日，祭奠一次，到七七四十九天为止。这同佛教教义有关，佛教认为人生有六道流转，在死与生之间有一个“中阴生”阶段，在阴间寻求生缘，以七天为一期，七个七天必转生一处。因此就有了“七七斋”的丧俗，并且与中国传统的魂魄观念有相同之处，得到迅速传播施行。　　　　诸多名家对佛教学说并不排斥，甚至有身体力行者。宋朝文学家苏东坡便经常与僧佛往来，如佛印等僧人就是他经常交往的好友，其名“东坡”亦是“东坡居士”的简称，甚至替代了其原名而更为天下所知。现代文化大师李叔同，曾写下优美的诗句传诵至今：“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。天之涯，地之角，知交半零落。一斛浊酒尽余欢，今宵别梦寒。” 于39岁在杭州虎跑定慧寺出家，号弘一法师。弘一大师曾言：“若病重时，痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦乃宿世业障，或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿矣。”　　　　哀伤抚慰与临终关怀　　　　古希腊哲学家说：“死不是死者的不幸，而是生者的不幸。”哀伤抚慰就是为了解决因死亡事件所带来的这种“生者的不幸”，负责帮助遗属合理地纾解悲伤情绪，使之顺利过渡到日常生活状态。哀伤抚慰也就是协助人们在合理事件内，引发正常的悲伤，并健康地完成悲伤任务，以增进重新开始正常生活的能力。显然，哀伤抚慰是一种针对死者家属的一种关怀伦理学。它突出的是人性的关怀和心灵的抚慰。需要注意的是，哀伤抚慰并不是帮助遗属克服和抑制悲伤情绪，而是合理地纾解遗属的悲伤情绪，以免影响其健康以及带来其他不幸。“悲伤”并不一定是消极的东西，尤其是和死亡事件相联系的悲伤。悲伤往往是主体因死亡事件而诱发的不自觉的反省所伴随的一种心理情绪反应。　　　　临终关怀又称安宁照顾、善终服务、姑息照顾等，是指对生命临终病人及其家属的生活护理、医疗护理、心理护理、社会服务等全方位的关怀照顾，译自英文hospice，美国国立图书馆对此解释为对临终病人及家属提供姑息性和支持性的医护措施。临终关怀的特点是强调对症状和疼痛的控制，让患者在家中或者像家一样的环境里，舒适地、有尊严地度过自己生命中的最后一段时光。也可以说，从人之常情、人之亲情和一个人日常生活的基本需求甚至一个人性格特征和职业特点出发去满足其心底的最后的愿望，就是具体的临终关怀。　　　　近现代科学的发达，对人的生命和死亡的认识更多地脱离了原始社会以至中古社会的蒙昧和膜拜，更加凸显其物理特性。尤其随着无神论、唯物论的普及和得到更多人的认同，生命以及死亡亦逐渐回归其自身面目。但是，死亡对于死者本人，丧葬对于其亲属，依然也不可能完全摆脱其痛苦和恐惧的过程和感受。现代医学的发达，尤其是现代心理学作为一门独立科学的发展，使人们认识到对死者及其亲属进行心理抚慰是可行的和必要的，其意义重大，使死者安得其所，使生者心境回归正常。　　　　传统殡葬文化中的殡葬文化观念也很重视哀伤抚慰和临终关怀，结合现代医学以及心理学进行发扬光大，是照料逝者及其亲属的文化源泉和知识力量。儒家的伦理思想也在觉察出自然生命的有限性以及死亡的不可抗拒之后，通过人生命道德追求的出口解决生命的意义问题，使人坦然面对死亡。从而使人的有限价值，化为超越死亡的永恒价值。《孟子?告子上》所说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”所以，死亡虽然是所厌恶的，生命虽然是追求的，但是有更高层次的道德目标，那么自普通人以至贤者，其追求都应该是舍生取义。孔子也说，“朝闻道，夕死可矣！”认为一个人能够用自己的生命去实践道德，充分觉察出道德的永恒意义，那么当他面对死亡时，就会发现死亡并不可怕，能够坦然面对。　　　　道家的先哲对生死的通达建立于对生死的超越，从而使逝者及其亲属正视死亡，超越死亡，比如庄子可以鼓盆而歌，可以放浪骸骨于天地之间，彰显了道家对生死的感悟和探索，契合了减轻哀伤、抚慰心灵，生者平静、逝者从容的境界。道家的这种殡葬文化观，与现代心理学的努力方向是契合的，同时更具有不同寻常的特有的审美价值生存方式。这也决定了道家在实践层面能够真正地直面死亡，笑傲死亡，并从心灵上、精神上予以彻底超越，从对死亡意义的领悟中消除对死亡的恐惧，进而获得逍遥的人生。也正是因为有了这样一份逍遥，他们崇尚自然，崇尚无为，注重生命的个体价值，追求一种能够消除个体与自然、与他人、与自身分裂的和谐，追求理想人格，从而获得完全自然的自由精神，最终达到对生死的彻悟与解脱。道家的这些思想，结合现代的心理学的理念和方法，对临终病人的关怀中和对逝者亲属的抚慰中，都能起到很好的效果，让人觉得达观而自然，犹如“繁花一梦化蝶飞，辗落尘泥香如故”。　　　　佛教在长期发展中，更是积累了丰富的临终关怀的精神资源，并且有许多具体的临终关怀的操作。人最关心的是从何处而来、往何处而去，对死亡的恐惧即来自不知往何处而去以及茫然的虚空。佛家的轮回观念解决了从何处而来、往何处而去的问题，认为死亡即是往生，进入生命的下一个轮回。《中阿含经》云：“命终无常，死丧散尽，寿尽破坏，命根闭塞，是名为死。”佛家的生死观可以让逝者透悟生死，理解佛法，从而摆脱恐惧和怨恨，身心两安。佛教的各种仪式如七七、放焰口、做道场等等，更是具有实际的操作意义，从而在某种层面减轻了逝者的临终痛苦，以及其亲属的哀伤情怀，达到临终关怀和哀伤抚慰的作用。现代社会中，虽然未必以宗教的仪式履行死亡的程序，但如佛教的这些理念是可以借鉴和运用的，也是与现代心理学和哲学的发展不谋而合的。耶鲁大学的魏斯医生在其名著《前世今生》中，提供了很多科学根据，非常值得重视和参考，对于心理治疗法，很有帮助，该书就是依据佛教的轮回与因果说而著述的。&&&&&&&&&& 佛教徒应该如何举行丧葬仪式　　圣严法师　　　　葬仪的进行，应该有诵经、念佛等佛事。但在中国现行的佛教葬仪中，出家人只管诵经，却不是葬仪的主体；因为葬仪中的家祭、公祭等仪式，均委由葬仪社派人司礼，佛事反倒成为一种点缀。　　　　　正确的佛教葬仪，除了司礼者之外，主体应该是出家的法师为亡者诵经。参与的大众，均应人手一册佛经跟著持诵。持诵的内容，最好是简短的经文及偈颂，例如「心经」、「往生咒」、「赞佛偈」、佛号、「回向偈」等，不用唱，只用诵；否则，大众无法随唱而无参与感。然后由法师简单地介绍亡者的生平及其为善、利人、学佛等的功德，并做简短的开示──一则度化亡者超生净土佛国；同时安慰、启发亡者的家属、亲友。　　　至于家祭和公祭，最好同日举行，因为既然已经全体参与葬礼了，就没有必要另外举行；否则，除了拉长葬仪的时间外，只是显示个人和团体的突出感而已。如果要同日举行家祭或亲友、团体的公祭，则应该在正式的葬仪之前举行。佛化的葬仪应该简单、隆重，前后的时间不须超过一小时，最多一个半小时。至于用中西乐队或仪仗等场面，都是虚荣的铺张，此举对于非佛教徒而言，也许有其慰灵的作用；对佛教徒来说，则反而会扰乱亡者一心求生佛国净土。　　　自古以来，佛教的丧葬并没有一定的制度。但在中国，有关死者未亡之前的弥留，及命终后的沐浴、更衣、设灵位、伴灵、纳棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的仪式。　　　依据「净土法门」，在弥留时宜有善知识──不论是在家或出家的修行者──为亡者说法、诵经、念佛，称为助念，一直到命终十二小时之后，移动遗体，为之沐浴、更衣，并继续以助念代替伴灵。而且，每举行一项仪式，都用佛法开示亡者，令其一心皈命佛国净土。当然，最好能有出家僧众说法开示，否则亦应以同道、同修中的长辈乃至资深的平辈为之。　　　对于佛教徒，遗体的处理，只有坐龛、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遗体坐龛，则采坐龛火化，只有封龛及举火的仪式；如果遗体坐缸，则有封缸土葬的仪式；如果遗体卧棺，则有封棺的仪式，封棺以后，有土葬及火葬两种，若系火葬，则将骨灰坛置于寺院或墓场的塔中，也有将骨灰坛埋于地下墓中的。　　　不论是火葬或土葬，凡有仪式，均以念佛、诵经、回向代替由家属轮番举哀及哭泣、音乐等的铺张。在过去的农村社会，如果家有老人，往往会预备棺木，称为寿材；预备葬服，称为寿衣，以求福寿绵长，大吉大利。在今天工商业的社会以及都市的环境，已经不许可有这样的风俗，而事实上也没有这样做的必要。　　　上面已经说过，佛教的葬仪宜力求简单、隆重。且特别不允许在丧葬期间，以杀生的荤腥招待亲友，更不可以酒肉荤腥来祭祀亡者。故在吾乡江苏参加丧礼的用餐称为吃豆腐，那是由于纯以素食招待前来吊祭的亲友，以豆腐类的食物为主之故。灵前则以香花、蔬果、素食供养。花篮、花圈、挽幛，亦当适可而止；最好除了丧家和代表性的亲友致送数对花篮以及数幅挽联、挽额以表示悼念之外，不需要大事铺张。如果亲友致送奠仪，除了由于家属贫苦而留著丧葬费用及生活所需外，最好悉数移做供奉三宝、弘法利生及公益慈善等的用途，将此功德回向亡者，超生离苦，莲品高升。　　　至于父母亲过世，饮泣哀伤乃人之常情。世尊涅槃之时，除了已得解脱的大阿罗汉，弟子们无不涕泣。唯世习以哭泣表示亡者的哀荣，则属虚伪。佛教徒当以佛事代替哭泣。　　　那么什么时候为亡者做佛事？如何做佛事？请看下一节。　　　　佛教丧葬礼仪&　　　　　　　　　　　　在很多的礼仪中，丧葬礼仪和我们大家有着密切的关系。人生自古谁无死，所谓"生死无常"、"生死事大"，生死是每个人必经的过程，中国人自古以来就把生死看成是人生的两件大事，尤其"慎终追远"的孝亲思想一直是中国固有文化中为人所称誉的美德，此与佛教的报恩思想颇为符合。&　　不过，中国民间的丧葬礼仪众说纷纭，莫衷一是，很多不合时宜的观念、作法实在应该净化、改良。例如：看风水、择日、死后八小时以内不能入殓、出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等，不但浪费，而且有失庄严。因此，特别订定丧葬礼仪篇，说明往生前的临终关怀、撰写遗嘱，以及往生后的助念、入殓、殡葬等礼仪，作为我佛子处理人生大事的准则。　　　　一、临终关怀　　死，是人生的一件大事。佛教认为：生、老、病、死，人之常情，而死并非生命的结束，只是另一场轮回的开始，所以说"生死一如"，要我们看淡生死，进而勘破无常。但是在大限将至之际，如何让病者身心安乐，无苦而终，才是最实际的一种做法，这也就是所谓"临终关怀"。　　《佛说无常经》说：老病死三种法，于诸世间是不可爱，是不光泽，是不可念，是不称意。若比丘、比丘尼，若优婆塞、优婆夷，若见有人将欲命终，身心苦痛，应起慈心，拔济饶益。又说，对于临命终人的照顾必须：　　注意环境的整齐清净、光线的柔和、空气的流通。　　供养佛像，使病人观相而生善念。　　为病人宣说阿弥陀佛的慈心悲愿及西方极乐净土的种种庄严，使病人生起乐生佛土之心。　　引导病人念佛，其余探病者亦应为彼病人称念佛号，声声不绝；病人命渐欲终，即见化佛、菩萨执持香花接引，心生欢喜，必无退堕恶道之苦。　　若命终后，眷属应止哀，不宜大声哭泣，当取亡者新好衣服及随身受用之物布施，乃至礼请法师或自行诵经，以此功德回向亡者往生善道。又姚秦鸠摩罗什大师说，外国习俗中，一个人从出生至临命终时所作的善事平时都要一一记录下来，等到往生前，由家属为其讲说一生的功德，使亡者仰仗行善的福德，生起欢喜心，而不恐惧害怕死亡。可见佛教对"安宁照顾"、"临终关怀"是非常重视的，而且佛门对于"死"也有一套情理兼顾的处理方法。而作为佛教徒，平日热心修行，参与各种社会活动，实是往生善道的最佳资粮。　　"临终关怀"并不是消极的等死，而是积极的拔济饶益。透过对死亡的认识，让人从死亡的恐惧中解脱死亡的认识，让人从死亡的恐惧中解脱出来，坦然欢喜地面对死亡。我们也希望家属对临命终人给予种种的协助，如舒适的环境，整洁的衣单，调和的饮食，乃至以庄严的佛号引导病人走完人生最后一程，不但人生无有遗憾，更拥有死亡的尊严，以及充满着移民的欢乐。　　一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想象，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空，悠游自在。死亡是人人所不能或免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹，不惊不恐呢？　　1　认识死亡　　死亡的种类：　　人类，乃至一切众生，无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是死亡情况千差万别，各各不同。经典上将死亡分成四大种类：　　寿尽而死：这是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了。一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一坏，所谓"有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？"就是说的人寿有限，在劫难逃。　　福尽而死：经上说："世人无知生死，肉眼无知罪福。"一切众生的寿命像水上的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。　　意外而死：就是一般所说的"横死"，是本来不应该死，因为遭受意外，回避不及而身首异处，例如：战死、车祸亡故、被人刺杀，乃至被虎豹豺狼咬噬　　等，都是事先难以卜知的，俗语说："三寸气在千般用，一旦无常万事休。"就是形容这种变故。　　自如而死：前三种死都是不可预料，不能自主的，而这种自如的死法，却是可 以把握，能够自主的，也就是佛门中"生死自如"的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以因缘聚散及道法圆满为生死，不受一般生死大限的箝制。　　死亡的现象　　上面所说的四种死亡，或多或少都会有征候。根据经上记载，一般人的死亡现象有三种征候：　　地大增上：如果这个人是因为肉体、骨骼的毛病而死亡，他在临死时会觉得全身像大地陆沉于海中一样，缓缓慢慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同"地大落入水大之中"一样。　　水大增上：如果这个人是因为血液循环系统不顺畅而去世的话，他在临死时会觉得全身浸在水中一样，先是有茫茫一片的湿冷感觉，然后逐渐变为火焰燃烧一般的高热感，如同"水大落入火大之中"一样。　　火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的征候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同"火大落入风大之中"。　　死亡后的情形　　死亡是躯壳形体从有形有限转化为无形无限，因此，人死后的境况与生前有所不同，可从下面几点来比较：　　时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲，万里遨游，也 无法返老还童，纵情恣性，可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空了。　　肉体的负担：《法句经》上说："天下之苦，莫过有身，饥渴寒热，瞋恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。"活着的时候，身体是我们的大负担,饿了要找东西喂他吃，冷了要替他加衣，生病时要忍受病苦的痛楚　　。这个身体所带给我们的烦恼，远比带给我们的快乐多。而死亡之后，神识不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。 　　人天的神通：活着的时候，人的种种能力都受到躯体的限制，死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且神识具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是"念动即至"了。　　死往何处去　　我们常想念死去的亲人，不知道他们死后情形是怎么样的，所以逢年过节就替他们诵经超度，祈求他们的安宁。这种超度、祭祀如果是表示慎终追远的孝心，当然很好，可是一般人常常有一种错误的观念，以为亲人去世了就会到地狱去，所以要赶快请法师来替他诵经超度，给他念上几声"南无阿弥陀佛"，死者的神识就可以安息了。这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了。因为堕入饿鬼地狱的，都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道我们的父母亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？我们为什么不会想：父母亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？　　世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：我们民间的道教，就相信人死以后要受十殿阎罗的审判，要上刀山、下油锅、进鬼门关。天主教和基督教也说人死了以后要受上帝的审判，那时万民仆伏在上帝座前静候判决。我们佛教对于人死后的去向，不是这样安排的。道教审判的大权操在阎罗王手里，天主教和基督教的最后审判权操之于救主上帝，而我们佛教相信：死后审判我们的不是佛陀，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己。未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神祇操纵左右的，而是在自己手里。　　人死了以后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么也没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，因此有人就纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他既有升天国、下地狱主张，就表示死后生命还是存在的。　　所以人死了以后，会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。而死后究竟轮回到五趣六道的那一处呢？这就要完全看自己平生所做的善恶业报如何了。所谓"欲知来世果，今生做者是"，人死后所能依凭的业力也有三种：　　是随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而随从去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，也就是"善有善报，恶有恶报"。　　是随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时念"阿弥陀佛"念得习惯，成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在濒临弥留的一剎那间，也是一句"阿弥陀佛"，便能往生西方极乐净土。　　是随意受生：人死后受生的去向，与日常自己的所思所念关系很大。如果平日专心致志想成佛道，死后便能随这个意念往生净土。如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持的时候，如何念念相续不断是非常重要的关键。　　真正的佛教徒，如果平日能摄心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡！　　　　1　坦然面对死亡　　佛经说，我们人活在世上，好比乌龟背着躯壳一样，负担沉重，行止笨拙，而死 亡就是脱离了这个滞重的躯壳，转化了有形的身命。　　不过，在面临死亡的时候，有的人苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死，不肯死，这时就好比乌龟脱壳一般痛苦。反之，如果能够认识佛法，能够放下自在，则死亡就像脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松。　　其实，人死了又何必恸哭呢？就把他当成出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂或成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨，不是也很好？在佛教来讲，死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化 茧，如鸟出壳，进入了另一个更光明祥和的世界，我们在世的人又何必私念结执而为他恸不欲生呢？　　法国大革命思想先驱卢骚在临终时对夫人说："可别太伤心难过！你看那天空多透明，我就是要去那里。"一代思想家能如斯勇敢地面对死亡，竟然毫无惧色，令人佩服。法国文艺复兴时代的人文主义代表性人物拉伯雷，知道自己将不久人世，对探望他的朋友说道："笑剧已经演完，是该闭幕的时候了！"同样表现得潇洒豪迈，没有丝毫依恋。而在佛门中许多禅师大德的眼里，死亡不是一种结束，也不是一切的终止，更不是消灭，死亡是生的转换，另一个生命的开始，因此，死亡不足惧。面对死 亡，要顺其自然，处之泰然。　　所以，当病人临命终时，应该告诉他，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的信道，人可以提升到更光明的精神世界里去。佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，现在大略说明其中的六种观念：　　死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好象从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。　　死如再生："譬如从麻出油，从酪出酥"，死亡是另一种开始，不是结束。　　死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。　　死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的"鹿归于野，鸟归虚空，真人归灭"。　　死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云："十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。"一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过一件衣服而已。　　死如新陈代谢：我们人身体上的组织，每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更加珍贵。有了正确的观念之后，就会知道死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的"未知生，焉知死"，就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失，虽生犹死， 才是最可悲的！　　经典中有一段说：波斯匿王在母亲去世后，极度哀伤的请佛陀说法，佛陀告诉他，世间有四件事甚可怖畏：　　有生就会老。　　病了就容颜枯槁。　　死后神识就会离体。　　死后就要永别亲人。世间上凡事都靠因缘存在，缘聚则合，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。尤其当父母健在，就应该好好孝顺，千万不要等到"树欲静而风不止，子欲养而亲不待"时，徒留遗憾。　　　　1　病危须知　　生、老、病、死是人生必经的过程，但却很少人能坦然面对死亡，因此常常忽略 了"临终"这重要的一刻；它是决定"往生"最宝贵，而且具有决定性的一刻。因此，家里有人住院，当医疗罔效而病人的神智清楚，有所指示时，家属应依其指示办理，直至往生后移灵到殡仪馆或家里为止。　　原本在家里养病者，若有回光返照的现象，通常会有"托孤"及立遗嘱的行为，此时应通知亲属及家人返家筹备后事。情况允许的话，应替病人沐浴净身，若已皈依三宝者，可为其着海青，并在身旁小声引导病人跟随念佛。若是意外死亡者，尽量在安顿好遗体后，不可以任意移动。 此外，并应注意下列数事：　　在病重时，登门探病，与病者及家属谈论佛法，安抚身心，甚至可诵经祈福。若因此康复，则前往道贺，并且观机逗教，举事证理。　　病人所讨厌的人，避免于临终时出现，以免引起困扰。　　病人病危，可鼓励他：人只要一息尚存，就怀有无限希望，希望是生命最美好的特质。能心怀希望的往生，也是愿力的显现。　　保持宁静，不可于病人前商讨事情，或发生争执。　　病者若已药石罔效，可放弃插管、强心剂、心肺复苏术等急救处理，因为这些只有徒增患者身心的痛苦及医疗浪费。若此时主治医师不肯放弃，应会同其它医师及眷属做决定。　　人一过世，不宜哀嚎大哭、摇晃、塞手钱、拜脚尾，甚至马上替亡者更衣等，因为此时亡者神识未离，会令其留恋不舍，增加痛苦。　　医生宣布病人死亡后，可稍待片刻再移往殡仪馆，或作其它处理。　　判断是否死亡：可请医生或有经验者诊断检视(瞳孔放大、无脉搏、全身冰冷)。　　病人病危，可礼请法师或道友前来助念，亲人亦应在旁一起助念，帮助亡者往生极乐净土。　　可请病人敬重且善说法要的有德长者，安慰开导病人，劝其一心念佛，求生净 土。
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