来源：蜘蛛抓取(WebSpider)
时间：2017-12-05 01:54
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京东在哪里绑定银行卡
2<input type="button" value="GO" onclick ="var val = Number(jQuery(this).parent().children(':text').val()); if (isNaN(val) || val
2){val = 2;}window.location.href = '/510-510040-detail--0-__id__.html'.replace('__id__', val); ">
深圳新引进人才租房补贴发放失败怎么操作？
張广振O先生
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不是的啊啊&&不需要等发放失败我和你们都是同一个问题&&发放失败银行卡信息可以马上直接修改的&进去深圳人力官网&进入人才补贴入口然后不要登录，打开在下面第二条有个suum系统的链接，在里面直接修改就行修改完之后再登录进去同步就好&&同步完后直接打电话给人力局登记完成！希望可以帮到后面的人~~
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更改银行卡之后要多久才会补发呢引用21楼張广振O先生的发言:不是的啊啊  不需要等发放失败我和你们都是同一个问题  发放失败银行卡信息可以马上直接修改的 进去深圳人力官网 进入人才补贴入口然后不要登录，打开在下面第二条有个suum系统的链接，在里面直接修改就行修改完之后再登录进去同步就好  同步完后直接打电话给人力局登记完成！希望可以帮到后面的人~~
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嗯嗯，不用等显示发放失败，但是要等人社局发短信通知说发放失败才可以。&他们没发这个短信之前，没有同步按钮的。引用22楼小七啊的发言:更改银行卡之后要多久才会补发呢引用21楼張广振O先生的发言:不是的啊啊&&不需要等发放失败我和你们都是同一个问题&&发放失败银行卡信息可以马上直接修改的&进去深圳人力官网&进入人才补贴入口然后不要登录，打开在下面第二条有个suum系统的链接，在里面直接修改就行修改完之后再登录进去同步就好&&同步完后直接打电话给人力局登记完成！希望可以帮到后面的人~~
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你也遇到过同样问题么？&&等了多久才补发哦引用21楼張广振O先生的发言:不是的啊啊&&不需要等发放失败我和你们都是同一个问题&&发放失败银行卡信息可以马上直接修改的&进去深圳人力官网&进入人才补贴入口然后不要登录，打开在下面第二条有个suum系统的链接，在里面直接修改就行修改完之后再登录进去同步就好&&同步完后直接打电话给人力局登记完成！希望可以帮到后面的人~~
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因为办卡的时候银行没有告知卡片是二类卡，此前也不知道有二类卡一类卡的回事，更不知道二类单日卡限额10000元。不慎在系统中填写的是二类卡，导致15000元的补贴转账不进来，日前接到银行通知这笔款项已经退还给人才中心了。九月份申请的，12月1日接到银行通知，现在补贴系统中显示的状态仍然为发放中..
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我是12&月份申请的&&现在显示“办理中”我要什么时候才会有结果呀，&我也不知道到底是不是弄对了银行卡，我是不是需要打电话去银行问这是几类卡？
Catbabe_xx
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我也想知道&自己不想交全部的&不划算引用19楼于婷的发言:这个社保有没有规定是几档的引用15楼的发言:咨询了人才中心 2-3个月审核通过  4个月可以拿到补贴    最重要的是社保要持续交三个月以上  最好不要断。
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我的9月份申请&12月份表示发放失败，1月份填了新的银行卡，到现在差不多三月了，也没有到账，问了工作&人员&&他们也不知道何时可以到账&有没有经验的说一下&发放失败&重新填银行卡&二次发放需要多长时间的？
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目前在这个论坛里，明确已知的发放失败的童鞋，等待补发等了差不多半年多。。。2月申请，6月发放失败，7月更改银行卡，等到12月底才补发下来引用28楼随风55875的发言:我的9月份申请&12月份表示发放失败，1月份填了新的银行卡，到现在差不多三月了，也没有到账，问了工作&人员&&他们也不知道何时可以到账&有没有经验的说一下&发放失败&重新填银行卡&二次发放需要多长时间的？
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可怕&要这么久的吗？？？最近租房都&涨价了&快要付不起了引用29楼楼主的发言:目前在这个论坛里，明确已知的发放失败的童鞋，等待补发等了差不多半年多。。。2月申请，6月发放失败，7月更改银行卡，等到12月底才补发下来引用28楼随风55875的发言:我的9月份申请&12月份表示发放失败，1月份填了新的银行卡，到现在差不多三月了，也没有到账，问了工作&人员&&他们也不知道何时可以到账&有没有经验的说一下&发放失败&重新填银行卡&二次发放需要多长时间的？
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我是去年8月份批次的，公式名单有显示，也是银行卡的问题发放失败。刚打了电话说现在刚刚补发去年6月批次的，去年11月补发1,2月，这个速度，差不多要到6月份才能补发到去年8月份的......
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能否请问一下你的银行卡属于什么问题呢？引用31楼kirnmeng的发言:我是去年8月份批次的，公式名单有显示，也是银行卡的问题发放失败。刚打了电话说现在刚刚补发去年6月批次的，去年11月补发1,2月，这个速度，差不多要到6月份才能补发到去年8月份的......
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6月批次的不是12月发了么？之前看到一个帖子里面，博主2月批次的&，评论里有一个6月批次的，然后他们都是在12月份发下来引用31楼kirnmeng的发言:我是去年8月份批次的，公式名单有显示，也是银行卡的问题发放失败。刚打了电话说现在刚刚补发去年6月批次的，去年11月补发1,2月，这个速度，差不多要到6月份才能补发到去年8月份的......
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大家私信我，发我微信，我把发放失败的拉到微信群里，大家及时共享最新消息！之前发过二维码出来，但是被删除了。
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我想问下，同步完银行卡信息后必须得打电话过去确认吗，电话一直打不通引用34楼楼主的发言:大家私信我，发我微信，我把发放失败的拉到微信群里，大家及时共享最新消息！之前发过二维码出来，但是被删除了。
sherojang2083886_微信
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楼主微信号多少引用34楼楼主的发言:大家私信我，发我微信，我把发放失败的拉到微信群里，大家及时共享最新消息！之前发过二维码出来，但是被删除了。
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最后，几月发放的呢引用汪超的发言:我也遇到了同样的情况，六月初申请的，九月底发放失败，十月底人社局通知更新银行卡，等候补发，可能等候的时间比较长，到今天还是没有到账。。。。以上仅供参考！
老顽童1688
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为啥不能改银行信息呢，我的是银行卡丢失了。我注销银行卡了。才想起来当时填错卡了引用37楼侯侯侯的发言:最后，几月发放的呢引用汪超的发言:我也遇到了同样的情况，六月初申请的，九月底发放失败，十月底人社局通知更新银行卡，等候补发，可能等候的时间比较长，到今天还是没有到账。。。。以上仅供参考！
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（家在广告业务）我很能想像一个人没有手、没有脚、没有头（因为只是经验才教导我们说，头比脚
能引人寻求上帝的一封信。
然后，引人在那些使得寻求他们的人感到不安的哲学家、怀疑主义者和教条主义者
那里去寻求上帝。
9—357（185）316—374
上帝的行动是以慈祥在处置一切事物的，它以理智把宗教置于精神之中，又以神恩
把宗教置于内心之中。然而，想要以强力和威胁来把它置于精神和内心之中，那就不是
把宗教而是把恐怖置于其中了，terrorem potuis quam religionem。〔那就是恐怖而不
是宗教。〕冉森派以为基督教的原则在于以仁爱来代替犹太教的恐怖。
9—140（186）329—376
Nesiterrerenturetnondocerentur，improbaquasidomi
natiovideretur〔如果他们 感到恐怖而没有受到教诲，看来那种统治就是不公正的。〕（奥古《书信集》，第48或
49篇），——第四卷：contramendaciumadconsentium〔对待谎言，要请示宗教会议。〕）。
1—35（187）334—377
顺序——人们鄙视宗教；他们仇恨宗教，他们害怕宗教是真的。要纠正这一点，首
先就必须指明宗教绝不违反理智；
指明它是可敬的，使人加以尊敬；然后使之可爱，使好人愿望它能是真的；最后则
指明它的确是真的。
可敬，是因为它充分了解人类；可爱，是因为它允诺了真正的美好。
10—959（188）80—74
在一切的对话和谈论中，我们一定要能够向被触犯的人们说：“你尤怨什么呢？”
11—338（189）536—73
首先要怜悯不信仰者；他们的状况已经使他们够不幸的了。我们只需以宗教有益的
事例来谴责他们；而这就刺伤了他们。
12—332（190）467—173
要怜悯那些正在寻求之中的无神论者，因为他们岂不是十分不幸吗？要痛斥那些炫
耀宗教的人。
13—23（191）324—75
后一种人要嘲笑前一种人吗？谁才应该受嘲笑呢？然而，前一种人并不嘲笑后一种
人，而只是可怜他们。
337—760（192）298—79
要谴责米东的无动于衷，既然上帝将谴责他。
361—22（193）322—76
Quid eiet hominibus qui minima contemnunt，majora non
credunt。〔对于既
看不起最渺小的事物而又不相信最伟大的事物的人，应该怎么办呢？〕
335，8，16，336—11，15（194）89—77
……但愿他们在攻击宗教之前，至少也要懂得他们所攻击的宗教是什么吧。如果这
种宗教自诩能够清楚明白地看见上帝，并且能够公开地、毫无隔膜地把握住它；那末要
说我们在世界上看不见任何东西可以以这样的证据来表明它，那就是在攻击它了。可是，
既然它恰好相反地乃是在说：人是处于黑暗之中并且远离着上帝，上帝把自己向他们的
认识隐蔽了起来，而这甚至于就是圣书中上帝所加给自己的名称Deus absconditus〔隐
蔽的上帝。〕——按语出以赛亚书》第45章、第15节。；并且最后，如果它还同等地努
力确立这样两件事：即，上帝在教会中确立了显明可见的标志，使他自己能为那些真诚
在寻求他的人所认识，而他又同时是那样地在蒙蔽着他们，从而他只能被那些全心全意
在寻求他的人所察觉；那末当他们在茫然无知之中公然宣称是在追求真理的时候，他们
叫喊着并没有什么东西能向他们显示它的时候，既然他们所处的以及他们所用以反对教
会的那种蒙昧状态只不过是确定了它所肯定的一件事而且没有触及到那另一件事，并且
远未能摧毁它的学说反而是确定了它的学说，这时候他们又能得到什么便宜呢？
为了攻击它，他们就一定得大喊大叫他们已经尽了一切努力在到处寻求上帝了，甚
至于是在教会准备要指点他们的地方，可是并没有任何满意的结果。假如他们是这样在
讲话，那么他们事实上就确实是在攻击它的主张之一。但是我希望在这里指明，没有一
个有理智的人是可以这样讲话的；我甚至于敢说，还没有一个人这样做过。我们很知道，
具有这种精神的人是以怎样的方式在活动的。当他们花了几小时的工夫阅读了某卷圣书，
当他们向某位牧师请教了有关信仰的真理的时候，他们就以为已经做出很大的努力在求
学了。在这以后，他们就自诩已经在书籍里并在人们中间寻求过了，只是毫无成果。但
事实上，我要向他们说我常常说过的话，那就是，这种粗疏无知是不能容忍的。这里所
涉及的并不是某个陌生人的渺不足道的利害，因而可以使用这种方式；它所涉及的乃是
我们自身以及我们所有的人。
灵魂不朽是一件与我们如此之重要攸关的事情，它所触及于我们的又是如此之深远；
因此若是对于了解它究竟是怎么回事竟然漠不关心的话，那就必定是冥顽不灵了。我们
全部的行为和思想都要随究竟有没有永恒的福祉可希望这件事为转移而采取如此之不同
的途径，以致于除非是根据应该成为我们的最终目标的那种观点来调节我们的步伐，否
则我们就不可能具有意义和判断而迈出任何一步。
因而，我们首要的兴趣和我们首要的义务，就是要向自己阐明为我们的全部行为所
依据的这一主题。而这就正是何以我要在那些没有被说服的人们中间划出一种极大的区
别的原因，我要区别那些竭尽全力在努力求知的人和那些对之毫不介意也不思想而生活
下去的人。
我只能惋惜那些在这场怀疑中真诚在叹息着的人，他们把它视为最终的不幸，并且
不惜一切以求摆脱它；他们把这场寻求当作是他们最主要的而又最严肃的事业。
然而对于那些并不思想人生这一最终目的而度过自己一生的人们来说，他们仅仅由
于不能在他们自己身上发见那种可以说服他们的光明，便不肯再到别的地方去寻求；他
们不肯从根本上去考察这种意见是不是人们出于单纯的轻信而加以接受的一种意见，抑
或是尽管它们本身幽晦难明，然而却具有非常之坚固的、不可动摇的基础的一种意见；
对于他们我是以完全不同的另一种态度来考虑的。
对于涉及他们的本身、他们的永生、他们的一切的一件事，采取这种粗疏无知的态
度，这使我恼怒更甚于使我怜悯；
它使我惊异，使我震讶，在我看来它就是恶魔。我这样说，并不是出于一种精神信
仰上的虔敬的热诚。反之，我是说我们应该出于一种人世利益的原则与一种自爱的利益
而具有这种感情：关于这一点我们只消看一看最糊涂的人都看得到的东西。
并不需要有特别高明的灵魂就可以理解：这里根本就不会有什么真正而牢靠的心满
意足，我们全部的欢乐都不过是虚幻，我们的苦难是无穷无尽的，而且最后还有那无时
无刻不在威胁着我们的死亡，它会确切无误地在短短的若干年内就把我们置诸于不是永
远消灾就是永远不幸的那种可怕的必然之中。
没有什么比这更真实又比这更恐怖的事情了。纵使我们能做到象我们所愿望的那样
英勇；然而在等待着世上最美妙的生命的归宿便是如此。让我们在这上面思索一下吧，
然后让我们说：在这个生命中除了希望着另一个生命而外就再没有任何别的美好，我们
只是随着我们之接近于幸福才幸福，而且正如对于那些对永生有着完全保证的人就不会
再有不幸一样，对于那些对永生没有任何知识的人也就绝不会有幸福可言；这些不都是
无容置疑的吗？
因此，处于这种怀疑状态确实就是一件大恶；可是当我们处于这种怀疑状态的时候，
至少进行寻求却是一桩不可缺少的义务：所以那种既有怀疑而又不去寻求的人，就十足
地既是非常不幸而又是非常不义的了。假如他对这一点安然自得，公然以此自命，并且
甚至引以为荣，假如成为他的快乐和他的虚荣的主题的就是这种状态本身；那末我就没
什么话好形容这样一个肆无忌惮的生物了。
我们怎么可能怀有这种感情呢？除了无从解脱的悲惨而外就不能期待别的，这里面
又能有什么快乐可言呢？眼看自己处于无法钻透的蒙昧之中，又有什么虚荣可言呢？如
下的这种推理是怎么可能发生在一个有理智的人的身上的呢？
“我不知道是谁把我安置到世界上来的，也不知道世界是什么，我自己又是什么？
我对一切事物都处于一种可怕的愚昧无知之中。我不知道我的身体是什么，我的感官是
什么，我的灵魂是什么，以及甚至于我自己的那一部分是什么——那一部分在思想着我
所说的话，它对一切、也对它自身进行思考，而它对自身之不了解一点也不亚于对其他
事物。我看到整个宇宙的可怖的空间包围了我，我发见自己被附着在那个广漠无垠的领
域的一角，而我又不知道我何以被安置在这个地点而不是在另一点，也不知道何以使我
得以生存的这一小点时间要把我固定在这一点上，而不是在先我而往的全部永恒与继我
而来的全部永恒中的另一点上。我看见的只是各个方面的无穷，它把我包围得像个原子，
又像个仅仅昙花一现就一去不返的影子。我所明了的全部，就是我很快地就会死亡，然
而我所为最无知的又正是这种我所无法逃避的死亡本身。
“正像我不知道我从何而来，我同样也不知道我往何处去；我仅仅知道在离开这个
世界时，我就要永远地或则是归于乌有，或则是落到一位愤怒的上帝的手里，而并不知
道这两种状况哪一种应该是我永恒的应分。这就是我的情形，它充满了脆弱和不确定。
由这一切，我就结论说，我因此就应该不再梦想去探求将会向我临头的事情而度过我一
生全部的日子。也许我会在我的怀疑中找到某些启明；但是我不肯费那种气力，也不肯
迈出一步去寻求它；然后，在满怀鄙视地看待那些究心于此的人们的同时，我愿意既不
要预见也没有恐惧地去碰碰这样一件大事，并让自己在对自己未来情况的永恒性无从确
定的情形之下，恹恹地被引向死亡。”
谁会希望跟一个以这种方式讲话的人作朋友呢？谁会从人群中间挑出他来，好向他
倾谈自己的事情呢？谁会在自己的苦痛之中求助于他呢？而且最后，我们又能派定他的
一生有什么用处呢？
事实上，有着这样不理智的人作为敌人，才是宗教的光荣：而他们的反对之对宗教
的危害又是如此之微不足道，以致它们反而有助于奠定宗教的真理。因为基督教的信仰
几乎就仅仅在于确定这两件大事，即人性的腐化和耶稣基督的赎罪。所以我认为：如果
他们不是以他们道德的圣洁而有助于显示赎罪的真理，那末至少他们也是出色地在以如
此之违反人性的感情而有助于显示人性的腐化。
对于人，没有什么比他自己的状态更为重要的了，没有什么比永恒更能使他惊心动
魄的了；因而，如若有人对丧失自己的生存、对沦于永恒悲惨的危险竟漠不关心，那就
根本不是自然的了。他们之为物和其他的一切事物都迥不相同：他们甚至耽心着最细微
的小事，他们预料着这些小事，他们感觉着这些小事；就是这个人，日日夜夜都在愤怒
和绝望之中度过，惟恐丧失一个职位或在想像着对他的荣誉有什么损害，而正是这同一
个人明知自己临死就会丧失一切，却毫无不安、毫不动情。看到在同一颗心里而且就在
同一个时间内，既对最微小的事情这样敏感，而对最重大的事情又那样麻木得出奇；这
真是一件邪怪的事。这是一种不可思议的玄妙，是一种超自然的迟钝，它标志着，是一
种全能的力量造成了这种情况。
人性必定是有着一种奇特的颠倒，才会以处于那种状态为荣，居然会有任何一个人
能处于那种状态，看来是无法置信的。然而经验却使我看到了这种人的数量是如此之多，
以致于假如我们不知道混在其中的人大部分都是模仿别人而并不是真正那样，这件事的
本身就足以令人惊讶不止了。这些人都只是风闻别人说世上最时髦的事就在于这样地行
为偏激。这就是他们所谓的摆脱羁绊，他们在极力模仿。然而要使他们理解他们在这样
追求别人的尊重时，他们是怎样地在欺骗自己，并不是难事。这决不是博得别人尊重的
办法，我甚至在世俗的人们中间也要这样说，——只有他们能健全地判断事物，懂得能
以成功的唯一途径就是使自己表现诚恳、忠实、有见识并且能够为自己的朋友效劳而有
用，因为人们天然所爱的只是对自己可能有用的东西。现在，我们听说有一个人摆脱了
自己的羁绊，他不相信有一个上帝在监视他的行动，他自以为是自己行为的唯一主宰，
并且他认为只对自己本人负责；那末这对我们有什么好处呢？他是不是认为我们因此便
感动得对他抱有充分的信仰，并且在一生中的每一次需要的关头都可以指望着他的安慰、
劝告和支持了呢？他们是不是自以为告诉了我们，而尤其是以一种傲慢自满的声调告诉
了我们，他们只把我们的灵魂当作是一缕过眼烟云，就会使我们高兴了呢？难道这是一
桩说来可乐的事吗？恰好相反，它难道不是一桩说来可哀的事吗？不是世界上最可哀的
假如他们认真地想过这些，他们就会看到这一点是如此之被人误解、如此之违反情
理、如此之有悖于正直、而又以各种各样的方式如此之背离了他们所寻求的那种良好风
以致于他们与其说是能腐蚀，倒不如说是能纠正那些有着某种追随他们的倾向的人
们。事实上，你让他们叙述一下他们的感情以及他们所以要怀疑宗教的理由；他们向你
讲的东西就都是那么脆弱而又那么鄙陋，以致他们倒会以相反的东西说服你的。这便是
某个人有一天非常中肯地向他们所说的话了，他说：“假如你们继续这样地谈论下去，
事实上你们就会使我皈依宗教了”。他是有道理的，因为谁不怕看见自己会陷进竟以这
样可鄙的人作为自己的同道的那种感情里去呢？
所以那些只是去故意造作这种感情的人，要想束缚自己的天然感情以迫使自己成为
最狂傲不逊的人，就会是极其不幸的。如果他们的内心深处苦于不能有更多的光明，但
愿他们不要加以掩饰吧；这样承认，一点也不可耻。可耻的只是根本就没有光明。最足
以谴责精神的极端脆弱的，莫过于不能认识一个没有上帝的人是多么地不幸了；最足以
标志内心品性恶劣的，莫过于不肯希望永恒的许诺这一真理了；最懦怯的事，莫过于作
反对上帝的勇士了。因此，但愿他们把这类不虔敬留给那些生来就坏得足以能够真正作
恶的人们去吧；但愿他们假如不能作基督徒的话，至少也要作诚实的人；
并且但愿他们终于能认识只有两种人才是可以称为有理智的，即或者是那种因为认
识上帝而全心全意在侍奉上帝的人，或者是那种因为他们不认识上帝而全心全意在寻求
上帝的人。
但是，至于那些既不认识上帝又不寻求上帝而生活的人们，他们断定他们自己是那
么地不值得自己关怀，以致于他们也不值得别人关怀；于是就一定得有为他们所鄙视的
宗教的全部仁爱，才能不致于鄙视他们竟至把他们委之于他们的愚蠢。但是因为这种宗
教总是在迫使我们去观察他们；所以只要他们这一生中还能够得到可以照耀他们的神恩，
还能够相信他们可以在不久的时间内就比我们更加充满了信仰，而相反地我们却可以陷
入他们所处的那种盲目里去，我们就必须对他们做到假如我们是处于他们的地位，我们
所愿望他们会对我们做出的事，并且呼吁他们能怜悯他们自己，而且假如他们并没有找
到光明的话，至少也要迈出几步以其求光明。但愿他们能从他们那么无益消磨掉的时光
里抽出几小时来听听这种教诲吧；无论他们对此怀有怎样的反感，但他们或许终将有所
邂逅的，至低限度他们也不会丧失多少东西。至于那些对此怀有完全的诚意并怀有真正
要邂逅真理的愿望的人，则我希望他们会得到满足，他们会信服如此之神圣的一种宗教
的证据的，我这里已经搜集了这些证据，并且其中我已经多少遵循着这种顺序……。
334，107—12（195）325—78
在探讨基督宗教的证明之前，我发见有必要先指明那些人的不义，——那些人在对
于他们是如此重要而又与他们是那样密切攸关的一桩事情上，竟然对追求真理无动于衷
而生活下去。
在他们的全部谬误之中，毫无疑义最足以断定他们的愚蠢与盲目的就是这一点，而
在这一点上却又最容易被最初的常识观点和自然的感情所混淆。
因为无可怀疑的是，这一生的时光只不过是一瞬间，而死亡状态无论其性质如何，
却是永恒的；我们全部的行为与思想都要依照这种永恒的状态而采取如此之不同的途径，
以致除非根据应该成为我们最终鹄的之点的那个真理来调节我们的途径，否则我们就不
可能有意义地、有判断地前进一步。
最显而易见的事莫过于此，所以假如人们按照理智的原则而不采取另一条道路的话，
他们的行为便完全是没有理智的。
因而就让我们在这方面批判那些从不想到生命的这一终极目的而生活下去的人们吧，
他们听任自己受自己的嗜好和欢乐的支配，既不加思索也毫无不安，竟仿佛他们只要转
移了自己的思想就可以消灭永恒似的，所以他们一心想念的就只是使自己在目前一瞬间
能够快乐。
然而，这种永恒性却始终存在着；并且死——死是一定要打开永恒性的大门并且是
时时刻刻都在威胁着他们的——
也就无可避免地会在很短的时间内，把他们置诸于不是永恒消灾、就是永恒不幸的
那种可怖的必然性之中，而他们又不知道这两种永恒性究竟哪一种才是在永远地为他们
这是一种有着可怕后果的怀疑。他们有沦于永恒悲惨的危险；可是他们对于这一点
竟仿佛是不值得去费力的样子，他们不肯去考察这究竟是属于那种人们过份轻信而草率
接受的见解呢？还是属于那种其本身虽则幽晦但却有着异常之坚固的尽管是隐蔽的基础
的见解呢？所以他们也就不知道这件事情究竟是真理还是谬误，也不知道这类证明究竟
是有力还是脆弱？这些就在他们的眼前；他们却拒绝瞩目，于是他们就在这种无知状态
里选定了沦于那种不幸状态——如其属实的话——所必须要做的一切，他们等待着死亡
来做出有关的验证，并且非常之自满于这种状态，他们公开承认而且居然炫耀这种状态。
我们能严肃地想到这件事的重要性，而不对如此之荒诞的一桩行为满怀恐怖吗？
安于这种无知状态就是一件邪恶的事，因此就一定要把这一点向那些终生都在其中
度过的人们提出来，好让他们看到自己的愚蠢而惊惶失措，使他们感到它的荒诞和愚昧。
因为当人们选择在这种他们实际上所处的无知状态之中生活下去而并不寻求启明的时候，
他们的推理就是这样的。他们说：“我不知道……。”
338—21（196）331—67
人们缺少心灵；他们不肯和心灵交朋友。
339—10（197）303—436
麻木不仁到了鄙视一切有兴趣的事物的地步，而且变得麻木不仁到了使我们最感兴
趣的地步。
340—20（198）312—129
人们对小事的感觉敏锐和对大事的麻木不仁，这标志着一种奇怪的颠倒。
341—314（199）452—127
让我们想像有一大群人披枷带锁，都被判了死刑，他们之中天天有一些人在其余人
的眼前被处决，那些活下来的人就从他们同伴的境况里看到了自身的境况，他们充满悲
痛而又毫无希望地面面相觑，都在等待着轮到自己。这就是人类境况的缩影。
342—339（200）311—128
一个在牢狱里的人不知道自己是否已经被判决，并且只有不到一小时的时间可以获
悉它了，但这一小时——假如他知道已经被判决的话——却足以提出上诉；而他把这一
小时并不用于探听是否已经作出判决而是用于玩牌，那就是违反自然的了。所以，人……
等等，那就是超自然的了。这就是上帝手掌的份量。
因此，不仅仅是那些寻求着上帝的人的热诚可以证明上帝，而且那些不寻求上帝的
人的盲目也可以。
420—454（201）301—131
人们彼此之间的一切辩难都只是在互相反对他们自己，而不是在反对宗教。不信教
者所说的一切……。
572（b）—322（202）96—130
〔从那些看到自己没有信仰而陷于悲伤的人的身上，我们看到了上帝并没有照亮他
们；然而其余的人，则我们看到了有一个上帝在使他们盲目。〕
343—345（203）176—135
fascinatio nugacitatis——为了使这种情感不致于伤害我们，让我们就仿佛只
剩下八天的生命那样来行事吧。
344—335，570（204）306—137
如果我们应该奉献八天的生命，我们也就应该奉献一百年。
88—116（205）393—139
当我思索我一生短促的光阴浸没在以前的和以后的永恒之中，我所填塞的——并且
甚至于是我所能看得见的——狭小的空间沉没在既为我所不认识而且也并不认识我的无
限广阔的空间之中；我就极为恐惧而又惊异地看到，我自己竟然是在此处而不是在彼处，
因为根本没有任何理由为什么是在此处而不是在彼处，为什么是在此时而不是在彼时。
是谁把我放置在其中的呢？是谁的命令和行动才给我指定了此时此地的呢？Memoria ho
spitis unius diei praetereuntis．〔对往日客人的回忆〕——按这句话在原稿中写在
页旁，语出《智慧书》第5卷、第15章：“不信教者的希望就像是风中飘扬的茸毛，就像
是被浪拍起的泡沫，就像是被风吹散的烟雾，就像是对往日客人的回忆。”
91—392（206）122—142
这些无限空间的永恒沉默使我恐惧。
90—79（207）304—143
有多少国度是并不知道我们的啊！
89—385（208）320—11
为什么我的知识是有限的？我的身体也是的？我的一生不过百年而非千载？大自然
有什么理由要使我秉赋如此，要在无穷之中选择这个数目而非另一个的数目，本来在无
穷之中是并不更有理由要选择一个而不选择另一个的，更该尝试任何一个而不是另一个
158—677（209）342—145
你由于被主人宠爱就不更是奴隶了吗？奴隶啊，你确乎是交了好运！你的主人宠你，
他马上也会鞭挞你。
227—341（210）403—146
最后一幕若是流血的，那末无论全剧的其余部分多么美好；我们最后却把灰土撒到
头上，于是它就只好永远如此了。
351—327（211）343—164
我们要想信赖我们同类的那个社会，我们就可笑了：像我们这样可悲，像我们这样
无能，他们是不会帮助我们的；我们终将孤独地死去。因此我们就必须好像我们是孤独
者那样去行事；而那时候，我们还会建筑华丽的住宅，等等吗？我们应该毫不犹豫地追
求真理；假如我们拒绝这样做，我们便证明了我们重视别人的重视更有甚于对真理的追
350—152（212）339—165
消逝——感觉到我们所具有的一切都在消逝，这是最可怕的事了。
349—328（213）392—168
在我们与地狱或天堂之间，只有生命是在这两者之间的，它是全世界上最脆弱的东
142—142（214）282—169
不正义——自以为是若是和可悲结合在一起，那就成为极端的不正义。
219—259（215）339—167
怕的是没有危险的死而非在危险之中死去；因为人总得是人。
222—870（216）344—170
惟有突然死亡才可怕，而这就是何以忏悔师要和大人物们呆在一起的原因了。
345—468（217）348—171
有一个继承人发见了自己家的地皮。难道他会说：“也许它们是假的”，而置之不
346—340（218）397—166
牢狱——我觉得最好不要深究哥白尼的意见；然而这一点……！知道灵魂究竟有朽
还是不朽，这件事关系到整
347—292（219）349—215
毫无疑问，灵魂究竟有朽还是不朽这样一件事，必定会使得道德面貌全然不同。可
是哲学家却不顾这一点而引出他们的道德来；他们就在辩论中度过一小时。
柏拉图，倾向于基督教。
348—288（220）398—175
那些不曾讨论过灵魂不朽的哲学家们的谬误。蒙田书中有关他们的二难推论的谬误。
354—337（221）409—176
无神论者说的应该是十分明白的东西；可是灵魂是物质性的这种说法却不十分明白。
357—471（222）402—216
无神论者——他们有什么理由说我们不能复活？哪一个更困难：是降生，还是复活？
是从未曾有过的要有，还是曾经有过的要再有？出现难道比复现更困难吗？习惯使我们
觉得前者容易，不习惯使我们觉得后者不可能：这就是通俗的判断方式！
为什么一个处女就不能生孩子？一只母鸡不是没有公鸡就生蛋吗？从外表上区别这
些和其他的都是什么？谁告诉我们说，母鸡不能也像公鸡一样地形成胚种呢？
358—434（223）400—180
他们反对复活、反对圣贞女生孩子，都有什么可说的呢？
哪一个更困难，是生产一个人或一个动物呢，还是使之再生呢？假如他们从未曾见
过任何一种动物的话，他们能猜想它们是否无须双方互相配合就会生产出来的吗？
359—353（224）277—177
我多么恨这种愚蠢，不肯相信圣餐，等等！如果福音书是真的，如果耶稣基督是上
帝，这里还会有什么困难呢？
360—333（225）278—179
无神论者表现了精神的力量，但仅只到一定的程度。
361—326（226）146—183
自称是在追随着理智的不敬神者，在理智上应该是异常坚强的。他们又说什么呢？
他们说：“难道我们没有看见野兽也像人一样、土耳其人也像基督徒一样有生有死吗？
他们有他们的仪式、他们的先知、他们的博士、他们的圣者、他们的教士，和我们一样；
等等”。（这一点违反圣书吗？它不是说过这一切吗？）
假如你对理解真理简直不关心，那么这样就足以使你安心了。然而假如你是全心全
意渴望认识真理的，这就不够了；
再仔细地观察一下吧。它足以成为一个哲学问题；而这里它要涉及每个人。可是，
稍稍地这样想过之后，我们又要逍遥了，等等。让我们来探问一下这种宗教本身，看看
它是不是不能说明这种幽晦性的道理吧；也许它会教导我们这些的。
353—25（227）411—210
按照对话的顺序——“我应该做什么呢？我到处都只到幽晦不明。我要相信我是无
物吗？我要相信我是上帝吗？”
“一切事物都在变化，并且彼此相续”。——你错了，也还有……。
352—451（228）369—385
无神论者的反驳：“但我们并没有任何光明”。
414—13（229）353—380
这就是我所看到的并且使我困惑的。我瞻望四方，我到处都只看到幽晦不明。大自
然提供给我的，无往而不是怀疑与不安的题材。如果我看不到有任何东西可以标志一位
神明，我就会做出反面的结论；如果我到处都看到一位创造主的标志，我就会在信仰的
怀抱里心安理得。然而我看到的却是可否定的太多而可肯定的又太少，于是我就陷入一
种可悲泣的状态；并且我曾千百次地希望过，如果有一个上帝在维系着大自然，那末大
自然就会毫不含混地标志出他来；而如果大自然所做出的关于他的标志是骗人的，那末
大自然就会把它们彻底勾销；大自然要末是说出一切，要末是一言不发，从而好让我看
出我应该追随哪一边。反之，在我目前所处的状态，我却茫然于我是什么以及我应该做
什么，所以我就既不认识我的状况，也不认识我的责任。我全心全意要想认识真正的美
好在哪里，以便追随它；为了永恒的缘故，没有任何代价对我是过高的。
我忌妒那些人，我看见他们是那么漫不经意地在信仰之中生活，并且把我觉得我会
加以全然不同的运用的那种秉赋运用得如此之糟糕。
447—325（230）341—294
上帝存在是不可思议的，上帝不存在也是不可思议的；灵魂和肉体同在，以及我们
没有灵魂；世界是被创造的，以及它不是被创造的，等等；有原罪，以及没有原罪。
444—344（231）340—295
你以为上帝无限而又没有各个部分是不可能的吗？——
是的。——那末我要向你指出一件无限而又不可分割的东西来。那就是一个以无限
速度在到处运动着的质点；因为它在一切地方都是一，而在每个地点又都是整个的全体。
但愿大自然的这种作用——以前它在你看来似乎是不可能的——能使你认识到，还
可能有许多别的东西仍然是为你所不认识的！从你的学习里，不要得出结论说，再也没
有什么还要理解的了；而是要结论说，还有无限之多的东西是有待你去理解的。
445—348（232）365—291
无限的运动，充满了一切的点，静止的瞬间：不具有数量的无限，不可分割的而又
451—343（233）346—293
无限—无物——我们的灵魂被投入肉体之中，在这里它发见了数目、时间、度量。
它就据此进行推论，并称之为自然、必然，而不能再相信别的东西。
一加无限，并没有给无限增加任何东西，它不过是在无限的尺度上再加一尺。有限
消失在无限的面前，变成了纯粹的虚无。我们的精神在上帝之前便是如此；我们的正义
在神圣的正义之前便是如此。我们的正义与上帝的正义之间的不成比例，还不如一与无
限之间那么巨大。
上帝的正义也必定会像他的仁慈一样广大。可是，对受惩罚者的正义却不那样广大，
而且比起对选民的仁慈来也应该不那么令人反感。
我们虽认识无限存在，但不知道它的性质。既然我们知道数目有限这种说法乃是谬
误的，因而数目无限就是真确的了。但我们却不知道它是什么：说它是偶数既是错误的，
说它是奇数也是错误的；因为加一之后它的性质并不改变；然而它是一个数，而一切数
不是偶数便是奇数（这一点对一切有限数来说，都是真确的。）这样，我们就很可以认
识到有一个上帝存在，而不必知道他是什么。
鉴于有这么多的东西全都不是真理本身，是不是根本就没有一个实实在在的真理了
因此，我们认识有限的存在及其本性，因为我们也像它一样是有限的和广延的。我
们认识无限的存在而不知道它的本性，因为它像我们一样是广延的，但又不像我们这样
是有限度的。但是，我们既不认识上帝的存在也不认识上帝的本性，因为他既不广延，
也没有限度。
但我们却依据信心而认识他的存在；我们依据光荣而可以认识他的本性。我已经指
出，我们很可以认识某一事物的存在而不必认识它的本性。
现在就让我们按照自然的光明来谈谈吧。
假如有一个上帝存在，那末他就是无限地不可思议；因为他既没有各个部分又没有
限度，所以就与我们没有任何关系。因而，我们就既不可能认识他是什么，也不可能认
识他是否存在。既然如此，谁还胆敢着手解决这个问题呢？那就不能是我们，我们和他
没有任何关系。
因而，谁又能谴责基督教徒没有能说出他们信仰的理由来呢？——基督教徒不正是
在宣扬一种他们并不能够说出其理由来的宗教吗？他们在向世界阐扬宗教时，正是在宣
称那是一种愚蠢、stu－ltitiam〔愚拙〕《哥林多前书》第1章、第18节：“因为十字架
的道理，在那灭亡的人为愚拙”；可是你还要埋怨他们没有证明它！假如他们证明了它，
他们就是不守约言了：唯其由于缺乏证明，他们才不缺乏意义。——“不错，但是纵令
这一点可以原谅这样提出它来的人，纵令这一点可以免除谴责他们毫无道理就得出它来；
这一点却不能原谅那些接受它的人”。——那末，就让我们来考察一下这个论点吧，让
“上帝存在，或者是不存在”。然而，我们将倾向哪一边呢？在这上面，理智是不
能决定什么的；有一种无限的混沌把我们隔离开了。这里进行的是一场赌博，在那无限
距离的极端，正负是要见分晓的。你要赌什么呢？根据理智，你就既不能得出其一，也
不能得出另一；根据理智，你就不能辩护双方中的任何一方。
因此，就不要谴责那些已经做出了一项抉择的人们的谬误吧！因为你也是一无所知。
——“不；我要谴责他们的，并不是已经做出了这项抉择，而是做出了一项抉择；因为
无论赌这一边还是另一边的人都属同样的错误，他们双方都是错误的：正确的是根本不
——是的；然而不得不赌；这一点并不是自愿的，你已经上了船。然则，你将选择
哪一方呢？让我们看看吧。既然非抉择不可，就让我们来看什么对你的利害关系最小。
你有两样东西可输：即真与善；有两件东西可赌：即你的理智和你的意志，你的知识和
你的福祉；而你的天性又有两样东西要躲避：即错误与悲惨。既然非抉择不可，所以抉
择一方而非另一方也就不会更有损于你的理智。这是已成定局的一点。
然而你的福祉呢？让我们权衡一下赌上帝存在这一方面的得失吧。让我们估价这两
种情况：假如你赢了，你就赢得了一切；假如你输了，你却一无所失。因此，你就不必
迟疑去赌上帝存在吧。——“这个办法真了不起。是的，非赌不可；不过或许我赌得太
多了吧。”——让我们再看。既然得与失是同样的机遇，所以假如你以一生而只赢得两
次生命的话，你还是应该打这个赌；然而假如有三次生命可以赢得的话，那就非得赌不
可了（何况你有必要非赌不可；并且当你被迫不得不赌的时候而不肯冒你的生命以求赢
得一场一本三利而得失的机遇相等的赌博，那你就是有欠深谋熟算了。然而这里却是永
恒的生命与幸福。既然如此，所以在无限的机会之中只要有一次对你有利，你就还是有
理由要赌一以求赢得二的；你既然不得不赌而你又不肯以一生来赌一场三比一的赌博，
——其中在无限的机遇里，有一次是对你有利的，假如有一场无限幸福的无限生命可以
赢得的话——那末你的举动就是头脑不清了。然而，这里确乎是有着一场无限幸福的无
限生命可以赢得，对有限数目的输局机遇来说确实是有一场赢局的机遇，而你所赌的又
是有限的。这就勾销了一切选择：
凡是无限存在的地方，凡是不存在无限的输局机遇对赢局机遇的地方，就绝没有犹
豫的余地，而是应该孤注一掷。所以当我们被迫不得不赌的时候，与其说我们是冒生命
之险以求无限的赢局（那和一无所失是同样地可能出现），倒不如说我们是必须放弃理
智以求保全生命。
因为说我们并不一定会赌赢，而我们却一定得冒险，以及说在我们付出的确定性与
我们必赢的不确定性这两者之间的无限距离就等于我们必定要付出的有限财富与无从确
定的无限这两者之间距离；这种说法是毫无用处的。事实并不如此；所有的赌徒都是以
确定性为赌注以求赢得不确定；然而他却一定得以有限为赌注以求不一定赢得有限，这
并不违反理智。说我们付出的这种确定性与赢局的不确定性之间并不存在无限的距离，
这种说法是错误的。事实上，在赢局的确定性与输局的确定性之间存在着无限。但是赢
局的不确定性则依输赢机遇的比例而与我们所赌的确定性成比例。由此可见，如果一方
与另一方有着同等的机遇，那末所赌的局势便是一比一；而这时我们所付出的确定性就
等于赢局的不确定性；其间绝不是有着无限的距离。因此在一场得失机遇相等的博弈中，
当所赌是有限而所赢是无限的时候，我们的命题便有无限的力量。这一点是可证的；而
且假如人类可能达到任何真理的话，这便是真理。
“我承认这一点，我同意这一点。然而难道再没有办法可以看到牌底了吗？”——
有的，有圣书，以及其他，等等。
“是的；但我的手被束缚着，我的口缄默着；我被迫不得不赌，我并不是自由的；
我没有得到释放，而我天生来又是属于那种不能信仰的人。然则，你要我怎么办呢？”
确实如此。但是你至少可以领会你对信仰的无力，——
既然理智把你带到了这里，而你又不能做到信仰。因而，你应该努力不要用增加对
上帝的证明的办法而要用减少你自己的感情的办法，来使自己信服。你愿意走向信仰，
而你不认得路径；你愿意医治自己的不信仰，你在请求救治：那你就应该学习那些像你
一样被束缚着、但现在却赌出他们全部财富的人们；正是这些人才认得你所愿意遵循的
那条道路，并且已经医治好了你所要医治的那种病症。去追随他们所已经开始的那种方
式吧：那就是一切都要做得好像他们是在信仰着的那样，也要领圣水，也要说会餐，等
等。正是这样才会自然而然使你信仰并使你畜牲化。——“但，这是我所害怕的。”—
—为什么害怕呢？你有什么可丧失的呢？
但是为了向你表明它会引向这里，它就要减少你的感情，而你的感情则是你最大的
本篇讨论的结束——现在，参与了这一边会对你产生什么坏处呢？你将是虔敬的、
忠实的、谦逊的、感恩的、乐善的，是真诚可靠的朋友。你确实决不会陷入有害的欢愉，
陷入光荣，陷入逸乐；然而你绝不会有别的了吗？我可以告诉你，你将因此而赢得这一
生；而你在这条道路上每迈出一步，都将看到你的赢获是那么地确定，而你所赌出的又
是那么地不足道，以致于你终将认识到你是为着一桩确定的、无限的东西而赌的，而你
为它并没有付出任何东西。
——“啊！这种谈论使我销魂，使我醉心，等等。”
——如果这种谈论使你高兴，并且看来坚强有力，要知道它是一个此前和此后都在
屈膝祈求着那位无限而又无私的上帝的人所说出来的，他向上帝奉献了他的一切，以便
使你为了你自己的好处以及为了他的光荣也献出你的一切；并且因此力量也才可以与那
种卑躬屈节符合一致。
452—346（234）423—296
如果除了确定的东西之外，就不应该做任何事情，那末我们对宗教就只好什么事情
都不做了；因为宗教并不是确定的。然而我们的所做所为又有多少是不确定的啊，例如
航海，战争。因此我说那就只好什么事情都不要做了，因为没有任何事情是确定的；可
是比起我们会不会看见明天到来，宗教却还有着更多的确定性呢；因为我们会不会看到
明天，并不是确定的，而且确实很有可能我们不会看到明天。但我们对于宗教却不能也
这样说。宗教存在并不是确定的；可是谁又敢说宗教不存在乃是确实可能的呢？因而，
当我们为着明天与为着不确定的东西而努力的时候，我们的行为就是有道理的；因为根
据以上所证明的机遇规则，我们就应该为着不定的东西而努力。
圣奥古斯丁看到了我们是在为着不确定的东西而努力的，如航海，作战等等；然而
他并没有看到证明我们应该这样做的那条机遇规则。蒙田看到一个缺陷的精神引人反感，
以及习惯能做到一切；然而他没有看到这种效果的原因。
所有这些人都看到了效果，但他们并没有看到原因；他们比起那些已经发见其原因
的人们来，就像是只具有眼睛的人之于具有精神的人一样；因为效果是可感觉的，而原
因却惟有对于精神才是可见的。尽管这些效果可以被精神看得见，但这种精神比起看得
见其原因的那个精神来，就又像是感官之于精神了。
452（a）—400（235）148—297
Rem viderunt，causam non viderunt。
〔他们看到了事物，但没有看到原因。〕——按为奥古斯丁论西赛语。
453—334（236）418—312
根据机遇，所以你就应该使自己不辞辛苦去追求真理；因为假如你未能崇拜真正的
原理便死去，你就整个都完了。——你说：“如果上帝愿意我崇拜他，他就会留给我他
那意志的标志。”——他已经这样做过了；但你却错过了它们。
因此，努力去追求它们吧；这才是最值得的事。
454—330（237）416—309
机遇——按照如下不同的假设，世上的生活也就必定随之而异：（一）假如我们能
永远生存在世上，（二）假如确实知道我们在世上不会生存很久，但不能确定我们是否
会在世上生存一小时。这后一种假设才是我们的假设。
455—329（238）157—399
在某些艰辛而外，除了十年（因为十年，这也是机遇）的自爱心竭力在讨好别人而
并不成功；你到底又允诺了我什么呢？
456—349（239）125—300
反驳——希望得救的人在这一点上是幸福的，然而他们也有着对地狱的恐惧作为相
反的力量。
答辩——是谁才更有理由恐惧地狱呢？是对于地狱的存在根本无知并且如其有地狱
的话，确实会受惩罚的人呢？还是确实信服地狱的存在并且如其有地狱的话在希望着得
救的人呢？
457—350（240）92—301
他们说：“假如我有信仰，我会立刻抛弃欢乐。”而我呢，我要向你说：“假如你
抛弃欢乐，你会立刻就有信仰。”因此，就要由你来开始了。如果我能够，我就给你以
信仰；然而我不能够做到，因此也不能够验证你所说的真理。但是你却很可以抛弃欢乐
并验证我所说的是不是真的。
458—36（241）93—302
顺序——我害怕自己犯错误并发见基督教是真理，远过于我害怕自己相信基督教是
真理而犯错误。
第二部的序言：要谈论那些探讨过这个问题的人。
我羡慕那些人是以怎样的勇敢在从事谈论上帝的。在向不信神的人宣述他们的论点
时，他们的第一章就是以大自然的创作来证明神明。假如他们是在向虔信者宣述他们的
论点，我就不会对他们的行事感到惊讶了；因为确实内心怀着活生生的信仰的〔人〕毫
不迟疑就可以看出，一切存在都不是什么别的，而只不过是他们所崇敬的上帝的创作罢
了。然而对于那些自己身上的这种光明已经熄灭、而我们有意要在他们身上重新点燃这
种光明的人，那些缺乏信仰与神恩的人，他们以自己的全部光明在寻求着凡是他们在自
然界中所见到而能给他们带来这种知识的一切东西、但所找到的只不过是。幽晦与黑暗
的人；要向这些人说，他们只消看看自己周围最细微的事物，于是就可以公然窥见上帝，
并且还向他们提出月球和行星的运行作为这个重大题目的全部证明，并且自命以这样一
种论证就完成了他那证明；——那就只不外是提供了一个理由使他们相信我们宗教的证
据竟是那样地脆弱罢了。我根据理智和经验可以看出，没有别的东西更适宜于使他们产
生这种蔑视的了。
这不是圣书谈论上帝的那种方式，圣书是更懂得上帝的各种事情的。恰好相反，圣
书是说上帝是一个隐蔽的上帝；并且自从天性腐化以来，上帝就使人处于盲目之中；除
了依靠耶稣基督而外，人就不能脱离盲目；没有耶稣基督，与上帝的一切联系就会中断：
Nemo novit patrem，nisi Filius，et cui voluerit Eilius
reve－lare．〔除了
子和子所愿意指示的，没有人知道父。〕语出《马太福音》，第11章、第27节这就是圣
书在许多地方谈到凡是寻求上帝的人就将找到上帝时，向我们所指出的。这绝不是人们
所说的“好像正午的阳光”的那种光明。我们并不说，凡是寻找正午的阳光或海水的人，
就会找到它们；因此上帝的证据就一定不会是自然界中的这些东西。所以，它在另外的
地方就告诉我们说：
&&& Vere tues
Deus abscon－ditus．〔你实在是隐蔽的上帝。〕《以赛亚书》，第45
章、第15节：“你实在是自隐的上帝。
6—19（243）396—311
经书的作者从不引用大自然来证明上帝，这真是桩可赞叹的事。他们全都力图使人
信仰上帝。大卫、所罗门等等从不曾说：“因为绝不存在真空，所以上帝是存在的。”
他们一定比他们以后出世的最聪明的人——这些人全都引用过这种论证——还要聪明得
多。这一点是非常值得深思的。
362—26（244）116—332
“什么！你这个人居然不说天体与飞鸟证明了上帝么？”
我不说。“你的宗教不是这样说的吗？”不是的。因为尽管这在某种意义上，对于
上帝赋之以这种光明的某些灵魂来说，乃是真实的；然而它对于大部分人来说，却是虚
482—396（245）420—310
信仰有三种方法：即理智，习俗，灵感。基督宗教——
它是唯一具有理智的——并不承认那些没有灵感而信仰的人是它真正的儿女；这并
不是说它要摒斥理智与习俗，而是相反地它一定要向证明开放自己的精神，一定要由习
俗来加以证实，一定要以谦卑献身于灵感，唯有这样才能得出真正而有益的结果：Ne e
vacuetur crux Christi。〔以免基督的十字架落了空〕。《哥林多前书》第1章、第17
节：“基督差遣我原不是为施洗，乃是为传福音。并不用智慧的语言，以免基督的十字
架落了空。”
441—34（246）434—314
顺序——在《论我们应该寻求上帝》的那封信之后，再写一封《扫除障碍》的信，
这封信要讨论的是“机器”，是准备这架机器，是以理智去寻求。
442—28（247）438—334
顺序——给友人一封勉励的信，劝他从事寻求。他会回答说：“可是寻求对我有什
么用呢？一无所得。”于是回答他说：“不要灰心”。于是他会回答说，他很高兴能找
到某种光明，但是按照这种宗教本身来说，当他这样相信了的时候，那会对他毫无用处，
因而他还是宁愿根本不去寻求。而对于这一点，就可以回答他说：机器。
471—30（248）424—261
说明以机器作证的用处的一封信——信仰与证明不同：
一个是属于人的，另一个则是上帝的恩赐：Justus ex fide vivit〔义人必因信
得生。〕语出《罗马书》第1章，第17节。：上帝亲手置于人心之中的正是这种信仰，而
它的证明则往往是工具，eides ex auditu〔信道是从听道来的。〕；然而这种信仰就
在人心之中，它使人不说scio〔我知道〕，而是说credo。〔我信仰〕
467—680（249）413—260
把自己的希望寄托于仪式，这就是迷信；然而不肯顺从仪式，这就是高傲了。
469—722（250）588—384
一定要使外表和内心结合起来才能获得上帝；这就是说，我们得亲身下跪、亲口祈
祷等等，以便使不肯顺从上帝的骄傲的人也可以顺从被创造物。期待着这种外表的帮助，
就成为迷信；而不肯把它和内心结合起来，则成为高傲。
834—413（251）70—902
别的宗教（例如各种异教）都更通俗，因为它们只在于外表；然而它们不能为智者
说法。一种纯理智的宗教虽然更能适合于智者，然而它又不适用于民众。唯有由外表和
内心合成的基督宗教，才能适合于一切人。它把民众提高到内心，又把高傲者降低到外
表；缺少了这二者就不会完美，因为常人必须要理解文字的精神，而智者则必须使自己
的精神顺从于文字。
470—7（252）443—375
因为我们一定不可误解自己：我们乃是自动机，正如我们是精神一样；由此可见，
进行说服的工具就不单纯是证实。被证实的事物是何等少见啊！证明只能使精神信服。
习俗形成了我们最强而有力的、最令人相信的证明；它约束那个能使精神就范而不进行
思索的自动机。有谁证实过，将会有明天或者是我们将会死亡呢？而又还有什么是更能
令人相信的呢？因而，正是习俗才能说服我们相信这些；正是它才造就了那么多的基督
徒，正是它才造成了土耳其人、异教徒、工匠、兵士等等。（基督徒在洗礼中接受了比
土耳其人更多的信仰。）最后，当精神一旦窥见了真理的所在，也还是得诉之于习俗才
能使我们消渴，并使我们浸染上那种无时无刻不在躲避着我们的信心；因为若总是要有
现成的证明，那就太费事了。我们一定得有一种更简易的信仰，而那就是习惯的信心，
它不用强力、不用技巧、不用论辩就能使我们相信种种事物，并能使我们全部的力量都
倾向于那种信仰，从而使我们的灵魂自然而然地浸沉于其中。当人们仅只是由于见证的
力量才相信，而自动机却倾向于相信其反面的时候，那是不够的。因此就必须使我们这
两部分都相信：对于精神便以理智，那是一生中只要看到一次就够了的；而对于自动机
则以习俗，并且不让它倾向于反面。Inclina cor me－um，Deus。〔上帝啊，求你使我
理智行动得非常迟缓，它有那么多的看法，根据那么多的原则，而这些又必须经常
呈现；只要它的全部原则并没有都呈现，它就随时都会昏然沉睡或者是走入歧途。感情
却并不如此行动；它是立即就行动的。因此我们就必须把我们的信仰置于感情之中；否
则的话，它就永远会摇摆不定。
3—368（253）412—264
两种过份：排斥理智，仅仅承认理智。
280—372（254）97—415
世人过份驯服，有必要加以谴责——这并非罕见的事。它是一桩天生的邪恶，就像
不信仰一样，而且是同样地有毒：迷信。
780—366（255）377—397
虔诚与迷信不同。
维护虔诚到了迷信的地步，那就是毁坏虔诚。
异端们谴责我们这种迷信式的顺从，那就是要做到他们所谴责我们的……。
不虔诚，不相信圣餐，其根据是我们没有看见它。
相信各种命题的这一迷信。信仰，等等。
781—364（256）81—399
我要说，真正的基督徒是罕见的，即使就信仰而言。确乎有很多人是在相信着，然
而是出于迷信；也有很多人不相信，然而是出于放浪；但很少有人是在这两者之间的。
在这里面，我不包括那些有着真正虔诚的心性的人，以及所有那些出于一种内心的
感情而信仰的人。
364—336（257）358—346
只有三种人：一种是找到了上帝并侍奉上帝的人；另一种是没有找到上帝而极力在
寻求上帝的人；再一种是既不寻求上帝也没有找到上帝而生活的人。前一种人是有理智
的而且幸福的，后一种人是愚蠢的而且不幸的，在两者之间的人则是不幸的而又有理智
363—151（258）180—339
Unus quisque sibi Deum eingit。〔每个人都为自己諥E造了一个上帝〕。语出
《智慧书》第15章、第8节与第16节。
&&& 厌恶。
483—400（259）215—341
常人有能力不想自己所不愿想的事。犹太人对他的儿子说：“不要去想有关弥赛亚
的那些篇章。”我们有许多人往往都是这样。假宗教，而且对许多人来说甚至于真宗教，
就是这样保存下来的。
然而也有些人并没有能力防止自己这样去想，而且别人越是禁止他们，他们就想得
越多。这种人就取消了假宗教，而且甚至于真宗教，假如他们并没有找到坚固的论据的
249—374，790（260）532—342
他们把自己藏在印刷品里，并且请数量来帮他们的忙。混乱。
权威——绝不能把道听途说的事情当作你的信心的准则；而是你不应该相信任何事
情，除非你能把自己置于就像是你从不曾听说过它的那样一种状态。
使你相信的，应该是你所赞同于你自己的，以及你那理智的经常不断的声音，而不
是别人的。
信仰是如此之重要！千百种矛盾都可能是真的。
如果古老性就是信心的准则，那末古人岂不是没有准则了吗？如果是普遍的同意，
那末假使人类绝灭了呢？
虚假的谦逊，骄傲。
揭开这个幕吧。假如必须是要末信仰，要末否定，要末怀疑；你就白费气力了。然
而，我们就没有准则了吗？我们判断动物说，它们所做的都做得很好。可是就没有一条
准则可以判断人类了吗？
好好地否定、信仰和怀疑之于人，就正如驰骋之于马一样。
惩罚犯罪的人，那是错误。
248—361（261）386—343
不爱真理的人所采取的借口是说，尚有争论，还有很多人在否定它。因此，他们的
错误无非是出于他们并不热爱真理或者仁爱；因此他们是无可原谅的。
282—351（262）580—340
迷信与欲念。顾虑，坏的愿望。坏的恐惧：这种恐惧不是出自人们信仰上帝，而是
出自人们怀疑上帝是否存在。好的恐惧出自信仰，假的恐惧出自怀疑。好的恐惧和希望
结合在一起，因为它是由信仰产生的，并且因为我们希望着我们所信仰的上帝；而坏的
恐惧则和绝望结合在一起，因为我们恐惧着我们对之根本就没有信仰的上帝。前一种是
恐惧失去上帝，后一种则是恐惧找到上帝。
440—474（263）490—365
有人说，“奇迹会坚定我的信心。”他们这样说，是在他们并没有看到奇迹的时候。
理智从远处看来，好象是限制了我们的眼界；然而当我们达到那里的时候，我们就又开
始看到更远的了。没有任何东西可以阻止我们精神的流转。可以说，没有一种准则是没
有某些例外的，也没有一种真理是如此之普遍，竟没有某些方面是它会失效的。只要它
并不是绝对的普遍，而可以让我们对当前的题目有援引例外的余地，并且说：“它并不
永远是真的，因而就有些情况并非如此”，——
这样就够了。另有待于指出的就只是，这一点本身也是如此；
而这就是为什么假如有一天我们并没有发见例外，我们就会非常之尴尬或者非常之
不幸的缘故了。
253—725（264）145—347
我们绝不会对天天都要饮食和睡眠感到无聊，因为饥饿是反复出现的，困倦也是的；
如若不然，我们就要对它们感到无聊了。同样，没有对于精神事物的饥渴，我们也会感
到无聊的。渴望正义：这是第八福。
459—370（265）170—348
信仰确乎说出了感官所没有说出的东西，但绝不是和它们所见到的相反。它是超乎
其上，而不是与之相反。
460—942（266）169—345
望远镜已经为我们发见了多少颗星是对于我们以前的哲学家根本就不存在的啊！人
们依据大量的星坦率地指责圣书说：“我们知道的，只有一千零二十二个。”
地球上有草；我们看见了这些草。——但从月亮上我们却看不见这些草。而且草上
还有脉；而且脉中还有小虫；然而除此之外，再就什么都没有了。——啊，狂妄的人啊！
化合物是由元素合成的，而元素却不是的。——啊，狂妄的人啊，这就是一条微妙
的线索了。——绝不能说，有我们看不见的东西存在。——因而，我就必须照别人那样
说，但不可照别人那样想。
466—373（267）168—160
理智的最后一步，就是要承认有无限的事物是超乎理智之外的；假如它没有能达到
认识这一点，那它就只能是脆弱的。
假如自然的事物是超乎理智之外的，那末我们对超自然的事物又该说什么呢？
461—355（268）469—409
顺从——我们必须懂得在必要的地方怀疑，在必要的地方肯定，在必要的地方顺从。
不这样做的人，就不理解理智的力量。有些人是反对这三项原则的；或则由于未能认识
证明而肯定一切都是可证明的，或则由于不懂得在什么地方必须顺从而怀疑一切，或则
由于不懂得在什么地方必须下判断而对一切都顺从。
463—352（269）139—398
顺从就是运用理智，真正的基督教就在其中了。
462—359（270）142—437
圣奥古斯丁——如果理智不曾判断在某些场合它是应该顺从的，那末它就永远不会
顺从。因而当它判断它应该顺从时，它那顺从就是正当的。
464—172（271）166—396
智慧把我们带回到童年。Nisi eeeiciamini sicut parvuli．〔若不变成小孩
子的样子〕。《马太福音》第18章、第3节：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不
得进天国”。这是波·罗雅尔派所熟悉的一条教诫。
近代思想史上，弗·培根（Francis Bacon，）第一个把它引用于科学
方法论，认为人们必须在自然的面前成为小孩子，顺从自然，然后才能更好地征服自然。
465—367（272）143—344
最符合理智的，莫过于这种对理智的否认。
4—358（273）130—395
如果我们使一切都顺从理智，我们的宗教就不会有什么神秘或超自然的了。如果我
们违犯理智的原则，我们的宗教又将是荒谬可笑的。
474—2（274）137—411
我们一切的推理都可以归结为向情感让步。
然而幻想与感情是相似的但又相反的，从而我们不能分辩这些相反性。一个说我的
感情就是幻想，另一个又说他的幻想就是感情。所以一定要有一条准则。理智就把它自
己提出来；然而它对一切感官都是驯服的，于是就没有准则了。
475—100（275）140—427
人们往往把自己的想象当作是自己的心；于是只要他们一想到皈依，他们就自以为
是皈依了。
473—9（276）135—404
罗安说：“理智对我是事后才出现的，一开头是一件事使我高兴或刺激了我，却不
知道其原因何在；可是它刺激我乃是由于我后来才发见的那种原因”。然而我相信，并
非那件事是由于事后所发见的那些原因才刺激人的，反而是仅只因为它刺激人，所以人
们才发见那些原因的。
477—224（277）138—401
人心有其理智，那是理智所根本不认识的；我们可以从千百种事情知道这一点。我
要说，人心天然地要爱普遍的存在者，并且随着它之献身于此而天然地也要爱它自己；
但它却随心所欲地要考验自己反对这一个或者另一个。你摒弃了这一个而保存了另一个：
难道这是你在以理智爱你自己吗？
481—225（278）466—400
感受到上帝的乃是人心，而非理智。而这就是信仰：上帝是人心可感受的，而非理
智可感受的。
480—376（279）509—408
信仰乃是上帝的一种恩赐；千万不要相信我们说的：它是推理的一种恩赐。其他宗
教关于他们的信仰并不这样提；他们只是进行推理以期达到这一点，然而推理却没有引
他们达到这一点。
476—727（280）463—254
认识上帝距离爱上帝又是何其遥远！
478—331（281）464—816
内心、本能、原理。
（282）360—262
我们认识真理，不仅仅是由于理智而且还由于内心；正是由于这后一种方式我们才
认识到最初原理，而在其中根本就没有地位的推理虽然也在努力奋斗，但仍是枉然。怀
疑主义者却正是把这一点当作目标的，所以他们就徒劳无功了。
我们知道我们绝不是在做梦；无论我们要以理智来证明这一点是多么地无能为力，
但这种无能为力所得的结论只不过是我们理智的脆弱性，而并不是——象他们所提出的
——我们全部知识的不可靠。因为有关最初原理的知识，例如空间、时间、运动、数量
的存在，正如我们的推理所给予我们的任何知识〔是〕一样地坚固。理智所依恃的就必
须是这种根据内心与本能的知识，并且它的全部论证也要以此为基础。（内心感觉到了
空间有三度，以及数目是无穷的；然后理智才来证明并不存在两个平方数，其中之一为
另一个的一倍。原理是感觉到的，命题是推论得出的；而它们全都是确切的，尽管通过
不同的方式。）理智若向内心要求其最初原理的证明才肯加以承认，那就犹如内心要求
理智先感觉到其所证明的全部命题才肯加以接受是同样地徒劳无益而又荒唐可笑的。
因而，这种无能为力就只应该用以使那企图判断一切的理智谦卑下来，而不应该用
以攻讦我们的确切可靠性，竟仿佛唯有941理智才能教导我们似的。但愿上帝使我们能相
反地永远都不需要理智，并且使我们只凭本能和感情便可以认识一切事物吧！可是大自
然却又拒绝给我们以这种恩惠；反之它所给予我们的只有极少数的这类知识；而其余的
一切便都只能凭推理获得。
而这就是上帝曾通过内心的感受而赋给他们以宗教的那些人之所以是十分幸运而又
是十分当然地要信从的原因了。
然而对那些不曾获得它的人，我们就只能通过推理给〔他们〕以宗教，同时等待着
上帝通过内心的感受来给他们以宗教；否则信仰就只能是人间的，并且对得救毫无裨益。
72—575（283）461—403
顺序。反对反驳圣书没有顺序——内心有其顺序；精神有其顺序，那要靠原理和证
明，而内心的则是另一种。摆出爱的各种原因的顺序，并不能证明我们就应该被爱；这
种做法会是荒唐可笑的。
耶稣基督、圣保罗都有着仁爱的顺序，但不是精神的顺序；因为他们是要炙暖人，
而不是要教诲人。圣奥古斯丁也一样。这种顺序主要地就在于：在涉及到归宿的每一点
上都要离题，以便始终指明归宿。
835—730（284）550—402
看到普通人不加推理便能信仰，你无须惊讶。上帝给了他们以对上帝的爱和对他们
自己的恨。上帝引他们倾心信仰。
假如上帝不引人倾心，人们就永远也不会以有益的信念和信心来信仰的；而只要上
帝一引人倾心，人们就会信仰。这是大卫所非常了解的，他说：上帝啊，求你引我倾心
（Ⅰ）……。
836—472（285）525—285
宗教是与各种各样的精神成比例的。第一种人停留在单纯的组织上，于是这种宗教
就成为一种单其它的组织便足以证明它的真理的宗教。另有人追溯到使徒。最有学识的
人追溯到世界的开始。天使则看得更高更远。
837—731（286）465—393
那些不曾读过《新旧约》就信仰的人，是因为他们具有一种完全神圣的内在的心性，
又因为他们所听到的我们的宗教与此相符。他们感觉到有一位上帝造就了他们；他们只
愿爱上帝；他们只愿恨他们自己。他们感觉自己是没有力量的，他们无力趋向于上帝；
并且假如上帝没有到他们里面来，他们就不能与上帝有任何联系。他们又听到我们的宗
教说，一定要只爱上帝，只恨自己；然而既然所有的人都已经腐化而无力接近上帝，于
是上帝就使自己成为人，好让他自己与我们结合。内心里具有这种心性的人、对自己的
义务与自己的无能具有这种认识的人，就不再需要什么别的来说服自己了。
838，840—732（287）395—325
我们见到的那些并不认识预言与证据就成为基督教徒的人，并不妨碍他们对基督教
所做的判断正如具有这种知识的人是同样地好。他们是以内心来判断的，正如别人是以
精神来判断一样。使他们倾心信仰的乃是上帝本身；因而他们的信服就是十分有效的。
我的确承认，一个这种不以证据而信仰的基督徒也许并没有什么东西可以说服另一
个对自己说着同样的话的不信仰者。然而那些懂得宗教的证据的人却会毫不困难地证明，
这种信徒才是真正被上帝所感召的，尽管他们自己并不能证明这一点。
因为既然上帝曾在他的预言（那是无可置疑的预言）里说过，在耶稣基督的治下他
会把他的精神遍布于万国，并且教会的儿女和孩子们都要说预言；所以毫无疑问上帝的
精神就在这些人身上，而绝不是在别人身上。
839—310（288）220—326
你不可埋怨上帝隐蔽了他自己，反而要感激他把自己显现得那么多；你还应该感激
他的是，他并不把自己显现给不配认识如此之神圣的一位上帝的高傲的智者。
有两种人能认识：一种是有着谦卑的心的人，不管他们具有怎样的精神程度，高也
罢、低也罢，他们都爱卑贱；另一种是具有充分的精神可以看到真理的人，不管他们在
这上面会遇到什么样的反对。
487—459（289）378—304
证明——1．根据其组织、根据其本身，基督宗教既是那样地违反自然而又是建立得
那样有力、那样温良。2．一个基督徒灵魂的圣洁、高尚与谦卑。3．圣书的奇迹。4．特
别是耶稣基督。
5．特别是使徒。6．特别是摩西与先知。7．犹太民族。8．预言。
9．永恒性：没有别的宗教具有永恒性。10．那种能解释一切事物的道理的学说。1
1．那种法律的神圣性。12．根据世界的行为。
无可置疑的是，在考虑了什么是生命、什么是这种宗教之后，我们就不应该拒绝追
随那种要追随它的倾向（假如它进入我们内心的话）；并且确实也没有任何可以嘲笑那
些追随它的人的余地。
486—38（290）375—306
宗教的证明——道德、学说，奇迹、预言、象征。
&在《论不正义》的信中可能出现滑稽剧，即前人已有了一切。“我的朋友，你生在
山的这一边，因而你的前人已有的一切便是正义的。”
“你为什么杀我？”
233（b）—57（292）219—307
他住在河水的那一边。
233—88（293）394—308
“你为什么杀我？”——“为什么！你不是住在河水的那一边吗？我的朋友，如果
你住在这一边，那么我就会是凶手，并且以这种方式杀你也就会是不正义的；但既然你
是住在那一边，所以我就是个勇士，而这样做也就是正义的。”
230—108（294）391—331
……企图统治世界的那种经纶，是以什么为基础的？是根据每一个人的心血来潮吗？
那该多么混乱！是根据正义吗？
而人们是不顾正义的。
的确，假如他认识正义的话，他就不会奠定人间一切准则中最普遍的那条准则了，
即每个人都得遵守本国的道德风尚；真正公道的光辉就会使得一切民族都俯首听命，而
立法者也就不会以波斯人或德国人的幻想和心血来潮为典范来代替那种永远不变的正义
了。我们就会看到正义植根于世界上的一切国家和一切时代，而不会看到所有正义的或
不正义的东西都在随着气候的变化而改变其性质。纬度高三度就颠倒一切法理，一条子
午线就决定真理；根本大法用不到几年就改变；权利也有自己的时代，土星进入狮子座
就为我们标志一种这样或那样罪行的开始。以一条河流划界是多么滑稽的正义！在比利
牛斯山的这一边是真理的，到了那一边就是错误。
他们承认正义并不在这些习俗之中，而是正义就在为一切国度所周知的自然法之中。
假如那散播了人世法律的卤莽的机遇性碰巧居然有一度是带普遍性的，他们就一定要顽
固地坚持这一点了；然而滑稽的却是，人类的心血来潮竟是那样地歧异多端，以致于根
本就没有这种法律。
盗窃、乱伦、杀子和弑父，这一切在有德的行为中都有其地位。一个人可以有权杀
我，就因为他住在河水的那一边而他的君主又和我的君主有争执，尽管我和他并没有任
何争执；难道还能有比这更加滑稽的事情吗？
毫无疑问自然法是有的；然而这种美好的理智一腐化，就腐化了一切；Nihilampli
usnostrumest；quodnostrumdicimus，artisest〔没有什么东西是我们自己的，我们所
称之为我们自己的都是人为的。〕蒙田《文集》第2卷、第12章引西赛罗语．Exsenatus
consultisetplebiscitescriminaex ercen－tur〔人们犯罪是由于元老院和人民的缘故。〕
蒙田《文集》第三卷、第一章引赛涅卡语．Utolimvitiis，sicnunclegibuslaboramus．
〔从前我们受罪恶之苦，现在我们受法律之苦。〕蒙田《文集》第3卷、第13章引塔西佗
由于这种混乱，就有人说，正义的本质就是立法者的权威；又有人说，就是君主的
方便；还有人说，就是现行的习俗；而最确切的却是：按照唯一的理智来说，并没有任
何东西其本身是正义的；一切都随时间而转移。习俗仅仅由于其为人所接受的缘故，便
形成了全部的公道；这就是它那权威的奥秘的基础了。谁要是把它拉回到原则上来，也
就是消灭了它。没有什么是比纠正错误的法律更加错误的了；谁要因为它们是正义的而
服从它们，就只是在服从自己想像中的正义而并非服从法律的本质；法律完全是靠着自
身而汇集起来的；它只是法律，而不再是什么别的。谁要想考察它的动机，就会发见它
是那样的脆弱而又轻浮，以致于假如他并不习惯于观赏人类想像力的奇妙，他就要惊叹
一个世纪的工夫竟能为它博得那么多的威严和敬意。攻讦或颠覆一个国家的艺术，就是
要动摇已经确立的习俗，对它们追根问底，以便表明它们是缺乏权威和正义的。据说，
我们应该追溯到被不正义的习俗所消灭了的那种国家原始的根本大法。这准是一场会输
光一切的赌博；在这个天平上，没有什么东西会是公正的。然而人民却很容易听信这类
议论。他们一旦认识枷锁，立刻就会摆脱枷锁；而大人物们则由于人民的毁灭以及对于
既成习俗怀着好奇心的考察者们的毁灭而大蒙其利。这就是何以有一位最聪明的立法者
要说，为了人民的福祉，就必须经常欺骗他们；而另一位优秀的政治学家则说：Cumver
itatemqulibereturignoret，expedit quodfallatur 〔既然一个人不理解那种可以解
放他的真理，那就最好让他受气吧。〕语出奥古斯丁《天城论》第4卷、第27章；．绝不
能使人感觉到篡位的真理；那本来是毫无道理地建立起来的，但却变成有道理的了；我
们一定要使人把它看成是权威的、永恒的，并且把它那起源隐瞒起来，假如我们并不想
要它很快地就告结束的话。
231—112（295）432—313
我的，你的——这些可怜的孩子们说：“这条狗是我的；
这儿是我的太阳地”。这就是整个大地上篡夺的起源和缩影。
234—107（296）51—320
当问题是要判断应不应该宣战并杀死那么多人、把那么多西班牙人判处死刑的时候，
却只是由一个人在进行判断，并且他还是利害的关系人；那本来应该是一个无关的第三
235—176（297）78—330
Veri juris〔真正的法律〕．我们不再有这种东西了；假如我们有的话，我们便不
会以遵循自己国度的道德风尚作为正义的准则。
正是在不能发见正义的地方，我们就发见了强力，等等。
285—192（298）385—316
正义，强力——遵循正义的东西，这是正当的；遵循最强力的东西，这是必要的。
正义而没有强力就无能为力；强力而没有正义就暴虐专横。正义而没有强力就要遭人反
对，因为总是会有坏人的；强力而没有正义就要被人指控。因而，必须把正义和强力结
合在一起；并且为了这一点就必须使正义的成为强力的，或使强力的成为正义的。
正义会有争论，强力却非常好识别而又没有争论。这样，我们就不能赋予正义以强
力，因为强力否定了正义并且说正义就是它自己。因而，我们既不能使正义的成为强有
力的，于是我们就使强力的成为正义的了。
238—171（299）361—315
惟一普遍的准则，就是对通常事物有国家法律以及对其它事物取决多数。这是从哪
里得出来的呢？就是得自其中所具有的强力。由此可见，格外具有强力的国王也就会不
听从他的大臣们的大多数。
毫无疑问，财富的平等是正义的；然而人们既不能使服从正义成为强力，于是他们
就使得服从强力成为了正义；他们既不能强化正义，于是他们就正义化了强力，为的是
好使正义与强力二者合在一起，并且能得到成其为至善的和平。
239—899（300）425—329
“当武装的强者保有他的财富时，他所保有的就可以安全。”
240—201（301）426—333
我们为什么要遵从大多数？是因为他们更有道理吗？不是的，而是因为他们更有强
我们为什么要遵从古老的法律和古老的意见？是因为它们是最健全的吗？不是的，
而是因为它们是独一无二的，并可以消除我们中间分歧的根源。
241—178（302）544—319
……这是强力的作用，而不是习俗的作用；因为有能力创造的人是罕见的；在数量
上最有强力的人都是只愿意趋从而拒绝把光荣给予那些以其自己的创造而在追求光荣的
创造者们；假如有创造力的人坚持要获得光荣并蔑视那些不曾创造的人，别人就要给他
们加以种种揶揄的称号，就会打他们一顿棍子的。因而，但愿人们不要以那种巧妙自诩
吧，或者说，但愿他们对自己知足吧。
242—197（303）74—317
强力是世上的女王，而意见却不是。——然而意见之为物是要运用强力的。——那
是强力形成了意见。按我们的意见，柔和是美好的。为什么？因为想要在绳索上跳舞的
人只是单独的，而我却可以纠聚更有强力的一伙人来说它不好看。
289—207（304）363—321
维系人们彼此互相尊敬的绳索，一般说来，乃是需要的绳索；因为既然人人都想能
统治，而又不能人人都做到，只有某些人才能做到，所以就一定会有各种不同的级别。
因而，让我们想像我们看到人们是在开始互相结合。毫无疑问他们要互相作战，直
到最强的一方压倒了最弱的一方为止，终于便有了统治者的一方。然而当这一点一旦确
定，这时候作主人的就不愿意让战争继续，便规定自己手中的强力要按自己的意思承继
下去；有的是把它付之于人民的选举，另有的则付之于世袭，等等。
正是在这里，想像力便开始扮演它那角色。迄今为止，是权力在强迫着事实；如今
则是强力被想像力固定在某一方，在法国是贵族，在瑞士则是平民，等等。
因而维系对于某某个别人的尊敬的绳索，乃是想像的绳索。
291—87（305）462—322
瑞士人被人称为贵族是要冒火的，他们要证明自己是平民出身，才好被迫为有资格
担任要职。
290—204（306）422—323
既然由于强力统御着一切的缘故而使得王公贵族和达官显宦都成为实在的和必要的，
所以就无时无处没有这类人。
然而，又因为使得某某人之成为统治者的只不过是幻想，所以这一点就是不稳固的，
它很容易变化不定，等等。
292—177（307）182—324
财政大臣既端庄严肃而又装饰华丽，因为他的地位是假的；国王却不如此：他有强
力，他用不着想像力。法官、医生等等，都只不外是想像力而已。
293—62（308）488—327
总是看到国王扈从着卫队、鼓乐、官吏以及各种各样使人尊敬与恐惧的机器，这种
习惯就使得他们的仪容——当他们即或是独自一个人而没有这些扈从时——给他们的臣
民留下了尊敬与畏惧的印象；因为人们在思想上不能把他们本人和经常看到和他们联在
一起的随从分开。世人不懂得这一作用是由于这种习惯产生的，于是便相信它是出于一
种天赋的力量；从而便有这样的话：“仪表非凡，神姿天纵，等等”。
237—109（309）430—328
正义——正如时尚造成了漂亮，同样它也造成了正义。
245—918（310）288—335
国王与暴君——我的头脑深处也有自己的想法。
我每次旅行都小心警惕着。
创立的伟大，对创立的尊敬。
大人物的乐趣就在于有能力造就幸福的人。
财富的特性就是可以被人慷慨地施舍。
每种事物的特性都应该加以探求。权力的特性就是能够保护。
当强力攻击了愁眉苦脸的时候，当一个普通士兵摘下大法官的方帽子并把它扔到窗
子外面去的时候。
243—200（311）478—336
在意见和想像的基础上建立起来的国家可以统治若干时期，并且这种国家是恬适的、
自愿的；但基于强力的国家却可以永远统治下去。因而，意见就有如世上的女王，而强
力则是世上的暴君。
236—198（312）427—337
正义就是已经确立的东西；因而我们全部已经确立的法律就必然要被认为是正义的
而无须检验，因为它们是已经确立的。
295—184（313）477，606—338
健全的人民的意见——最大的灾害是内战。假如我们要想论功行赏，内战就是无可
避免的，因为人人都说自己值得奖赏。但是一个根据出生权利而继位的傻瓜，则其为害
之可怕既不那么大，也不那么无可避免。
246—917（314）190—416
上帝为自己创造了一切，赋给了自己以苦与乐的权力。
你可以把这应用于上帝，也可以应用于你自己。假如是应用于上帝，福音书就是准
则。假如是应用于你自己，你就取代了上帝的地位。既然上帝是被满怀仁爱的人们所环
绕，他们向上帝要求属于上帝权力的那种仁爱的幸福，所以……。因而，你就应该认识
并且懂得，你只不过是一个多欲的国王，并且走的是多欲的道路。
299—179（315）557—417
作用的原因——这一点是值得赞美的：人们并不要我尊敬一个浑身锦绣、跟随有七、
八个仆从的人。为什么？假如我不向他致敬，他就会给我一顿鞭子。这种习惯就是一种
强力。这正像一匹马装配得比另一匹马更好一样！蒙田好笑得竟看不到这里有着怎样的
不同，竟赞叹人们居然能发见这一点并且追问它的原因。他说“的确，怎应会发生……
298—185（316）558—412
健全的人民的意见——精心打扮并不都是虚饰；因为它还显示有一大堆人在为自己
工作；它是在以他们的头发显示他们有佣人，有香粉匠，等等；以他们的镶边显示他们
有丝带、金线……等等。因此，占用很多人手这件事并不是单纯的虚饰，也不是单纯的
装配。人们所拥有的人手越多，他们就越有力量。精心打扮就是在显示自己的力量。
303—170，69（317）586—413
尊敬也就是：“麻烦你”。这在表面上是虚文，但却是非常正确的；因为这就是说：
“我愿意麻烦自己，假如你需要的话；尽管它对你无用，我还是这样做。”此外，尊敬
还能用以鉴别大人物：假如尊敬就是坐在扶手椅上，那末我们就会对人人都尊敬了，这
样我们也就不能鉴别什么；但是我们既然非常麻烦，所以我们也就非常有力地作出了鉴
302—56（318）769—354
他有四名仆从。
302—（319）559—355
我们是以外表的品质而不是以内心的品质在鉴别人的，这做得多么好啊！我们两个
人应该谁占先呢？应该谁向另一个让步呢？应该是不聪明的那一个吗？可是我像他一样
聪明，在这上面就一定会争执不休的。他有四名仆从，而我只有一名：这一点是看得见
的，只消我们数一下；于是让步的就应该是我。假如我要抗争，我就是个笨伯了。我们
就是以这种办法得到和平的；这就是最大的福祉。
296—208，67（320）574—356
世界上最没有道理的事，可以由于人们之不讲规矩而变成为最有道理的事。还有什
么事能比选择一位王后的长子来治理国家更加没有道理的呢？我们是不会选择一个出身
于最高门第的旅客来管理一艘船的。
这种法则会是滑稽可笑的而又不公正的，然而由于人们就是这样并且总是这样，所
以它就变成为有道理的和公正的了；因为我们要选择谁是最有德而又最聪明的人吗？我
们在这上面马上就会挥拳相向的，人人都自以为是那个最有德而又最聪明的人。因而，
就让我们把这种品质附着在某些无可争辩的东西上吧。这位是国王的长子；这一点是道
道地地的，决没有争论的余地。理智不能做得更好了，因为内战是最大的灾祸。
304—920（321）575—351
孩子们看到自己的同伴受人尊敬，就大为诧异。
304—193（322）202—352
贵族身份是一种极大的便宜，它使一个人在十八岁上就出人头地、为人所知并且受
人尊敬，就像别人要到五十岁上才配得上那样。这就不费气力地赚了三十年。
306—167（323）445—353
什么是我？
一个人临窗眺望过客，假如我从这里经过，我能说他站在这里是为了要看我吗？不
能；因为他并没有具体地想到我。
然则，由于某个女人美丽而爱她的人，是在爱她吗？不是的；
因为天花——它可以毁灭美丽而不必毁灭人——就可以使他不再爱她。
而且，假如人们因我的判断、因我的记忆而爱我，他们是在爱我吗？不是的，因为
我可以丧失这些品质而不必丧失我自己本身。然则，这个我又在哪里呢？假如它既不在
身体之中，也不在灵魂之中的话。并且，若不是由于有根本就不构成其为我的这些品质
（因为它们是可以消灭的），又怎么能爱身体或者爱灵魂呢？因为难道我们会抽象地爱
一个人的灵魂的实质，而不管它里面可以是什么品质吗？这是不可能的，也会是不公正
的。因此，我们从来都不是在爱人，而仅只是在爱某些品质罢了。
因而，让我们不要再嘲笑那些由于地位和职务而受人尊崇的人们吧，因为我们所爱
于别人的就只不过是那些假借的品质而已。
307—191（324）857—357
人民有着非常健全的意见，例如：
1．宁愿选择消遣与狩猎而不选择诗。半通的学者们加以讥嘲，并且得意洋洋地显出
高于世上的愚人；然而由于一种为他们所窥测不透的理由，人民却是有道理的。
2．以外表来鉴别人物，例如以出身或者财富。世人们又得意洋洋地指出这一点是多
么没有道理；但这一点却是非常有道理的（吃人的生番才会嘲笑一切年幼的国王呢。）
3．受到打击就要恼怒，或者是那样地渴求光荣。但是由于还有与之结合在一起的其
他根本的好东西，所以这一点就是十分可愿望的；一个人受到打击而并不因此怀恨的，
乃是一个被损害和需要所压垮了的人。
4．努力追求不确定的东西；要去航海，要在舷板上行走。
287—195（325）430—359
蒙田错了。习俗之所以为人遵守，就仅仅因为它是习俗，而并非因为它是有道理的
或者是正义的；然而人民却是由于相信它是正义的这一惟一的理由而遵守它。否则，尽
管它是习俗，他
