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网易公司版权所有震撼心灵的一组照片，探究人生的终极意义
相濡以沫数十载，有你的日子连阳光都那么柔和，没你的日子天地都失了颜色
耄耋与孩提的一吻，仿佛看到了人类生生不息中所经历的沧桑巨变
新生儿降临的一刻，人生的意义从此有了巨大的转变
或许他没有钱去买喜欢的球星的队衣，但对于足球的那份热爱却是原始而真诚的
亲人间的相处不正如这般嘛，遇到跨不上的台阶，我推你一把
人与人之间的情感也是大自然的一部分，比起那沧海桑田还要持久
懵懂的孩童还不知道战争对他意味着什么，他的眼里只有对这世界的好奇与热爱
人与动物之间的感情，比起人与人之间的感情，有任何区别吗？
或许下一秒就要去战场上厮杀，可对音乐那种原始美的渴望却未因此而磨灭
老人们的皮肤因水分殆尽而皴裂，那是因为都用来滋养我们这一代人了
军装与和平鸽的反差对比，人类到底在追求些什么呢？这个问题困惑了不知多少代人
这个世上任何一条生命都值得人们去尊重和珍惜，只有如此人才能称自己为人啊
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卢梭设想了一种取代基督教的“真诚教”，其终极依据是人内心深处的一种自然情感，是一种心灵的“真诚”．就连看不惯卢梭的伏尔泰为此也忍不住击节赞赏．据此说明卢梭的思想（　　）A. 忽视人的理性价值B.
与启蒙思想大相径庭C.
重视人本主义价值D.
反对激进的民主革命
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卢梭是法国启蒙思想的代表，主要思想为阐述“天赋人权”，提出“人民主权”，“社会契约论”，主张创立民主共和国，是思想最激进的启蒙思想家，故ABD三项说法有误，应排除．题干材料“人内心深处的一种自然情感，是一种心灵的‘真诚’”反映的是对人本主义的重视，故C项正确．故选C．
为您推荐：
本题考查卢梭的思想主张．考查卢梭重视人本主义价值的思想．
本题考点：
卢梭的主要思想主张
考点点评：
卢梭：法国人，代表作《社会契约论》，主要思想为阐述“天赋人权”，提出“人民主权”，“社会契约论”，主张创立民主共和国．是思想最激进的启蒙思想家，为资产阶级提供了革命的理论．
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心灵的终极驿站——佛道一如道德经
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转自，最准确的道德经解析。& && &&&一部《道德经》，仅仅五千言，却流传了几千年，散播到全世界。尽管无数人诋毁，却依然不损它的光辉。尽管无数人解读，却依然扑朔迷离。道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 解析： 关于“道”，佛陀以“空”来称呼；儒家以“无极”来称呼；耶稣就用“上帝”、穆罕默德就用“真主”来称呼。那到底什么是“道”？如果将“道”解释成规律，那只能去幼儿园哄孩子。 “道可道”吗？当然“可道”。它本来寂灭，无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时全体现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。归纳一下就是：它是不生不灭的，是实相无相的，是时空无限的。有首诗所描述的正是“道”。 有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。 上面的文字已经把“道”给说得很形象了，但问题是，不明白还是不明白，因为“道”是需要体悟的，不能只在文字名相上绕来绕去。事实上，“道”本无名，为了沟通方便，就给它命了一个假名。“道”着重在“空”上论述；“名”着重在现象界论述。 既然“名”都是假的，如果我们一味地执着在经典文字名相上，那肯定是找不到“道”的，要么放弃和否定，要么容易落在宗教信仰的层面。所以，我们学佛修道需要借助经典的指引，但不要迷执在经典的文字名相上面。 当我们把“物质”解析，第一步是分子，再解析就是原子，原子外围是电子，中间则有质子、中子，再追溯下去是光子、介子、夸克。目前所能够找到的是夸克，再击碎之后发现是“能源”，然后就看不见了，是一个“空”的世界。物理学家只能够看到“能源”，看不到“空”的玄妙。 “空”不等于“能源”，“能源”是弥漫在整个无边无际的“空’里面的。它们合在一起，无形无色、无质无碍，所以称做“无”。 “无，名天地之始”，“无”是天地浑沌未开之际的状况。这个“无”里面不是什么都没有，如果是顽空，那就不可能生出万物。所以，这个“无”是真真切切的“有”。 “有，名万物之母”，“有”是宇宙万物产生的母体。我们可以方便的把“有”理解为“能源”。当因缘成熟的时候，“能源”会凝结而形成极微小的粒子夸克，然后再慢慢凝聚而形成核子、质子、中子、电子、原子、分子。不同的分子再经过排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就是这样演变出来了。 “故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。当我们明白了这个“无”和“有”之后，就要常常站在宇宙的本体，也就是要从“空”、从“道”的角度去感悟天地万物的整个演变过程，以体悟它们的奥妙、浩瀚和伟大。反过来还要常常站在“有”的立场去观察天地的孕化，以至于演变出五彩缤纷的世界。我们会感到，大自然造化万物竟然是如此的“徼”妙、玄妙。 《心经》说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，其中的“色”就是“有”，“空”就是“无”。现在的物理学家发现能源能够转换成物质，物质又可以转换成能源，也就是“有”“无”之间可以互相转换。但是，不管怎么转换，都是“同出而异名”，都是来自于无边无际的“空”、无边无际的“道”。 这样的“道”实在是无法形容、无法诠释。难怪老子在深度体悟“道”的玄妙之后，由衷地感叹说：“玄之又玄，众妙之门”。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。 说到“门”，大家头脑里马上会有个“门”的相，生活中，我们什么样的门没见过！正因为如此，修道的人最容易着相去找悟道的“门”，道家把“门”叫做“窍”，用一些隐喻、暗语，犹抱琵琶半遮面，说得人心痒痒，于是努力去找这个“门”，这个“窍”，而这一找，则让我们亿万年也悟不了道。 特别补充：通常意义的“宇宙”是从三维的角度说的，而“法界”则包含了更多高维次的空间，所以在以后的文章里我通常都说“法界”。
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不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 解析： 我们先看译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。 有一天我拿着一个小镜子在理胡子，不知不觉睡着了。在梦里，我来到另外一个星球，那个星球的人见到我的小镜子，如见稀世之宝，男人们嫉妒，甚至想图谋不轨，而美女们则争相示爱，我当时那感觉呀，现在想起来还美滋滋的。这时，一个人搬来一块篮球大的钻石，要跟我换小镜子，你说我能不换吗？这样的交易连傻瓜也会答应的。奇怪的是，等我换完之后，所有的人都追那个人去了，再没人理我。一打听才知道，那是个钻石星球，钻石比石头还多，他们最恨的就是钻石。但他们没有镜子，镜子才是他们的无价之宝，我一下懵了。就在这时我醒了，刚醒的那一刻我还乐了一下：小镜子还在手上。可是一秒钟之后，你懂的……现在回想起来，我都恨不得把那块钻石从梦里带出来。 由此我想，如果社会上出现“尚贤”的风气，把名誉高的、位高权重的人推举出来，人们就往最高的地位争取，在争夺的过程之中，彼此就免不了互相排斥，甚至勾心斗角，“自古文人相轻”就是这个道理。如果我们推举一些难得的财物，就会挑动起人们的占有欲、追逐欲。人们的欲贪越多，心境就越乱，就越会成为欲望的奴隶。 什么叫“难得之货”？只不过是欲望堆积而成的虚幻而已。现在，物质越发达，人心的欲望反而更无穷；科技越发展，家里的警卫系统就越来越严密。然而，这种发达到底是让我们过得越来越舒服、自在、安心呢？还是越来越紧张、忙碌、焦虑呢？反过来，如果没有那些可以贪图的东西，我们就可以保持无知无欲的纯洁本性，社会也就自然安定了。 当然，不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体保持健壮。此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，使人人都回归纯洁的本性。也就是“常使民无知无欲”。很多人因为这一段话批判老子这是愚民政策，其实大错特错！“知”是术、是谋、是世间的世智辩聪。 现在，我们聪明到什么程度？我们的科技、文化发展到什么程度？不可想象！但是，我要问一句：你幸福快乐吗？我想，几十亿地球人也没有多少人真正从内心感到幸福、快乐的！就算有，也是短暂的，很快退去，又被其他情绪替换。为什么？都是被“知”害的！这个“知”与老子、佛陀的大智慧是有天地之别的！要得到佛陀、老子这种大智慧的先决条件就是“无知无欲”。“无知”就不会去勾心斗角、尔虞我诈；“无欲”就不会去抓取不属于自己的东西。 说到愚民政策，还得多说几句。人类自古以来就被愚弄，几乎所有的宗教，所有的学说流派都是愚弄人的。我这么说好像愤世嫉俗、反对一切、自高自大。相反，民众是需要被愚弄的，就像孩子需要被哄一样。否则，地球上几十亿人，一个人一个思想，那将乱得不可收拾！ 正因为如此，绝大多数国家的政界跟宗教都是关系密切的。我一直认为那些劝人向善、让人规矩老实的宗教都是好宗教。而且，《圣经》《古兰经》也绝不是一般的书，值得一读！ 我也曾经是宗教中的一员，不同的是我从前门进去，又从后门出去了，因为我要追寻的是法界的真理实相。我们常常把佛法、道法与佛教、道教混在一块分不清，我告诉大家，现在市面上大家接触的全是宗教，不管他如何标榜自己不是宗教。 迷信宗教是迷信，迷信科学也是迷信，迷信大师的学说还是迷信，我们为什么总是迷信？因为我们总是自以为聪明。 有人把佛教解释为“佛的教育”，这是胡说。佛说“实无一法可说”，“实无众生可度”，他教育谁了？可以肯定，从古至今唯一不愚弄众生的只有佛祖和老子，佛法和道法是法界的真理，是给我们开智慧的，是帮我们摆脱被愚弄的，遗憾的是我们业障太深，搞不懂，只能停留在宗教的层面。 这里要强调的是“无为”。“无为”是老子和佛陀的共识，很多专家学者把“无为”解释为“不妄为”，大错特错！“无为”就是《金刚经》里的“无所住”，就是《六祖坛经》里的“无二相”，也就是“空”、就是“道”、就是“佛”、就是“如如不动”、就是我们每个人都具有的空无本性！ 总之，当我们明白了的时候，怎么说都可以，当我们不明白的时候，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错。因为越是深入研究越是“有为”，在“有为”的状态中想了解“无为”，那是痴心妄想！我们学佛修道，就是要回到“无为”中去。在“无为”中也就是在“道”中，而“道”是“无不为”的，我们当然就可以“无不治”了。 看到这里，估计大家一定很郁闷：“要我四肢发达、头脑简单，要我不争，要我没有奢侈的物质享受欲望，这还让不让人活呀！”确实，上面的观点与现实格格不入，难道我们要脱离现实去追求虚无的“道”？当然不是。只是这个“无为”的“道”确实比较难懂，出现一点纠结也是正常的。别着急，后面还有“无不为”呢，这就是“道”的魅力。
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天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。 解析： “天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。意思是，天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。“刍狗”是祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。 这里翻译起来容易，理解起来难。自孔子以来，我们一直提倡“仁”，为什么这里却将“不仁”与天地、圣人相提并论呢？原来，只要到“仁”的层次，就有分别心，而分别心一来，各种各样的社会问题就没完没了。 天地平等地善待一切众生，不需任何主宰者来命令和安排。不管是美国还是阿富汗，太阳同样的普照大地；不管是以色列还是巴勒斯坦，大地同样的滋养万物；不管是台湾还是大陆，法界也不做区分。总之，天地对任何人事物都没有偏爱、没有私心，这就叫“天地不仁”。 这里把天地和圣人并列，看似不妥，其实，天地和圣人是完全相同的，因为都是“道”。圣人也没有偏爱，没有任何私心，对老百姓平等相待，没有厚薄之分，没有彼此之分，随老百姓自由生息，因为大自然已经做了最好的安排。 作为世俗人，即使不存私心，而且自身非常强大，也改变不了大自然什么事物的。大自然自有其运动规律，日月轮转、四时更替，万物因此生生不息，哪里有我们什么事？ “天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出”，意思是，天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。天地之间是空的，看似什么都没有，但一动起来，风雨雷电都来了，就连台风、地震也来了。台风、地震看似太狠毒，这是站在我们世俗人的角度看的，对天地来说，这只是极小的事，就好比我们感冒了，需要打个喷嚏将感冒细菌赶出去。
天地是“无常”的。没有“无常”，也换不来大地的勃勃生机。说到“无常”，我们总是心有余悸，而天地最正常的就是“无常”。反过来，如果天地没有“无常”，一切只有好、只有顺那就没法想象了。要知道，有生才有灭、有灭才有生，去掉一方，另一方就不可能存在了。所以，“无常”是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕“无常”了，而是坦然的笑对“无常”。 现实中，我们一方面感叹人生无常，另一方面却一直努力地想抓住“常”，希望所有美好的东西都永远属于自己，结果可想而知。其实，“无常”只是幻相，“无常”之性本来真常，不管现象界怎么变，我们的自心佛是如如不动的，这样的“常”我们为什么不要呢？我们总想在现象界抓住“常”，就好比想拼命按住自己的影子不动一样，请问我们自己若不动，我们的影子能动吗？ 天地的“无常”是对一切事物最中正的安排，而我们总是从自己的小我出发，想用自己的聪明才智逃避“无常”，从而达到个人理想的结果，于是计划、游说、争辩、号召、表白，结果怎么样呢？可以肯定，最终一定会被“无常”击倒，所以说“多言数穷”。这个“言”不要简单的理解为话语，所有的有为法都是“言”，所以佛说：“一切有为法，如梦幻泡影”。既然如此，那就“不如守中”了。 禅宗讲的是两边不着，中间不立，但这里却说“守中”，是不是矛盾呢？告诉大家一个原则，如果我们发现佛法和道法之间有矛盾，不能统一起来，那是因为我们自己没有搞通，要找自己的原因，别去怪佛陀或老子。 这里的“中”不是中正、中庸、不偏不倚的意思，而是虚静的意思。在虚静状态下，零、一、万、无数都属于“中”。“中”也就是“空”，也就是“道”。就是要我们回归本源、呆在“道”中，别让心意识瞎溜达，免得造业。这一章我们要是明白了这个“中”，谁把我们当“刍狗”都无所谓了。若问如何“守”，这可是难题。《心灯录》上说：“开示者，开示他一切皆妄，惟此我（注：此我即自性）为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。”这可是实修功夫，若一时把握不了，只能慢慢来，机缘成熟时就发现原来如此简单。 特别补充：修行其实很简单，只是我们人为地弄复杂了。比如看这本书，谁要慢慢地看下去，自然就能消去很多业力，哪怕很多地方不懂也没关系，因为只要心里不起对抗，就会自动存入阿赖耶识里面。很多人为了消业，花钱花时间去做义工、放生等，结果得不偿失。然而，现在最好的消业、积福报的方法就摆在眼前，却不会有多少人接受，这就是业力啊！我因为体验了消业的全过程，才深深地感到业障的可怕！大家平时也喜欢说“业力”，却不知道说消业、想消业依然是造业！
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 解析： 今天喝高了，一头撞在“玄牝之门”上，顿时感到天旋地转： 你是那么的空灵而玄妙，你是那么的虚空而幽深。我看不到你的踪影，只见你无穷的妙用；我听不到你的天籁，只闻你无穷的妙音；我跟不上你永不停歇的脚步，却被你踩了脚后跟；我摸不到你永不枯竭的玄门，只知道我是你生。你是不死的谷神。 因为“不死”，所以“不生”。自身不死不生，却能生出天地万物，这是何等的奇闻！你就是玄之又玄的“道”。我用“谷”来象征你虚空的体态；用“神”来比喻你绵延不绝的生养万物的奇能。所以，我叫你谷神。 你是一位无比神秘而伟大的母性，谁都搞不懂你那“玄牝之门”。万事万物都从此“门”生出，你是真实不虚的“天地根”。这莫非就是传说中的“空生妙有”？莫非就是现实版的无所不能？ “道”是你的假名，你的真名谁也搞不清。老子说是“大”，佛陀说是“空”，我干脆叫你佛，以敬你这法界之尊。尊你那作用的无穷无尽，尊你那品格的与世无争。说你天长地久，那是时间的无能；说你无处不在，那是空间犯了混。天地万物的生生不息，都是因你无量的产能。你总是那么若隐若现，只能依稀体察你的“绵绵若存”；你永远叫人琢磨不透，只能依稀感觉你的“用之不勤”。 以上说的权当酒话，现在酒醒了，回想刚才的梦幻镜头，突发奇想，那个神秘莫测境界是咋回事呢？不如偷窥一把如何？于是使劲一跃，一个引体向上翻上去，定神一看，就像打开了魔镜一般，我惊呆了： 世人埋没于富贵之中，习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中，习成卑陋寒酸之形。& & 再往上看，生来聪明过人的，能诗至于李杜，能文至于韩、柳、欧、苏，于是埋没于文章中。再往上看，不以温饱为心，而以天下为己任，于是埋没于功业中。再往上看，想跳出阴阳五行之外，观天之道，执天之行，于是埋没于仙道中，其余执一善，修一行，精一技的，更是不胜枚举。 一直以来，我都把这些人当做榜样、偶像，追他们还来不及呢，现在从“道”的角度看，他们不都是凡夫俗子吗！打个比喻，不管是大蚂蚁、中蚂蚁、小蚂蚁，反正都是蚂蚁！原来只要没有悟道、证道，都是一样的六道里轮回的众生啊！ 于是我傻了，于是我累了，我只想回家——蓦然回首——十法界是自己的眼，十法界是自己全身，十法界是自己光明，十法界在自己光里，十法界无一物不是自己……这不正是“家”么……无语。 注：今天的解析不算数，大家参考一下译文自己悟吧：生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样的永存，作用却是无穷无尽的。 特别补充：关于“六道轮回”，世俗人不信，而不少学佛人则是迷信。不信固然麻烦，而迷信则更麻烦。而要真正理解“六道轮回”，就一定要悟道。本人关于《道德经》解析的全部八十一篇文章，不管是正说还是反说，也不管是在事相上说还是在根本上说，都是指引人去悟道的。 我有一个学生，曾经也是市面上的能人，面子也有，钱也有，总之是社会上被人羡慕嫉妒恨的那一类人，然而，他整天忙碌得连自己都不知道忙了什么，也曾学过茶道，家里也存有不少好茶却不喝，因为没那个心情来喝茶。他的健康问题更是麻烦，身体无一处不难受，而这种难受只有自己知道，外人看起来他还是很不错的，很多中西医的朋友都拿他没招，靠大量的保健品维持……& & 开悟后，他回头审视自己的人生，感觉过去整个人就像活在地狱中。现在，他的身心都调整到了极佳的状态，获得了前所未有的安稳和平静，原来以前一直追求的东西就这样实现了，而开悟前的人生恍若隔世。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。 解析： 天地确实了不起，不仅变化万千、威力无比，还能天长地久的活着。为什么能这样呢？老子说“以其不自生，故能长生”。什么叫“不自生”？译文的解释是“不为了自己的生存而自然地运行着，”这是不准确的。 “不自生”通俗的解释就是“不下崽”。看看所有的动物、植物是不是都会繁衍自己的后代，结果有生就有灭，没完没了。我们什么时候听说过天地又生出一个小天地？不可能吧，所以说天地“不自生”。因为“不自生”，所以也就不自灭了，“故能长生”。 “是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，译文的解释是：“因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。”从文字相上说，这样解释没错，但请问，为什么退到后面反而就领先了？为了圆其说，估计只能举个别的例子来证明。所以，《道德经》的很多内容着相地去解释是说不通的。 首先对圣人的理解就错了，我们把圣人理解为最会处事的“人”，其实，老子说的圣人就是“道”，只是因为说“道”太空洞，所以说成“圣人”接地气些。 大凡只要是个脑子正常的人，对前后、上下、左右、内外等一定分得清，那请问，太阳、月亮是在我们上面还是下面？我们是在银河系的什么方位？银河系又在宇宙的什么方位？所以说，只要跳出这个小我，哪来的前后、上下、左右、内外！也就是说，到了圣人这个境界，先就是后，后就是先了，所以说“后其身而身先”。 再说“外其身”，既然没有内外，怎么又说“外”呢？所以，这个“外”只是为了方便表述，其实是“无住”的意思。当然，也可以说是“三界外”。注意，“三界外”也只是说法，十法界就没有任何一丁点地方属于“三界外”的。然而，如果修行没能实实在在地跳出“三界外”就不算真正的成就，这怎么解释我就不说了，只要我们还想问为什么，就去不了“三界外”，也就不可能“外其身”。 接着说“非以其无私邪？故能成其私”。意思就是说圣人能谦居人后，能置身度外，他不是对什么事都插手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，结果反而能够站得住脚。这么解释，相信很多人还是能够接受的。 但问题是，我们不是天地，也不是圣人，我们是俗人，俗人只能做俗人的事情，要俗人的东西，这些大道理与我们八杆子打不着，哪怕解释得再好我们都不来劲。于是专家又说，天地是客观存在的，是依“道”的规律运行的，从而真正能体现“道”。老子赞美天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。然而，一说到“天”，我们马上想到无限遥远处，一说到“人”，我们马上回到自己这个身躯，中间隔着一条“天河”，随你怎么比喻，怎么拉近关系，与我们这些俗人又有什么关系！ 真的没有关系吗？事实上，我们是被天道、人道这些名相搞晕了。要我说，没有天道，也没有人道，只有“道”，而且“道”也是个假名。如果一定要说天道，那人道就是天道！所以，老子不是在打比喻教育我们，他是在指引我们去领悟真理实相。 我们可别以为老子也是那种站着说话不腰疼的人，专门教我们一些不切实际的大道理？其实是我们理解不了老子！注意，想从儒家的角度解《道德经》，那就好比拿着竹竿去捅星星，做梦！儒家的“圣人”是“做”出来的“人”，而老子说的“圣人”则是“道”，两者有天壤之别。同样，儒家的“无私”与老子说的“无私”也有天壤之别！ 在老子看来，只要动念就是“私”，因为有小我在嘛。所以，这里的“无私”就是不动念，而不动念就是佛，就是“道”了。 那这么说的话，“故能成其私”的“私”又怎么解释呢？这个“私”可不得了，它是大私，真私！“私”到没有“公”的地步。 儒家一直教育我们要大公无私，老子倒好，教我们“成其私”。怎么个“私”法？原来一个人得道后，十法界都是他的！也就是说，“不得”反而得到一切了！也就是说，不用清点，也不用防火、防盗了，总之全是他的，他想怎么玩就怎么玩！这还不是大私、真私吗？ 这里，我还要告诉大家一个惊天秘密：我们不是一直强调自己是俗人吗？其实，“天”乃至十法界都是我们这些“俗人”造出来的！一切山川大地、日月星辰、万事万物都是我们这些“俗人”的儿孙！看到这些话如果你没说我疯了，那你自己一定懵了！等你醒过来，一定会想，现在胡说八道、臭不要脸的人多得去了，但也不至于如此瞎掰胡扯啊！ 请别激动，先喝杯水，以后我会慢慢把这些道理阐述明白的。只是需要一点耐心，《道德经》还长着呢，我慢慢说，大家慢慢看。 特别补充：我从不求神拜佛，今后更不会求神拜佛，但因为发愿解出《道德经》，结果身体方面和修行方面都得到了难以置信的帮助，这种帮助完全超越了人的思维范畴。所以，为了个人以贪求之心求佛是什么也求不到的！想以小我修成佛更是万万不可能的！《佛道一如道德经》这本书是在“后援团”的帮助下写给现代和后世有缘人的，心地不善，没有大福报的人是不可能得到它的。如果谁真的发愿利益众生，而且守住一个“善”字，哪怕这本书看不太懂，坚持下去自然会有奇迹发生，否则，除非他的发愿杂质太多！
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持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。 解析： “持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”意思是，执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。 从字面上看，这章的内容很好懂。那些贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目。所以说，为人处世要留有余地，不论做什么事都不能过度，要适可而止。那些锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位的行为，都是过度的表现，招致灾祸是难免的。古今中外这样的例子层出不穷，我们干嘛不引以为戒呢？ 我们总是这样，遇到名利当头的时候，没有不心醉神往的，没有不趋之若鹜的。所以，老子在这里就明确指出知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望我们把握好度，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。 事物的发展往往向着自己的反面转化，否泰相参、祸福相位。古今中外的历史上常盛不衰能有几人？所以，老子奉劝我们趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪婪权位名利，而要收敛意欲，含藏动力。可是有些人就是不听话，贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂的比比皆是。 我这么说，可能反对的人少，认可的人多，只是极少有人能够做到，往往失败之后才懊悔不已，为什么呢？因为我们受了欲望的诱惑、牵引。而这欲望是怎么来的呢？其实，欲望就是所谓的业力。 我们一个个看似踌躇满志，自由自在，实际上都是被业力这根锁链牢牢牵着的囚徒，别以为功成名就真是自己奋斗来的，那是善业牵上去的，否则，那么多人努力怎么就你成功呢？当然，身败名裂也是恶业牵下来的。所以，别看我们一个个像模像样，其实跟耍戏的猴，拉磨的驴没有本质的区别。 那怎么办呢？仅仅看我的文章，不能说没用，但实际上作用不大，唯一可靠的办法就是消业，把那根无形的锁链慢慢消融掉！因果、业力是所有修行人都自以为懂，并长期挂在嘴边的东西，老是把一个人现世的不顺理解为前世或今生干了坏事，也特别愿意破财消灾来做所谓消业的各种仪式，而实际上这种消业还是在造业。 事实上，“因”就是“果”，“果”就是“业”，“业”就是“因”，它们是非常复杂的东西。不能说因果、业力与干坏事没关系，但要害不在这里。那么，业力到底有哪些方面呢？ 首先，传播所谓相似佛法、道法都是造大业。因为这些似是而非的东西一旦输入到众生的阿赖耶识里面，就像电脑染上病毒一样，今生乃至后世都只能去相应邪法，越学越愚痴，不知道要经历多少世，碰到大机缘才能洗清，就像电脑程序坏了，需要找到专业人员修理一样。当然，跟着这类邪师修行同样是造业，是受报。所以，要这么看的话，现在学佛修道的人士就没几个不是在造业的。 其次，世智辩聪也是大业。世间的小聪明是最大的愚痴，因为这种聪明时时让我们围绕着“小我”妄想不断，不仅时时在造业，还会把真正的智慧拒绝掉。所以，对修行人来说，越“傻”越好修。坦率的说，本人就是世间非常聪明的人，然而，这正是我修行最大的障碍，为了消这个“聪明”业，我花了很多功夫。 还有，所有的人际关系都是业力的牵连。大家都认可多个朋友多一条路，事实也确实是这样，很多时候一个朋友可以改变我们一生的命运，然而，哪怕这么好的事，从本质上来说还是业，不同的是，帮我们的是善业，害我们的是恶业。所以，当我们自以为人脉关系非常广的时候，早已经被业力包围得身不由己了。为什么大家现在都感叹人在江湖身不由己，都是业力让我们脱不开身啊。 此外，我们的相貌，我们的习性，我们的健康、财富，乃至我们的梦境，都是业力的反应。 由此看来，业力的范围是如此的广泛，可以说，我们就生活在业中，我们的言行举止、喜怒哀乐，无一不受业力的左右，多可怕！ 回过头来看看现在的学佛人，老是把吃荤、打蚊子等当造业，是不是愚痴？本身不明业力却妄说业力是不是造业？反过来，他们把着相的忏悔、放生、吃素等当消业，实际上还是造业。婴儿坐在屎中不知屎，一边拉屎一边将屎往嘴里塞；迷人身在业中不知业，一边造业还一边教人消业，造下无量业力自己还不知道！ 我们这个肉身就是业报身，是无明妄动产生了我们的性格、品行、能力等，这些东西一旦产生，就会以一定的惯性发展，在发展的过程中再由贪嗔痴慢疑补充新的能量，于是没完没了，形成一个无形的、威力强大的网，这个网将我们的命运牢牢地控制住，常人根本就没有能力逃脱它。所以我前面说命运是改不了的。 对我们常人来说，不管多么优秀或者多么失败，都只是业力的傀儡。我们只是个木偶，业力才是背后的操纵者。可见我们是多么的可怜，多么的无能！然而，说我们无能也冤枉，因为我们能造出连自己都逃脱不了的业力。 本人就是个业力重于泰山的人！曾经很多世都是带兵打仗，杀人如麻，自己也战死沙场，然后业力自然牵引着我下辈子继续参战，多可怕！当把这些业力请出来超度时，真是遮天蔽日！记得小时候读《三国演义》，我就特别喜欢诸葛亮，但对他的计策从来就没有佩服过，因为我觉得那些计策我都想得出来。而且，从小我就觉得自己生错了时代，如果我出生在战争年代，只要不被打死，我一定能成为将军，而事实上我曾经有一世就是将军。其实，我今生也是一名军官，但因为不打仗，所以与部队格格不入，强行退伍了。看看，这就是业力！ 我今生的杀业也非常重，被请出来时，鸡、鸭、狗一大片，而且身上还出来十几把刀（虚态的），原来我杀的那些众生全都跟着我呢，难怪我今生倒霉得一塌糊涂！此外，还有过去世的两条命案将我的中脉完全堵死；另一个大业将我心肾相交的通道完全堵死，任何医疗手段包括自己养生都解决不了；腹部的业力请出来就像马蜂出窝一样。当然，还有很多别的业力。所以，没见过业力的人最好不要空谈业力，因为谈就是造业。 要摆脱业力，唯一的办法就是修行！当然，我说的修行绝对不是现在常见的学佛人那样，现在绝大多数以修行人自居的都不是真修行，而是造业。 从广义上来说，修行就是修正自己的行为，这是人人需要的，所以说，人人需要修行。从本质上来说，修行得明理、开悟，不明理、不开悟怎么修啊！所以，现在学《道德经》不就是明理、开悟的最好机会吗？珍惜吧！ 最后关于“功成身退，天之道”还要说几句。从古至今，真正能功成身退的人屈指可数，往往都是功成了，结果却惨不忍睹，这不能怪任何人，业力早已经把一个人一生的命运安排好了。比如诸葛亮、刘伯温等，他们可不是一般的聪明，而是具有预知天机的智慧，但即使到了这样的程度，还是算不过“天”，这个“天”其实就是自己的业力。所以，想“身退”的人不少，但这个业报身怎么可能想退就退得了呢？ 如果真要退，一定要“心”退，“心”退到哪里呢？当然是退入“道”中，只有这时候，才可以说真正的安全了。反过来，想在世俗中求全，那只能是做梦。 特别补充：关于超度，好像谁都不陌生，实际上几乎都在上当受骗。被超度的对象总的来说有两类，一类是灵体，有人的，也有动物的。人堕落在三恶道，希望往上走，动物灵体也是为了升级或转人。另一类是执念，也就是业，贪嗔痴慢疑，怨恨恼怒烦都会形成业的能量团。这么看来，人人都有不少需要被超度的对象。但是，要超度他们并不容易，比喻经一万个农民工批准，也没法将一个外地户口换成北京户口，但北京市市长一句话就能解决问题。所以，只有修到相当高层次的人才有资格给别人做超度。不管超度什么，都是要付出能量的。在那个层面，货币都是废纸，能量才是一切，虚态众生只有得到足够的能量才能被超度。所以，自身级别不太高的人超度一个小东西也会感觉累，但菩萨级的人一念就可以超度大量众生：该化解的化解，想升级的升级，要投胎的送去投胎。总之都是和平解决，结果皆大欢喜。
载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？ 解析： 这一章与实修有直接关系，比较难懂。什么叫“载营魄抱一”？“载”就是保持、持守，“营魄”就是我们的身跟心，“抱一”就是合一、守一。一般的解释就是要我们身心合一，或者身、心、灵合一。这种解释是学术派的臆测，是非常肤浅的。 只有修行到一定程度才能悟到：真正的“身”不是这个肉壳子，而是十法界，而心也不是在肉壳子里面，而是遍满法界。所以，真正的“营魄抱一”就是天人合一，就是如如不动，就是寂静涅槃。我们平常总以为涅槃是死后去一个神圣的地方，真让人哭笑不得！ 什么叫“专气致柔”？“专气”就是心不散乱、清醒明觉，“致柔”就是身、心柔软，不与任何事物拧巴。这是一种大定的状态，也就是行住坐卧都在定中。 有人应该听说过处在大定中的人，就算毒蛇猛兽见了都回避，决不会伤害他。这也好理解，只要有这个“小我”在，就会发出一些与自然不和谐的干扰信息，毒蛇猛兽接收到这种信息，就会产生本能的反应，发起攻击。而在大定中是与自然合一，也就是与“道”合一的，当然就不会激起任何其他生物的反应了。 我们平常总以为婴儿傻，什么都不懂，实际上是我们傻到一点都不懂婴儿。只有婴儿常处在天人合一的状态，常处在大定的状态，我们修行就是要返朴归真，返还到婴儿那“一”的状态。所以老子说：“能如婴儿乎？”我们都以为一个人证悟之后，一定会法喜充满，事实不然，真正证悟后是没有任何喜怒哀乐的，就像一个婴儿，吃饱了，傻傻呆呆的瞪着眼睛躺在摇窝里。如果哪个人打坐出来后高兴得不得了，以为自己证到了什么，那最多只是到了某个中间层次，甚至有可能是着魔了。 再说“涤除玄览”。我们每个人的佛性跟佛陀、老子是一模一样的，一点也没有少，只是因为累世历劫以来造成的污垢太多，才沦为六道众生，我们修行就是要慢慢涤除这些污垢。 所以，修行不是做加法，而是做减法，内减一切念，外减一切事，最后减成一个“光蛋”，没有任何瑕疵了，也就是所谓的成就了。 遗憾的是，我们现在绝大多数人修行还是在做加法，学点什么知识，学个什么咒语，增加点什么功能，就了不得了，就出来炫耀，甚至想办法兑换成人民币。其实，我们的自性是本自具足的，再好的东西也加不上去，能加上去的只有累赘，也就是业。 “爱国治民”的“国”、“民”是代指大小事情，我们不要着在“国”上，也不要着在“民”上，而是要把焦点放在“无为”上。 老子和佛陀的看家宝贝都是“无为”，大家要反复参详，慢慢体悟！若问：“无为”还怎么做事？这么问肯定是误解了“无为”，菩萨都是“无为而无不为”的。我从小到现在不求神，不拜佛，也没有任何一个菩萨怪罪我。而且，任何一个修行人，只要他能够呆在自性家园，自心能与佛菩萨相应，关键的时候，自然能得到佛菩萨的加持。反过来，如果自己不在“道”中，为了个人的私利，想通过花大钱、烧高香的方式求得佛菩萨的帮助，几乎是不可能的。 修行人一定要知道“自心是佛，离心无别佛”，这是真理。但同时，无数的佛菩萨也是真实存在的，这似乎很难理解。我给大家打个比喻，一万台电脑装的是同一个操作系统，你说这到底算一个系统呢，还是算一万个系统？所以说一就是万，万就是一。而且当我这个电脑出问题的时候，其他电脑还可以通过网络帮我修复，所以说网络是关键。我们世俗人就好比是出了问题的电脑，只要能跟其他电脑连上网，它们就可以帮我们。很多修行到一定层次的人其实是可以跟其他佛菩萨联网的，得到佛菩萨的帮助也就理所当然了。但我们世俗人基本都是问题严重到没法跟佛菩萨联网的程度，任我们怎么求烧香拜佛，怎么可能得到佛菩萨的帮助呢？我坦言，我就是这类人，怎么办？只好花钱请人来修。什么是钱？善功德才是钱，可是我偏偏又恶业重，怎么办？只好努力修行，努力挣“钱”。所以，善才是关键的关键！只有善才能得到善缘；只有善才能化解业力；只有善才能最终与佛菩萨联网，直至成为一体。 “天门开阖”的“天门”就是六根，包括所有穴位乃至毛孔，当它们全部打开的时候，就是大周天的境界，这时法界的能量随你取用，身体敏感的人还能感觉到能量的交换。注意，不少人用意念转小周天，觉得有个东西在转，那只是个玩意儿，没用的，执着他反而是个麻烦。 还有炼丹，有人在肚脐下方炼出一个大拇指大小的硬块，到处炫耀说自己的丹炼得怎么样了，这是很可笑的。谁要真觉得丹田那里有个东西，那肯定是走偏了！丹田是虚态的，没有实体，但却是人体真正的心脏。关于丹田的位置，说法不一，实际上就在肚脐与命门的连线上。随着修行层次的提升，丹田的形象也会发生变化，听说某些人的丹田不仅放光，而且光中还带有文字。这个时候，他身边往往就会有高级虚态众生围着沾光的。随着修行的深入，丹田的形状和光像会发生各种想象不到的变化，其妙得很。还有人说，他的丹田是一望无际的水面，中间像滴了一滴水一样，也许是因为这个景象，所以称之为“田”。注意，道家很重视炼丹，打坐有守丹田一说，这都是有为法，除非初始阶段用，否则是有害无益的。丹不用炼，也没法炼！随着心性的提升，“田”就自然伸展开了。 本人修行是很麻烦的，因为我这个自以为聪明的脑袋转速极快，虽然理上知道要呆在自性家园，可忙起来的时候，往往一整天都没着“家”，即使偶尔回来一下，也不知道呆了几秒钟就又逃跑了。所以，修行的进度特别慢。有人说，他也曾经像我这样，后来把业消了，大周天就自然通了，这时候，整个人就像变了一个人，自然老老实实的呆在“家”里，不想静都不可能了。由此看来，我们之所以静不下来，都是因为业力的骚扰。 “明白四达”是什么境界？就是开悟了，就是明心见性了，也包括有了某些功能，总之就是真正的大智慧出来了。这个时候，表现出来的决不是我们想象的那样牛得很，相反，往往是大智若愚，不像世间人那样贼机灵。跟这样的人相处，很多时候会发现他们“笨”得超出想象，当然，这只是一种假象。世间的聪明是最大的愚痴，而“若愚”则是真正的没有分别心，所以看似傻傻的，实际上什么都明白。 如果谁看到一个大师非常的慈悲，说法还好像很不错，而且还有某些功能，很多人都拜倒在他脚下，可别高兴，这样的人十有八九是阴魔附体，要跟上了这样的师父，那真是要倒八辈子霉，因为不仅今生麻烦，后世还麻烦不断，小心、小心！ 这一章讲的是真正的修行功夫，而且是最上乘的顿悟法，谁要能够切入，那是非常舒顺的。 有些版本后面还有几句：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。这几句经文与上文的意思不合，而且在五十一章还重复出现了，而在那里就非常合适，所以这一章我就把它删除了。 大家不要以为经典就那么神圣，动它不得，你要真懂了，动动又如何？但某些字坚决不能动，比如“上善若水”就不能改为“上善治水”。后面还有不能动的，我会点出来。《道德经》的版本有几十个，不少人一直想搞明白哪个是正本，要我说，只要解析的时候不离“道”就是正本。反过来，如果不能定在“道”上解析《道德经》，正本也会解析成邪本！ 特别补充：现在求神拜佛者多，却不知道，菩萨已经离了四相，哪里还会在意众生给他磕多少头，供多少水果？反过来，如果菩萨还在意这些，那跟世俗的贪官又有什么两样？所以，世俗人想求菩萨保佑是不太可能的，求来拜去的结果，除了招来一身附体，没什么别的作用。依我看，若是想真修行，起步阶段踏实苦修还是有一定作用的，尽管着相，却是以实际行动在发愿，在表决心，坚持下去，善因缘也就不期而至了。本人曾经就是苦修、傻修过来的，而接踵而至的善因缘都是自己撞到我鼻子上的。再说，真想得到菩萨的加持也不需要求，当你修到一定的程度，心与菩萨相应了，自然得到不可想象的东西。
三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。 解析： 译文很简单：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。 在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西，而忽略了虚空的东西。实际上“有”和“无”是相互依存的、相互为用的。无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。老子特别把“无”的作用向人们显现出来。 他举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住。这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是“有”，毂中空虚的部分是“无”，没有“无”车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其“有”的作用也就发挥不出来了。器皿没有空虚的部分，即没有“无”，就不能起到装盛东西的作用，其外壁的“有”也无法发挥作用。房屋同样如此，如果没有里面的空间和门窗，人就无法居住，房屋也就不能成为房屋了。 这么一解释，估计没有人看不懂。但是，我们可别以为自己就真正理解了“有”和“无”。看着天空我们以为是“空”，一个雷劈下来还敢说话吗？看着石头我们妄言是“空”，砸在腿上还能走路吗？ 我常听一些学佛人说，“哎呀，都是空的、假的，执着它干什么！”说这话的人，表面上看似乎已经学得很高深了，他自己也常常以大师的身份教训别人，这个时候如果给他一耳光，看他疼不疼，看他还说不说是假的、空的。所以，先别高兴太早，我们真要把“有”与“无”搞明白了，佛法、道法也就一通百通了。 有个形象的比喻：“有”“无”狼狈为奸，“有”是跑腿的，“无”是幕后指使。这个比喻有几分道理。需要注意的是，我们千万不要把“有”“无”理解为两个东西，它们是一体的，不可分割的。老子在这里只是借现象界给我们点一下，真正“有”“无”“色”“空”的实相要我们自己去悟。 “空”不是顽空、不是断灭空。“空”是这个样子的：非大非小，非内非外，非有非无，非动非静，非合非分，非生非灭，非往非来，非实非虚，非方非圆，非显非隐，非流非凝，非有相非无相。 这么一说之后，恐怕原来以为明白“空”的人都被搞懵了，或者说脑袋反而被搞“空”了。这里不是故弄玄虚，如果“空”那么容易说，佛陀也不需要说法49年，讲出三藏十二部经。而老子也不需要用《道德经》五千言来说“空”。如果谁反问，老子怎么是说“空”，他不是从头到尾说“道”吗？这么一问我就明白了，他肯定“空”也没明白，“道”也没明白，要是明白了一个，另一个也就明白了，因为“道”就是“空”，就像番茄就是西红柿。 在整个《道德经》的解析中，我会反反复复地说“空”，也就是要大家离相，而且很多解析也全部是离相的。何谓离相？证、悟、了、觉，此四相在心上论。人、我、众生、寿者，此四相在身上论。外不可着此幻身之四相，内不可着此幻心之四相。但是，另一方面，我又会说很多的“有”，包括虚态的很多事物，其实全都有，只是某些东西不是民间传说的那样。这是不是自我矛盾呢？其实不是，因为“有”就是“空”，不能在“有”之外格外去找一个“空”，真正的修行就是要空空地躺在一切“有”上打滚，而不被“有”所染。 “空”其实从科技的角度反而比较好理解。在我们这个物质界，光速是最快的，可是，在三维以上的世界里，光速是最慢的。如果一颗子弹以超光速的速度穿过我们的心脏，别担心，肯定毫发无损，因为这时候的子弹“空”了，它可以穿过任何有形质的东西而不会伤害对方。 反过来，如果站在子弹的角度，则我们是“空”的，子弹不仅伤害不了我们，自身也不会受损伤。《金刚经》为什么要用“金刚”二字？因为《金刚经》是教人离相的，是说“空”的。就算核武器也没法将“空”击穿，所以称之为“金刚”。 由此看来，“有”和“无”要是不解释，大家好像还都明白，越解释让人越糊涂。没办法，我们的心要是“空”了，那就啥都明白了。《心经》里的“色不异空，空不异色，色即是空。空即是色”其实已经把“有”“无”说透了，但我们明白了么？本人在这本书里就说了很多的“有”，比如：菩萨、气场、附体、虚态众生等等，总之，一切事物在我这里都说“有”。我们一定要知道“有”就是“无”，不能到“有”之外格外再去找“无”。否则，势必要么着“有”，要么着“无”，都是错的！ 自古以来就说中华民族是龙的传人，直到现在我们还引以自豪，但龙到底是怎么回事？有人说是灭绝了的物种，但我估计它们本来就是虚态众生，因为现在虚态中各种各样的龙多得很，能量级别也相差悬殊，经常三五成群是常事。它们也需要超度、升级等等，有时候一个小黑龙得到能量后，立马就变成大黄龙腾空而上，而且走的时候还非常高兴。本人曾经也被小龙附体过，只是没功能，而小龙的妈妈则附体在一个女孩身上，使得那个女孩功能很强。因为龙的因缘，我跟那女孩还在一个道场呆了十几天。 大家看看《维摩诘经》，维摩诘那间小屋子竟然能“装”下那么大的世界，别以为这是神话，这完全是真的，只不过是虚态的。有人告诉我，他房间里经常来大量虚态众生，都是来沾光的，或者求他超度的，有一次竟然来了几条大恐龙，还臭烘烘的。所以，如果我们想凭着心意识把“有”“无”分辨清楚，那只能是瞎子摸象。 特别补充：现在各种有为法的修炼非常多，本人也曾经修过学过、练过很多有为法。起步阶段用点有为法是可以的，但不能执着，何况现在很多有为法是害人的。比如说只要集聚能量，当能量达到一定程度就可以开悟，这完全是邪说。开悟与能量毫无关系。但是，开悟后如果再往上提升，能量会自动增强，不需要用任何有为法去修。反过来，执着于有为法的人最终全部在邪道上，害人害己！我们之所以能量不足，是因为很多通道被业力障碍了，随着业力的消除，能量通道的打通，能量是自动提升的。有人说有为法修着修着就能进入无为法，这绝对是邪说！有为法是越修越“有”，不努力的人也能有所收获，努力的人则越得越多，所以，越修就越舍不得放手，怎么可能进入“无为”呢？而且，用有为法修炼很容易走入魔道，因为有求心很容易与魔相应，于是成为魔王的形象代言人。曾经就有修行高人在我眼前突然疯了，只好送精神病医院。
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宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。 解析： “何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊”。得宠是一种殊荣，有了殊荣便担心失去，为了不致于失去殊荣，便在赐宠者面前诚惶诚恐，曲意逢迎，因而人格尊严受到无形地损害。 这样的例子现实中比比皆是，好在久而久之，大家已经习惯了，一面装爷，一面装孙子，来回转换几乎不需要时间，但内心的纠结只有自己知道。受辱就不用说了，谁受辱都是件悲伤的事情。所以，“宠”和“辱”对于人格尊严的挫伤，并没有两样。 如果一个人从未经受任何辱和宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。但现实中，这样的人几乎是不存在的，倒是有极少数人，经历了很多的宠和辱，然后开悟了，从宠辱中破茧而出了。这样的人也能在任何人面前傲然自立，哪怕将他踩在脚下被人唾弃，他依然傲然自立，所以这种“傲”与骄傲是完全不同的，这种“傲”叫做“佛慢”。
但我们都是世俗人，对于身外的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。为了荣华富贵，为了子孙后代，总之为了寿、名、位、货等身外之物，最终把自己这个身体玩完了。事实上，没有任何一个人不把自己的身体看得非常非常重，但是，毕竟身外还有很多非常非常重要的东西，哪一样都舍不得拉下，结果顾此失彼，疲于奔命。 人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道，但把它摆在什么位置上，就需要斟酌了。现实社会机会多，诱惑更多，名望、财富、吃喝、旅游、家庭等等数不清的东西像一根无形的锁链，拽着我们身不由己的乖乖往前走，直到生命结束。 很少有人反思一下这根锁链是哪里来的，要不要挣脱它？怎么样才能挣脱它？ 这里有几句经文很容易被误解：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”，直白的解释是：“我们之所以有各种祸患，就是因为有这个身体，要是没有这个身体，那还会有什么祸患呢？”如果真是这个意思，我们真要遇到大的祸患解决不了，还不如自杀算了，一了百了嘛。真是这么解释的吗？显然大错特错。 先说“有身”，人真是麻烦，就是因为有这个身体，行住坐卧、吃喝拉撒、穿戴装扮，还有爱面子、装孙子等等哪一样不是事？总之，为了这个色身，一辈子忙不完，同时还造下了很多的业力。等我们死的时候，就用前世加今生的全部因果业力买一张“旧船票”，继续在苦海里飘摇！然而，要是没有这个色身，我们还没法修行，没法逃出这个苦海。这真是左右为难啦！ 再说“无身”，如果我们能认真的学习《道德经》以及佛陀的智慧，同时扎扎实实修行，那就有可能买一张“新船票”去彼岸，那时候就真正不需要这个色身了。这个色身只是我们修行的工具，修完了扔掉它，毫不可惜。 我们大家都是领到了这个工具的人，可遗憾的是，绝大多数人拿了这个修行的工具却不修行，而是去干其他自以为有意义的事情，结果呢？到那时，哪怕是世界首富也只能买到“旧船票”，因为法界的金融还比较落后，没有货币兑换这一说。 再说，这个“身”就是业报身，所以，从根本上说“身”就是“业”，现在将那段话重新翻译一下就是：“我们之所以有各种祸患，就是因为有业力，要是没有业力，那还会有什么祸患呢？”这么看来，真正的修行其实没什么可修的，因为“本自具足”啊，我们的命运之所以各自不同，就是因为各自的业力不一样，所以，修行就是消业，业力消完了，就是佛了。 “贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下”，直接的翻译是：珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。 如果这真是老子的本意，那我们就要反问老子：你既然这么明白，那怎么就没能“寄天下”“托天下”，而是骑着青牛独自走了呢？所以，这句话是另有深意的。 我们老是以为只有当了皇帝或总统才算得天下，在老子眼里，“天下”就是法界！而要拥有十法界就只有成佛、成道，而要成佛、成道，就要把业力消完，而要把业力消完就要重视业力，也就是要“贵以身”和“爱以身”。所以，这句话的真实义是：踏踏实实的消业，业力消完了也就成就了。 关于消业，本人深有体会。由于我的业力超出一般的重，曾有好几年的时间都是着相修行，逐步消业，所有消业的方法我都努力去实践，坦白说都有一定的效果，但与我海量的业力相比，实在有点像愚公移山。后来碰到集中消业的机会，那两个月的时间里，小便奇臭无比，身上也特别臭，哪怕每天洗澡，澡盆里也飘着一层油腻的东西，这是因为某些业力一旦被去掉之后，与它相应的某些肌体就会把垃圾排出来，所以越臭我就越高兴。还有，随着业力的除去，身上很多部位都有可能会跳动，会无缘无故的痛，人也会特别的疲乏，甚至像生病一样，这都是特别好的反应。肠胃里面有时候也会翻滚，接着就可能拉稀，包括宿便也会排出来。注意，排宿便决不是一两次就能够完成的，随着肠胃功能的增强，相当长一段时间都会陆续有宿便排出。还有的时候屁超级多，这也是肌体修复的反应，都是好事。 有些业可以批量消，也有些业一个就需要很长时间，就好比一块巨冰，太阳每天照，也要好长时间才能消融。我的喉轮处有一个大业，直接扼住我的要害，使得中脉不能畅通，就连证悟者也不能一下清除，只好慢慢消。后来终于机缘成熟有了办法，将它连根拔掉了。我之所以反反复复说业力，就是因为自己受了很多业报，看到还有很多人为了财色名利在造大业，想想他们的未来，于心不忍，自然就婆婆妈妈地唠叨了，但只怕说多了不仅没人听，还会反遭人非议，没办法，业力就这么坚固，就这么可怕！ 再说个可笑的事，有高人闲坐者，突然感觉头顶上跑出一串气体，一看，竟然是好多双漂亮的鞋子。原来他特别喜欢漂亮鞋子，而这喜欢就形成了执念，也就是业力。这事对我感触很深，业力的范围竟然是如此的宽泛，那我们世俗人一辈子得造多少业啊！也难怪我的业力能遮天蔽日了。再说这位高人，修到那种程度还有业力跑出来，可见消业真不是一件容易的事。 特别补充：中脉是非常重要，非常神奇的，这不是着不着相的问题。修行人能通中脉极少。有人说中脉不通的人打坐会坐不住，不是这么回事。我曾经连续打坐72小时，后来才知道那个时候的中脉还完全是堵死的。有些图上描述中脉七轮为七朵莲花，似乎假得太没有技术含量，而实际上竟然是真的，人体就这么神奇！现实中，谁要在中脉七轮修出了莲花，一定是值得佩服的修行高人。其实，七朵莲花还仅仅是通中脉后的初始阶段，以后莲花会消失，变成七个光盘。而且光盘会越来越大，直到伸出体外，与法界成为一个整体。中脉也会越来越大，颜色由浑浊逐步变为白色，再到纯白，再到青幽，美得很。整个这些变化快的人几天就能完成，慢的人一辈子也完成不了。中脉从人体上来说对应的是相应部位的器官，从虚态来说对应的是欲界、色界、无色界这三界。所以，中脉完全畅通不仅预示着百病全无，同时也预示着三界已经畅通无阻。注意，中脉不是有为法能修通的，很多所谓开中脉的修法基本都是忽悠，费尽力气能将中脉开一条缝算很不错了，其实没什么用。中脉是修“性”的结果，当我们的心性达到相应的程度后，中脉自然就通了。很多修行人身体不好，说是自己不重视这个色身，其实这是在为自己没有实修实证找借口。事实上，只要“性”修好了，身体是自动跟着变的，根本不需要有意健身。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 解析： 我们先看译文：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
如果我们已经明道，就会发现这一章对“道”的描述非常清楚，非常准确，因为当我们真正进入“道”境的时候，就是这种感觉。如果没有明道，想看看译文就开悟，好像不太可能。因为，“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。所以，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。 然而，“道”自古以来就支配着现象界的一切事物，要认识和把握现象界的个别事物，就必须了悟“道”的法理，体证“道”的实相。如果仅仅是从文字上面解析，纵使研究一辈子，仍然还停留在文字相上。而且无论怎样解析，也无法知道什么叫做“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不可得，名曰微”。 因为这是三维以上，也就是光速以上世界的东西，而我们却总想站在光速以下的世界里把它搞明白，打个最老土的比喻，这就好比搬着石头打天。所以，如果哪位大师把这一章的文字解释得细之又细，只说明他没有悟道，一个语文老师而已。 其实，没悟道也没关系，问题是有些人把自己装扮成传播佛、道、传统文化的使者。文化的力量是无与伦比的，但如果文化一旦染上病毒或者被转基因，害人也是亿万年的。我真佩服那些“导师”们，这么大的业力他们都敢造！ 《心经》里面的“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，都是对“空”、对“道”的描述。然而，就这么一个什么也“没有”的“道”，却能生妙有：一切有形的、无形的事物。总之十法界都是它生出来的。 天文学家一直想去寻找宇宙的边际、“空”的尽头，用太空望远镜照射到120亿光年之外，也依旧茫然。因为它在“空间”上是无边无际的，在“时间”上是无始无终的。 “执古之道，以御今之有”，这是很有现实意义的。如果我们学道只是为了玩嘴皮子，那不学也罢。事实上，不管我们懂不懂“道”，每个人无时无刻不在用“道”，只是用了却不知“道”。如果我们知“道”，那人生就真正地洒脱自在了，哪怕事务依然纷繁复杂，内心的感受已经完全变不同了，所以说能“御今之有”。 若问，世俗人也能“御今之有”吗？当然可以，条件是开悟，开悟后，处理工作和生活中的事，都会容易得多，不会再像以前那么纠结了。 如果不开悟，只是一味的贪求，那就没招了。现实中，很多人不仅计划着各种事业，还计划着老了怎么养老，养老地产买好，死了埋在哪儿，墓地也买好，以为自己很有远见，却很少有人想过死了怎么办？其实，这才是真正要命的问题。因为死了并不能一了百了，无尽的麻烦还在后面，而对悟道者来说，这样的麻烦也能一笑而过，也就是说，没有什么“御”不了的。 下面重点要说一说“古始”。把它解释成“宇宙的初始”等于没说。佛陀是这么描述的： “未有大地之先，只有我一片真空。真空即真我也。盖此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。此真空之我，求其来处并无来处，亦并无生处。若有来处，则有方所。若有生处，则不能号为至尊。 普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若说是一，则今日何得有此无限多之人？若说是万，则何得又一，一即是万，万即是一。然又不可一混于万，万混于一，清清楚楚，才能放心。当此混同真空之时，并无佛与众生之名，亦并无佛与众生。大家都如如不动，大好一寂灭道场。 无奈大家都迷而不肯安分，无福受用此大好道场。都在那寂灭之中若有所感，一动一动的发出一微芒纤细之觉。此觉非等觉妙觉大觉圆觉，乃本我本觉中稍有一点趋向者，然已将离乎本觉矣。 积觉生明，明者明明有此一觉也，非有他物可以明之也。积明生空，因明久则若似乎有目而可前望者，然望去则惟空而已。此际真空已变为顽空，盖因明之故也。生死之根基于此。因望而见有空，然空中毫无一物，惟见一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀缘之相也，所谓觉、明、空、昧是也。 由此愈不安分，则发念乱想，即乱想亦不过空昧。久之则因想生气，气盛力大则成风，风有来往进退，进则为阳，退则为阴，吹来吹去遂吹出一物，渐渐坚实而为金，即此天也。风与金摩则生光明，谓之火。火上烧金则生水，水下降而有渣滓，则成土，土与水交则生木。此世尊所论五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀缘四大，遂有此身。” 这一段描述实在精彩，我准备把他翻译成现代文，但还是放弃了。佛陀说的这个才是真正的物种起源，而达尔文的《物种起源》只是从现象界的个案做出的推论而已，或者说只是某些物种后期的一些演变，从根本上来说完全不是那么回事。 看到了宇宙真相的唯有佛陀和老子。如果我们对佛陀这一段文字能够切入，悟道不难。如果连这一段文字都否认，却满世界宣讲《道德经》，那只能是混世魔王的邪说。遗憾的是这个末法时代不仅邪说者多，愿意听邪说的人更多，都是业力的牵引，有什么办法。 特别补充：再说说行善的事。很多人受传统文化的影响，重视行善，以为放生多、供养多、做义工多，善功德就越大。这是错误的。善功德在“心”不在“事”。有人花钱花时间帮一个邪师搞道场，因为他是以无我利他心做的，所以仍然有功德。但如果他是怀有利己之心去做的，那他就是帮凶，造大业了。所以，如果谁不管遇到什么事，起心动念都是善的，那恭喜他，他一定是个善根浓厚的人，无量的福报一定属于他。比如这本书，如果谁觉得好，发愿尽最大努力传播给他人，哪怕他挨了很多骂，却没有一个人受益，他的善功德也非常大。如果有人因他的传播开悟或成就，哪怕他们之间从来没有交往过，其功德也是无量的。这种功德将直接反应在他今生乃至后世的生活或修行上。坦白的说，本人也不知道前世或今生无意中积了什么德，不然的话，如此珍贵的法宝怎么会落到我头上呢？善是一切的关键。世间福报决不是努力挣来的，而是过去的善换来的。出世间则靠善的动能才能推着往上走。顿悟法不诵经、不持咒、不打坐、不持戒，但非大善之人不能修！！！
｜｜引用｜
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 解析： 这一章整个就是站在“道”的顶尖上，也就是从根本上来说的，若要从世俗的相上来解释，再高的学问也是在文字上绕来绕去。 我们首先不妨看看公认的译文：“尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命认识了自然规律，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律而轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。” 请问通过这段译文你真的明白了吗？所以，这一章我只从根本上来解析。 “致虚极，守静笃”这六个字是老子整个修行方法的核心。它就是《金刚经》所说的“离一切相”，就是六祖所说的“无念”，就是《心经》所说的“观自在”。 只有当我们真正明白了的时候，才会发现全是通的，如果要从文字相上来解释上面这几个词，那只能是胡扯！这六个字是“无为法”。“致虚”就是把自我去除掉，把我是、我能都空掉，让心放开。其中的“守”字非常关键，只有“守”才不会落入顽空，而会渐渐“明觉”。那怎么守呢？《心灯录》说：只要将世法佛法一切丢去，只有真我。也不必守住真我，也不必有不守住之心，而罄然独存。这话是要修到那个境界才能真正把握的，想凭思维去理解是没有意义的。 这时候，在清醒明觉的状态下，就会“万物并作”，十法界的法流、法音、法义就会如实显现，包括一切人、事、物的景象和各种声音，而你必须保持安然无住。安然无住不是不动，而是要起禅观，所以就叫“吾以观复”。 “夫物芸芸”就是在禅观中你会发现，现象界的一切都是“生住异灭、成住坏空”的，而最终都是“各复归其根”，也就是各自又回到它的根本、回到“空”的状态。这一句说白了就是你会看到一些平常看不到的东西，知道一些事物真实的来龙去脉。但要注意不能执着于这些东西，因为这一切都是从“空”中生出来的幻相，终究要“归其根”的。 “归根曰静”的“静”就是“空”，就是涅槃寂静。一切来自于“空”，又回归于“空”。如果体会不到“空”，找不到心灵的家，就不可能大安心、大自在。 我们这些世俗人，哪怕再有能耐，也是达不到“静”的状态的，相反，世俗人不管胆子多大，都有一种本能的恐慌，表现在现象上就是抓取：抓名、抓利、抓亲人、抓朋友、抓工作……反正不能停，不能空，一定要抓个“有”才能安心。不信你看独自走夜路的人，少有不害怕的，这时候哪怕身边有个孩子，也会安心多了，按理说，带着个孩子应该更麻烦、更担心才对。但由于有了孩子这个伴，就安心多了。 所以，不要责怪世俗人贪，因为大家都是丢失了根本、丢失了“家”的流浪者，心里慌啊，不抓点东西怎么办？由此看来，无论贫穷富有，高贵贫贱都是可怜人！ 一个人要想真正的“静”，唯一的办法就是“归根”，就是回归自己的自性家园。“静曰复命”的“复命”就是成道、成佛，就是永生。只有这时才会永恒的、超越时空的“活着”，因为一直这样“活着”，所以“不灭”了，因为“不灭”，所以就“不生”了。这样就达到了“不生不灭”的状态，所以说“复命曰常”。“常”就是永恒，就是不动。 我们为什么在六道中永无休止的轮回？就是因为“无明”。当了悟了真理实相，也就是破除“无明”之后，就将“无明”转为“明”了，所以说“知常曰明”。这里的“常”不是不变的“常”，是超越时空的真理，如果不知道大自然“恒常”不变的真理，就一定会在相上抓取，在小我上执着，就会背道而驰，就会自讨苦吃，所以说“不知常，妄作凶”。 为什么“知常容”呢？因为这个时候十法界都是你的，请问你如何能够做到“不容”？现实中我们很难做到“容”，而那时候却没有办法“不容”。在“容”的状态下，对十法界展现的是平等的爱，也就是大爱，而真正的大爱就是不爱，所以说“容乃公”。而这样的“公”绝不是世间的“公平、公正”所能及的，达到这种“公”的状态，自然就周遍法界，所以说“公乃全”。 “全乃天”的“天”也不是我们平常意义上的“天”，这里的“天”就是十法界，就是“道”，所以说“天乃道”。而“道”是不生不灭的，当然“久”了。哪怕是我们的肉身没了，我们的自性（佛性）依然是恒常的存在的。成就者当然就不必说了，其余众生哪怕依然在六道中轮回，其佛性也是不减半分的，所以说“没身不殆”。 特别强调的是，这里的“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。”从文字上看很像是一个修行的次第法门，是层层推进的。实际上，到了这个阶段连“动”都不能动，哪里还能有次第？这是老子为了说透，把一个东西掰开来细说。这一个东西就是“道”，就是“佛”，就是“自性”，就是“真如”就是“如来大寂灭海”。 总而言之，悟到了怎么说都是，没悟到怎么说都错。到了这时候，任何的言语、文字都是多余的。反过来，要是不明白，体会不到，纵然把佛经、道经全部背下来也徒劳！所以，为什么“道”不能坐在办公室里研究，因为它是要去明的、要去悟的、要去证的。 另外，在长沙马王堆里挖出来的《德道经》中，将这一章的“全”字改成“王”字，说“公乃王，王乃天”。就这一字之改，已经露出长沙王那既愚痴又幻相得道的丑态。“全”是周遍法界，而“王”在法界中只是微尘中的微尘。所以，就凭这一字之改，就可以判断《德道经》绝不是老子的正本，而是长沙王根据个人的奢望篡改的。 居然还有人说《德道经》中隐藏了很多修身方法，如果老子还在世，他一定会大声叫屈的！老子就怕我们不懂，翻来覆去从各个角度将“道”描述得淋漓尽致，可以说，一部《道德经》已经说尽了天地、宇宙、人生的秘密，没有半点隐藏，我们自己读不懂，还怪人家藏了什么，这岂不是天大的冤枉！这里，我斗胆告诉大家，法界没有秘密，再高深的秘法都只是渐修的方法，是一个临时借用的工具而已，终究是要扔到垃圾堆里去的。 当然，后来传道的书确实爱藏，藏来藏去传到现在只剩下一个空壳，顶层的东西早已经失传了！然而，不管是学佛还是修道，“法”都是很诱人的东西，照着那么修，就能见到一定的效果。于是，踏实修行的人就埋在功夫堆里，一个劲地往幽深处钻，却不知何时才是出头之日！所以，作为一个修道者，真正能搞明白一部《道德经》已经足够了，法界的真理只有一个，一通百通啊！反过来，如果《道德经》搞不懂，把《道藏》和佛家的三藏十二部全部背下来也只能成为装点门面的谈资！至于那些心怀不轨，借着所谓秘法的幌子招摇的人就更别提了。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言！功成事遂，百姓皆谓我自然。 解析： 先说“太上”是谁？有人说，这我知道，就是老子，就是太上老君，他有个八卦炉……我说这是宗教迷信！权威的解释说“太上”是最高的统治者。我说这只是在文字面上挠痒痒，不达实意。 其实，“太上”就是“道”，就是我们每个人的本来，就是我们自己，可我们竟然“不知有之”！真是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。为什么这么说呢？这个道理很深，以后慢慢说。 再说“不知有之”，有的版本叫“下知有之”，这是抄写、流传中的错误，从文字上好像也通，所以那些“尊敬”老子的学术派人士就不敢改动，只是想办法去圆其说，其实变成“下”字就错得离谱。通篇《道德经》是借一切事物说“道”的，说了几千年了，我们有几个人真正明白“道”了？何况“下”面的人，怎么可能都知道呢？再说了，虽然“道”是“太上”，但这只是为了方便理解，给个名而已，“道”实无名，也无所谓“上”，既然没有上，哪里来的“下”呢？ 当然，“太上”落到人相上就是得道者。得道者无我相、人相、众生相、寿者相，自己都没有“我得道了”的感觉，就像个普通人一样，别人当然就“不知有之”了。就像济公活佛，在众人的眼里，只是个疯子、乞丐而已。 “其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”，意思是，其次的人民亲近他并且称赞他；再次的人民畏惧他；更次的人民轻蔑他。当一旦落到世俗人的层次之后，肯定就有高低贵贱之分了。像焦裕禄、孔繁森一类，就是受人尊敬，被人称颂的；当今很多有权有势的人就是让人畏惧的；而那些骗子、盗贼等罪犯则是让人痛恨、让人蔑视的。 当然，这是以我们世俗人的眼光来判断的，我们世俗人是永远分别不止的，任何事物都要分出三六九等来，分了又分，最后就连乞丐也要按袋子的数量分级别。还记得“九袋长老”吗？就是这么来的。 然而，在老子眼里，一旦离“道”后，都是一个等级：都是六道中轮回不止的众生！就好比游乐场的轮盘，转到高点就会下来，转到低点就会上去，你说是高点的人尊贵呢，还是低点的人尊贵？所以，我们如果不从这里开始反省，所谓的理想抱负都只是一场游戏一场梦而已。 “信不足焉，有不信焉”。这一点非常具有现实意义，为什么那么多人学佛修道却很少有人悟道、得道？就是因为“信不足”，按理说只要一秒钟就可以让任何一个人开悟，但事实上为什么开悟那么难呢？因为“信不足”，脑子老是要思维一下，而只要任何一点点思维，立马将我们打入凡夫的行列。 再说现实中的事吧，我们嘴上说信任人家，实际上都要防一手，这也不为过，防人之心不可无嘛，然而，就是这一防，往往让我们失去很多机会。本人虽然无能，但也有点小术可以帮帮人，我也乐意给人，但实际上不防我的人还是极少，结果呢？根本不防我的人收获难以用金钱衡量，防我的人呢？得到的自然有限。不是我不给，是他的防备之心将通道堵塞了。 “功成事遂”谁都懂，但老子要表达的不是我们现在理解的这个意思。老子的“功成事遂”就是“无事”！因为我们但凡还有功利心在，还有事情要做，就是六道众生，而六道众生是永远不可能“功成事遂”。 我们不妨反观一下从古到今的所有人，不管他事业多成功，寿命多长，临死的时候，总是还差一件事没办完：“唉，要是把那件事办完了，我也就没有遗憾了！”所以，世俗人永远会差“一件事”没办完就离开人世，也就永远不可能“功成事遂”了。如果我们懂得“天下本无事”，当下一歇，不就是“功成事遂”么。所以，按照老子的标准，本人现在可是“功成事遂”的人了。 “贵言”是个重点。现实社会相反，大家都很“言贵”，明星广告代言就不用说了。其次则争相占领大大小小的讲台，讲经说法、做报告，还美之名曰“度人”，实际上把众生污染得惨不忍睹！此外还要争相出书，复制粘贴，东拼西凑又一本，既轻松又名利双收，实在是好买卖。自古以来，言语就是害人的东西，所以老子要强调“贵言”。只有“贵言”，自己才会少造很多业力。只有“贵言”，众生才会少受很多污染；只有“贵言”，社会才会祥和！ 当然，最重要的是“我自然”。学术界公认这是老子乌托邦式的政治幻想。我真想骂几句，但又怕引起众怒，反而被唾沫淹死，毕竟我不善游泳，只能勉强来几下狗刨。 这里我告诉大家真相：首先，“我自然”不是老子的愿望，老子站在“道”的高度，哪里会有我们世俗人这么多愿望，因为所有的愿望都是妄想！其次，“我自然”是我们本有的生活。在我们的自性家园里，我们就是这么生活的，只是现在我们把这个“家”给忘了，都成“流浪汉”了。我们不管权力多大、地位多高、财富多满，都是一样的流浪汉，在生死中流浪，在颠倒梦想中流浪！ 有一天，我在垃圾场里看到一群流浪狗在争抢垃圾，吃饱之后，有的嬉闹，有的晒太阳，有的抢母狗——好一群幸福的狗啊！我突然想，我们跟这群流浪狗到底有多大的差异？ 特别强调，我们不要将老子所说的“自然”与平常眼见的自然界的“自然”等同，更不要简单的理解为自自然然。老子所说的“自然”是道境，前面再叫一“我”字，不要以为是“我很自然”之类的意思，它的真实义是“我”就是“自然”，“我”就是“道”。当然，这个“我”不是肉身之我，是“真我”。“我自然”这三个字就是无上秘，谁要把它悟透了，所有的秘法都可以扔掉！还有，大家千万别忘了主语“百姓”二字，老子分明就是告诉我们这些普通百姓，众生平等，人人有个天真佛！老子慈悲，把最核心的东西毫无保留的奉献给我们，只有一个目的，就是指引我们“回家”。可我们被自己的狂妄心障碍了，不仅听不懂人家的话，还反而污蔑人家。这真是无语了，我也“贵言”吧。
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 解析： 蚂蚁在搬家，每只蚂蚁大约3毫米长，却排起了上十米的长队，而且不是单行线，相当于双向六车道或八车道同时启用，真不知道需要多少蚂蚁才能排这么浩瀚的队伍。去的要么搬着食物，要么搬着卵，回来的都是空载。这么浩浩荡荡的一支队伍，也看不出谁在指挥，谁在管理。从它们的表现来看，看得出它们的能力，也看得出它们的自信，当然，还有自傲、自负。就这架势，要它们把地球搬到月亮上去，它们都会满口答应。我被吸引了，同时也被震撼了。 天快下雨了，我替这些蚂蚁着急，使劲的叫：要下雨了，快躲起来！可是蚂蚁听不懂我的话，继续他们的工作，有条不紊。一阵暴雨袭来，蚂蚁瞬间被冲得七零八落，估计没有几只能活下来。 正在我茫茫然不知所措的时候，乌鸦的一声怪叫把我惊醒：我是谁？如果它们是蚂蚁，那像我这种能站着说话不腰疼的两脚动物能不能叫“人蚁”，再如果那叫的不是乌鸦，而是一只俯视地球上这些“人蚁”的眼睛，那他看我们这些“人蚁”会不会像我们看蚂蚁一样？他要是打个喷嚏，能不能把我们也搞得七零八落？再说，我们这些“人蚁”挤在微尘一样的地球上，在那里使劲地鼓捣着仁义、智慧、孝慈、忠臣等，是不是非常可笑？ 如果把那只眼睛比做是大道，蚂蚁理解不了我们“人蚁”，而我们“人蚁”又何尝能够理解大道！于是，我释然了。我们“人蚁”就只能干“人蚁”能够理解的事情： “大道废”了，“仁义”两兄弟哪里去了？赶紧冲上去，二对一，别管什么江湖规矩了，胜者为王。 哎呦呦，“仁义”哥俩咋搞的，那么不中用，我的面子都快被你们丢尽了，赶紧把我的面子给遮盖遮盖。两兄弟还干不过一个小聪明，真是的。这小聪明出来了可不得了，他后面全是搞歪门邪道的，315呢？315赶紧上，养兵千日，用兵一时，你是我的王牌军，赶紧加大力度整治。 哎呀，光顾整治外边，后院又着火了，六亲都不和了，赶紧把“孝慈”找来，别太较真了，“孝慈”得差不多就行，主要靠媒体宣传包装嘛，多弄几个做榜样，要有阵势。那边赶紧组织大家参观学习。 什么？到处出问题，国家昏乱了？别慌，没那么严重，把包青天这块王牌给我打出来，抠他的底，我就不信了！ 好了，别太认真，这只是按照老子的剧本比划了一下，真正的演员是大家。老子这双大智慧的眼睛早就把这一切看得明明白白，一旦“大道废”了，就永远只能做救火的事，而且，这火永远也救不完。 注意，“道”是不生不灭，不增不减的，所以“道”是不可能废的，“大道废”的意思是大家离开了无私、无欲、无我的境界，来到了“小我”的环境。 这个社会很有意思，缺少什么一定宣扬什么，打击什么一定兴旺什么。谁都知道毒品极其有害，打击的力度也非同小可，可毒品的市场依然那么旺盛。反过来，从孔孟宣扬仁义开始，两千多年了，除了让一批又一批站在舞台上讲仁义的大师们赚得盆满钵满，社会依然还是那样。现在是国学热，《弟子规》被当成国学的精髓又被炒热了，可惜我的记忆力不行，如果我能把《弟子规》背下来，别说当国学大师，起码也赶上潮流了。 “智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”，意思是，聪明智巧的现象出现了，伪诈也就盛行了；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。 这是为什么呢？中医的核心是阴阳，太极拳的核心也是阴阳，任何事物都能一分为二，也就是分为阴阳两面。孤阴不生，独阳不长。只要有一，就一定有二，好比不管多残疾的人，只要有手掌，就一定有手背。同样，有佛就有魔，有好就有坏。 没有聪明巧智，大家都傻呆呆，怎么可能产生“大伪”呢？没有“六亲不和”，大家都相安无事，你好、我好、他也好，还要“孝慈”干什么呢？像过去说的那种理想的共产主义社会，还需要“忠臣”干什么？正因为如此，我们一味地指责“大伪”“不和”“昏乱”是没用的。反过来，一味地推崇“智慧”“孝慈”“忠臣”也是达不到理想的目的的。当然，作为个人，我可不敢干坏事，我胆小体弱受不起因果啊！ 说到“大伪”，我又想起了当年受的愚弄。那个大师也算当家道家的顶尖人物了，我怎么能不信他呢？他说“人法地”就是要把海底轮打通，让地火上来。怎么打通呢？打坐的时候用一个能量石顶住会阴穴，还要有节奏的收会阴穴，叫做“捉昔肌”。可怜我穷得叮当响的一个人，为了成仙，还花了180元买了他们的一个能量石，而且非常认真的实践，甚至在那个系统做了半年多的义工，结果呢？不仅是我，整个那个系统就没人真正修出什么本事来，而且那个大师也仅仅只是个附体。现在想想也只能怪我自己，一个既愚痴又贪婪的人，不上当才怪呢？再说了，做这样的义工别说积德，还助纣为虐呢。还有密宗的破瓦法，绝对也是个邪法。开中脉是灵体的事，与这个肉壳子有什么关系！以为在脑袋上凿个洞就能让灵魂升天，岂不是愚痴已极！我是后来亲证了开中脉的全过程，所以敢于戳穿这些邪门歪道，反正我也不怕他们用神通来报复我。 特别补充：地震又让我们想起无常，所以关于无常还得说几句。本文开头说的蚂蚁正是遭遇了一次超级无常，只是我们这些“人蚁”不以为然罢了。现在我们的各种建设之大是前所未有的，谁都喜欢更大的新房，更宽的道路，所以大家都喜欢搞建设，但这种建设对无量微小的生命来说，无疑是灭顶之灾，可我们这些“人蚁”连想都没想这事。现在站高一层看，地球也是要维修的，在上一层看来，搞工程伤了几只“人蚁”实在不算什么，因为“人蚁”们的“真我”是不会受半点损伤的，伤害的只是个肉壳子。但现在问题就在于我们太把自己这个肉壳子当回事了，以为这个肉壳子是我们的“真我”，因此生出无数的幻苦、幻乐。如果我们知道这个肉壳子是虚幻的，不执着于它，跳出去站在“真我”的高度，也就是站在“道”的高度看待所有的无常，最多也就是一丁点微风罢了。所以，我们站在小我的角度想解决无常是不可能的，若能跳出小我，哪里还有无常可言。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属。见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。 解析： 在宗教人士的眼里，庙里的泥菩萨是神，自己是俗人；在追星族的眼里，明星是偶像，自己是粉丝；在大众眼里，成功人士是智者，自己是普通人。我们永远就是这么向外比较、向外追求，却不知道反观自照，结果迷失了自己，成了真正的迷途羔羊。 说点丑事，我身上的附体中，就有一只癞蛤蟆，我们超度任何众生都是随其所愿的，万万想不到的是，超度这只癞蛤蟆时，它立马变成青蛙跳走了。还有人跟我说，他在超度一只猫的时候，那只猫的愿望是变成一只有鱼吃的猫，大概原来的主人吃素，强迫它也吃素，再投胎希望别过那种苦日子了。这两件事让我感叹良久。