怎么玩最稳作强之官 伎巧出焉;多久可以达到要求

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2018-09-03 04:07 标签： 伎巧

　　《素问 灵兰秘典论》

　　1、心 者，君主之官，神明出焉；——统摄脏腑

　　【注曰】：“位居南面，灵应万机，故为君主之官。清静虚灵而主存神，故神明出焉。”

　　2、肺 者，相傅之官，治节出焉；——权衡治理

　　【注曰】：“位高近君，犹之宰辅，主行荣卫阴阳，故治节出焉。”

　　3、肝 者，将军之官，谋虑出焉；——蕴含生机

　　【注曰】：“气急而志怒，故为将军之官。主春生之气，潜发未萌，故谋虑出焉。”

　　4、胆 者，中正之官，决断出焉；——生发真阳

　　【注曰】：“胆秉果刚之气，故位中正之官。有胆量则有果断，故决断出焉。”

　　5、膻中者，臣使之官，喜乐出焉；——疏通气机

　　【注曰】：“膻中者，心主之宫城。心主包络，位居膻中，而代君行令，故为臣使之官。”

　　6、胃 者，仓廪之官，五味出焉；——受纳分类

　　【注曰】：“胃运纳五谷，故位仓廪之官。五味入胃，脾为转输，以养五脏气，故五味出焉。”

　　7、脾 者，谏议之官，知周出焉；——输布四方

　　【注曰】：“脾为土脏，藏意与智，居心肺之下，从卑，故位谏议之官。脾者裨也，裨助胃气，五味入胃，脾为转输，故知周出焉。”

　　8、小肠者，受盛之官，化物出焉；——容纳变化

　　【注曰】：“小肠居胃之下，胃之运化者，赖以受盛，而凡物之所化者，从是出焉。”

　　9、大肠者，传道之官，变化出焉；——渗透分别

　　【注曰】：“大肠居小肠之下，小肠之受盛者，赖以传道，济泌别汁，变化糟粕，从是出焉。”

　　10、肾 者，作强之官，伎巧出焉；——造化形容

　　【注曰】：“伎，多能也；巧，精巧也。肾存志，志立则强于作用。能作用于内，则伎巧施于外也。”

　　11、三焦者，决渎之官，水道出焉；——输布真阳

　　【注曰】：“决者，通也；渎者，水道也。三焦下俞，出于委阳，并太阳之正，入络膀胱，约下焦，实则癃闭，虚则遗尿。三焦主气，气化则水行，故位决渎之官也。”

　　12、膀胱者，州都之官，津液藏焉。——气化出焉

　　【注曰】：“膀胱为水府，乃水液都会之处，故位州都之官。水谷入胃，济泌别汁，循下焦而渗入膀胱，故为津液之所存，气化则水液运行而（所余之液）下出焉。”

　　凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下之大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。戒之戒之！

本文是潘毅老师喜马拉雅FM线上课「中医文化必修课」第11集《<黄帝内经>之灵兰秘典：医家的不传之秘（上）》的文字版节选。

十二脏腑功能多样，如何准确把握其角色与秩序，从而判断脏腑功能的好坏呢？几千年前，黄帝也有此一问。

各位听友，大家好，我们今天讲的篇目叫做《灵兰秘典论》。

还是先解题，灵是灵芝的灵，兰是兰花的兰。灵兰，是灵台兰室的简称，相传是古代帝王藏书的地方。

有医家给他一个更雅的解释：「谓神灵相接，其气如兰。」

秘典，就是秘藏的典籍。

好，我们看看它「秘」在哪里。

「黄帝问曰：愿闻十二藏之相使，贵贱何如？」

为什么先提贵与贱？这里能看出文化痕迹来的。

儒家的「君君，臣臣，父父，子子」，讲究的是社会秩序和功能分工。中医对脏腑功能的认识，也借助这种对社会次序的认识。

比如这一篇，就以君主、相傅、将军等官职，来类比匹配各脏腑的功能特征。

中国人别的不一定熟，但官本位一定很熟。

写《黄帝内经》的是读书人，读书人除了「修身、齐家」外，不是还有些「治国、平天下」的心态吗？那么，借医学以仿官场，一了「治国、平天下」的心结，应该也是很自然的事。

何况，政府官职的形象的确能使人一下抓住某一脏腑的功能神髓，达到执简驭繁的效应。

好，我们先看看，心的描述是这样的：「心者，君主之官也，神明出焉。」

对这句话，通常的解法是这样的：心，主宰全身，是君主之官，人的精神意识思维活动都由此而出。

表达上有没有大错呢？应该说，不算有大错，但有偏差，把神明狭义化的解释成了人的精神意识，思维活动。

其实神明的神，该包括两个，一个是主宰人体生命活动之神，后世用「元神」来概括了这个功能；另外一个才是精神意识，思维活动，后世又用「识神」来把它概括，这个「识」是知识的识。

这里既然强调君主之官，那么重心是应该放到对全身五脏六腑的统御作用上。

也就是我们刚才提到的君君臣臣的位置，不能摆错。那么，显然它的重心是元神，而不是主精神意识思维活动的识神。

关于元神跟识神，各自的具体工作是怎么展开的，我们后面专门另有一讲，就讲心是如何主神明的。

在这里，可能会有听友产生疑问：主宰全身生命活动也好，主宰精神意识思维活动也好，不都应该是大脑的功能吗？为什么中医把它归属到心？

任何观念的形成都有一个文化历史沿革，心藏神是从我国古代的「心灵论」脱胎而来的。

我们想想，灵或灵性是无形的，当心与灵相合并称时，说它完全是指代解剖之心，这不太说得过去。

用「心」来代表人的精神意识、思维活动泛见于古代哲学、文学、艺术、文字以及习俗等方面。

老子说：「不见可欲，使心不乱。」孔子说：「七十而从心所欲，不逾矩。」

而与精神、思维、情感有关的字，大多有个竖心旁或心字底。

在汉语中以心来表达精神、情感、思维的话语也一直习惯沿用，如 「心有灵犀」「独具匠心」「心驰神往」「心情舒畅」「眼不见，心不烦」等。

所以，作为人的思考所出之处的命名，循古例而用「心」就成了一种惯性；但血肉之心也是自古就知，也是循古例。

那么，「心」这个符号在中华文化中一直就是双肩挑的——既可为血肉之心的心脏，又可以是无形的人体主宰及思维发生处，也就是神明之心。

由于心一直扮演着双重角色，日久就如「庄周梦蝶」般，不知我之为蝶，还是蝶之为我，产生了角色混融。这就是心主神明的文化背景。

好，下来我们讲肺，看看肺在全身功能之中，担任着什么一个行政职能。

「肺者，相傅之官，治节出焉。」

不少人看这一段会漏了一个字，下意识地把「相傅」解读为宰相。别忘了，这里还有个「傅」字，傅者，太傅，师傅。

那么，「相傅」就不仅是宰相，还有帝王老师的身份。就如姜子牙之于周文王，诸葛亮之于刘阿斗，医学上的岐伯之于黄帝等。

好！前面两讲我给了大家一个理念，就是神是统御气的，气是统御五脏六腑以及形体官窍的。

那么，现在，心是君主之官，主神明，它是通过气来统御全身的。

这里我们就可以看出，为了政通令行，谁来管「气」就很重要了。

那么气是谁管的呢？肺！

肺的功能是主一身之气，所以它的功能之一就是帮助心君统五脏，御六腑，协调治理全身功能。

但是我们知道，古代的宰相，不少是奸相，所以光有宰相这个位置，还不够，因为它有可能架空了君主。假如既是宰相，又是师傅，那就比较放心了。

所以，「相傅」该是这么定的。

关于肺如何帮助心君来治理、调节全身，足以构成一讲，所以我们就放到后面，专门用一讲的内容来解释它。

好了，有了帝皇，有了宰相，怎么能没有将军呢？

哪个脏腑能担任这个职位呢？肝！

我们看看对肝的描述，「肝者，将军之官，谋虑出焉。」

我们先看看这一句的通常解释：肝，主怒，像将军一样的勇武，称为将军之官，谋略由此而出。

其实这个解释有点缺乏逻辑，以将军之勇悍来形容肝性的刚猛，乍一看好像没有不妥，但认真推敲原文整句「肝者，将军之官，谋虑出焉」，显而易见，这样的解法是有误解的成分。

这里首先我们要看，肝的性格是不是勇猛。它确实勇猛。为什么呢？从五行的角度，肝属木，木主升发，有上升而主动的特征。

再从阴阳角度看，肝为少阳之脏。什么叫少阳？少阳就是太阳从东边升起，看到半轮红日的时候，它的整个发展趋向是向中午阳气多的方向发展，而阳的特征就是动态与兴奋。

你看肝的病，我们经常听到两个名词：肝火上炎，肝阳上亢。火上炎也好，阳上亢也好，都说明阳气太过。肝阳气太过的经典表现，就是容易发怒。

从这一点来看，确实有那么一点将军勇猛的感觉。但问题是，《黄帝内经》这一句，强调的是「谋虑」之将，而不是勇猛之将。

曹操曾告诫他的部将夏侯渊：「将当以勇为本，行之以智计；但知任勇，一匹夫敌耳。」

当然，冲锋陷阵，百万军中取上将首级如探囊取物，是将军之勇；但冲锋陷阵仅是将军的小用，将军真正的大用是运筹帷幄，决胜千里之外。

比如，韩信手无缚鸡之力，也可拜大将军，就因为他善于谋略。将军应该是三军的灵魂，所以，「将军之官」这句实是对「肝藏魂，魂主谋虑」功能的概括。

当然，有勇有谋，刚柔并济，文能安邦，武能定国，像岳飞这样，就可以称为将军的楷模。

同样的，有勇有谋，刚柔并济才是肝的真性情。

「脾胃者，仓廪之官，五味出焉。」这个「仓廪」，就是「仓廪实而知礼节」的那个仓廪。

仓，是谷仓，廪，是米仓。这两个字，就是粮食仓库的意思。

那么整句的意思就是，脾和胃主司饮食的受纳、消化、转出、布散，就像管粮食仓库的官员，饮食五味就靠它们才能营养全身。

在中医，脾五行属土。《说文解字》对脾的注解是：「脾，土藏也。」说明脾是以土之象来类比它的功能的。土具有受纳、承载、生化的意蕴在。

脾，还有「裨益」的意思在，也就我们平时说的「有所裨益」的那个裨益。

什么系统对人体最有裨益？当然是消化系统。所以涵盖了消化功能在内的脾胃，为仓廪之官。

下来就轮到肾了。「肾者，作强之官，伎巧出焉。」

注意这个「伎」字，是歌舞伎的伎，也有技巧、才能的意思在里面。

「作强」，就是动作强劲有力；「伎巧」是指精巧灵敏，既包含思维伎巧，也指行为动作伎巧。

这里，「作强」偏体力，「伎巧」偏神明的功能。

肾之所以有这样的作用，是和肾的藏精、主骨、生髓的作用分不开的。

肾精充足，骨髓就充盈，骨髓充则骨坚劲强，动作有力，耐劳，这就是「作强」；脑髓足则精神健旺，动作或心思均精巧灵敏，这就是「伎巧」。

但是，我们可能有疑问，说肾「作强」，如果单单从「肾主骨」来解，恐怕说服力仍未足够。

因为动作强劲有力，除了骨头之外，还有肌肉与筋的功用，甚至在通常的思维中，肌肉的功劳可能比骨头更大。

所以，「肾者，作强之官」 应该另有缘由。

它的道理应该就在肾的位置。「腰为肾之府」，肾所在之处，后为腰，前为丹田。

我们体会一下，当人要发力，尤其是全身发力时，比如搬运、提举、投掷、搏斗等，往往是「气聚丹田，力发四肢」。并且要以腰为轴，才能集中腰、手、足，甚至全身之力，于瞬间爆发出最大的劲道。

练拳之人往往是将劲拧在脊柱这条大龙上，发力时，腰脊如弓，拳如箭，腰脊一发力，弦响箭出。这样出拳怎么可能不迅猛有力？

不单刚劲的发出是这样，柔劲的发出也不例外，练太极的人，如果一辈子仅在手脚上下功夫，终落下乘。

太极拳的很多东西，如螺旋劲，缠丝劲，运劲如抽丝等，都是需要从腰脊的变化上求得。

再说丹田，这里正是人全身的中点。既然是中点，也可以理解为平衡点、重心点。

体力劳动或体育锻炼者都应该有体会，当重心偏高时发力，人就有一种不稳定、不平衡、没根的发飘感。

所以，就算您不懂什么「气聚丹田」，也没刻意练过什么丹田，但真正发大力时，还是会下意识地沉腰坐马，腹部紧绷，气聚丹田。

这个时候，由于气沉、气聚的关系，重心实际已偏于下而稳固了，这个就叫有根。

这种感觉可能也是「肾为气之根」观念的来源之一。中医的很多观念实际是源于生活中实实在在的体会。

所以，肾亏的人，最常见的往往是腰痠（同酸）骨弱，动一动就易疲累。

《内经》年代，虽还没有「丹田」的说法，但发力的感觉是一样的，所以「作强之官」应该与它所处的位置有关。

这里，还另有一种解释，就是性功能、生殖功能、生殖伎巧，多半可以从「作强」与「伎巧」来解。

尤其与男性，腰力与性功能基本是一致的。腰痠惫无力者，性功能必弱，几乎可以成为定律。

这也是中医临床观察肾功能盛衰的常用指征，更是民间评价男性的常用雄性指征。

当一个男人腰力不强时，常被说为肾亏，这种说法，实际上也暗喻他的性功能偏弱。所以「肾亏」二字最为男性忌讳。

而「男儿当自强」这句话，在这里，就很有些意义了。

其实我们这里也可以看出《黄帝内经》的文字描述风格，就是言简意赅，讲得都是原则性、纲要性、框架性的内容。

这就印证了我前面讲的《<黄帝内经>是本什么书？》那一讲里面的观点：《黄帝内经》弄出了纲要，弄出了骨架，而后面的血肉，多半是后世医家让它丰富起来的。

这一篇最后，还有这么一句，「藏灵兰之室，以传宝焉。」大家都该珍藏这种善知识。

我也搜索过很多关于作强之官的解释，大多数解释为大力士，我觉得不是很通的；还有从肾的描述，来看，肾开窍于耳（虽然说“肾为耳窍之主，心为耳窍之客”）及二阴，可以看出肾比较霸道... 我也搜索过很多关于作强之官的解释，大多数解释为大力士，我觉得不是很通的；还有从肾的描述，来看，肾开窍于耳（虽然说“肾为耳窍之主，心为耳窍之客”）及二阴，可以看出肾比较霸道（当然心也比较霸道，不但开窍于舌，还寄窍于耳）不但开窍于耳，还开窍于二阴；还有肾五行属水，心属火，生活中，一般着火都是用水去扑灭，所以肾水克心火，既然肾水能克制、约束心火，当然它的本事应该比心（君主之官）的本事还要大；还有我搜索到这个看法：“肾者，作强之官，伎巧出焉”。“作强”指肾有保持精力充沛、强壮矫健的功能；“伎巧”指智慧与技巧兼而有之，由此可以看出，肾能巧妙的制约心之君主，相当于国师与军师兼并的地位。另外肾属水，为阴中之至阴，一般感觉阳才是地位很高的那种，如心为阳中之阳，君主之官；所以我的理解是作强之官，应该是象乾隆皇帝的老佛爷，还有垂帘听政的慈禧太后的角色，是约束君主的，至于能约束到什么程度，那就要看双方智慧、力量的对比了。请大家说说自己的理解，谢谢！

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你多虑了，应该从五行来理解，水火相济，阴阳平衡，才是人体健康的保证，你真的是一个好 会思考的人，佩服！

“肾者作强之官，伎巧出

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