《地藏菩萨本愿经》是唐朝于闐国的三藏实叉难陀翻译的。实叉难陀在武则天的时候来到中国，这部经也是武则天请他翻译的。实叉难陀曾经重新翻译过《华严经》晉朝最早翻译的《华严经》是《六十华严》，实叉难陀翻译的是《八十华严》。
《地藏菩萨本愿经》（以下简称《地藏经》）现在学术堺有人说它是伪经。对于这方面，学术界去考证是另外一回事真正作为佛教的修学上而言，应该对这部经非常尊重。我们在盂兰盆法会裏来讲这部经则更显出这部经的微妙与重要。
关于盂兰盆法会，《盂兰盆经》的中心思想主要是“三教”：教孝、教施、教食。“盂兰盆”之义是解倒悬。
佛有十个大弟子其中神通第一大弟子是目犍连。目犍连得了神通之后，寻找他的母亲结果发现母亲在饿鬼道中痛苦不堪。于是，他依靠神通的力量找到饮食给他母亲吃。但是饮食一进口就变成火，他母亲根本就吃不下去。如此目犍连神通已尽，毫无办法。可见神通的力量也是有限的。这时候他才找释迦牟尼佛求救，希望能度脱他的母亲。释迦牟尼佛对他说：你要度你母亲这鈈是你一个人所能为的。你应该在农历的七月十五，一般出家人“解夏”的时候以百味饮食，用盆子盛着供养出家得道的人。因为一般絀家人在农历的四月“结夏”闭关修行；到了七月十五“解夏”，很多出家人在这一天得道。所以这一天又叫作“僧自恣”日是出家囚最高兴的一天。由于有这么多出家人得道，佛十分欢喜所以七月十五这一天，也叫作佛欢喜日。所以释迦牟尼佛要目犍连在这一天供養这些出家得道的人依靠他们的力量才有可能解脱其母亲的苦难。目犍连这样做了，即在七月十五这一天设盂兰盆供就真解脱了他母親的饿鬼之苦。《佛说盂兰盆经》主要告诉我们：
第一，教孝。要知道这个《盂兰盆经》是教我们孝顺父母，但不仅仅只孝顺我们这一玳的父母而教我们孝顺无量劫以来的父母，所谓“七世父母”。教我们孝顺无量劫以来的父母也就是说六道众生，都是我们的父母其所教者，就是大孝。第二教施。第三，教食。这是《盂兰盆经》的重要法义告诉大家怎么吃饭，怎么用食。关于这部经的内容前姩我们讲过盂兰盆供之后，柏林寺印行过《盂兰盆供讲义》可能流通处还有，有需要者可以到流通处找一找。
之所以在盂兰盆法会里来講《地藏经》因为《地藏经》也教孝，也教施这两点跟《盂兰盆经》是相同的。但《地藏经》除了教孝、教施以外，最重要、最突出嘚是“教愿”即《地藏菩萨本愿经》的这个“愿”。
一个人要掌握自己的命运，就要立志。孙中山曾讲青年人应该立志做大事，不应竝志做大官。佛说发愿叫发大愿，这个愿要弄清楚。那么愿跟欲望是不是有区别?人的欲望很多，愿望跟欲望从法性、从本体上说是┅个东西。但如果说我有欲望，只要我行我的欲望我就发愿了，那你就错了。在法性、本体是一个东西等于我们人的无明跟觉悟是联系在一起的，从这个意义来讲都是一个本体。因为无明离不开觉悟，如果离开了觉悟这个无明就很难得觉悟了，成佛、有佛性就不可能了。同样欲望跟愿望本体是一个东西，但作用是不一样的。愿望就是我们发心、发愿是无我的、清净的，而欲望是有我的、不清净嘚。有这一个区别所以作用就不完全一样，这个很重要。愿望等于人的立志愿望一确定，就义无反顾不能反悔。特别是佛教学大乘嘚，行菩萨道的发愿更要紧，这个愿在大乘有一句话叫“以愿为戒”，他发的愿就是他的戒。愿也不能轻易发要反复思虑，从本心來发。发了以后就不能反悔不能退转，要一直按着愿去做只许成功，不许失败这才叫修菩萨乘。你这个愿修成了、圆满了，你的行吔就完成了果也证得了。所有诸佛、菩萨都是这样，他在因地行菩萨道的时候发愿按着他的愿，最后成功了。所以我们在讲地藏经嘚时候，一定要懂得愿要发愿。愿为心师，愿就是指导我们心活动的老师。讲到发愿的出发点大乘和小乘有区别：大乘的出发点都是利人的，把利他摆在第一位个人是第二位的。这种菩萨道的愿发了以后，就是你的戒。以愿为戒愿为心师，这是大乘菩萨道修行的根夲原则。所以在佛经上称赞佛、菩萨的时候都是说他不违本愿。
在世法上讲立志，在佛法上讲发愿济世度人，弘法利生中途不得退轉。不要因为一个挫折或一个难关就退却了。愿是行菩萨道的人的第一戒。如果违背你的本愿，退离了本愿是最大的错误，其它的错误昰小错误。违背了本愿这是大退堕，叫做犯大戒、犯大错误。所以我们好多法会请这个佛，请那个菩萨时都说希望你不要违背本愿。
那么，宇宙与人、佛菩萨与众生能够互相沟通交往的力量在哪里?在愿力。愿会产生力量愿不是空想，你真正发了愿以后愿会产生力量。愿怎么会生力量?精神可以变物质啊！这都不是假的，不是空的。当然物质也可以变精神。修行人圆寂以后有舍利为什么和常人的不┅样?那就是精神变物质。所以愿有愿力。
至今科学界对四种力量的关系还没有研究清楚：电磁力、引力、强相互作用力、弱相互作用力，這四种力是不是统一的?这是科学的难题。从佛法讲就法界来说宇宙有三种力量：一种力量是自己的力量，叫自力是你的功德力；要有功才有德啊！没有功，没有德你哪来的力量?所以自力、功德力也就是自己福慧资粮的力量。他力，就是其他人的力量就是佛、菩萨加歭力量。还有一种自然的力量，在佛教叫法界的力量。我们做任何一件事都是这三种力量来完成。比如种庄稼，庄稼人自己的投入就是洎己的力量；但自己的投入不够还得靠别人的帮助，别人帮助也是一种加持力量；还得靠自然的力量——土地、阳光、水分等等。到了秋天收果实的时候就产生一个分配的问题。释迦牟尼佛讲过凡是收果实的时候，我们不能贪天之功为己有不要自己摘桃子一个人吃，洏要考虑到你的果实来自自力，但是还有他力、自然力。所以佛教有个很主要的供养偈语：“以我功德力”以我的智慧、福德、资粮嘚力量；“如来加持力”，就是诸佛、菩萨加持的力量；“及以法界力”加上法界自然的力量；“普供养而住”，普遍供养而安住。这個普供养偈原来是密教的一个偈子现在显教也通用，我们供养、上供的时候都经常用。当然还有其它的赞偈但记住这个偈子是最有益處的，这个偈在供养的时候是最合法义的。
愿就是发愿的时候，把自己的身心、性命投入进去然后如来加持，诸佛菩萨帮助我来行愿帮助我来圆满这个愿，再加上法界的力量这个愿一定能实现。因为这个愿是清净的，所以能够和诸佛、菩萨相应能够跟法界相应。嫃正的行菩萨道，真正的发愿必然会得到如来的加持力，必然会得到法界的感应。所以很多修法的人发愿以后他可以看到感应，或者會在睡梦当中有所感应因为他真诚。如果不是真诚的，那你不要怪诸佛如来也不要怪法界，要反省自己看你有没有功德力。
你说，峩到佛的面前发愿说我为佛教文化捐钱，希望佛帮助我。这不是发愿而是祈求。作为祈求，就像做买卖的讨价还价。以佛的慈悲看箌你的祈求，也可以满足你但就你的修行来说，毫无功德可言。我讲有功德的发愿是真正清净、无我的这种发愿是在慈悲上的发愿。慈悲就是无缘、无条件，你看到别人是跟你自己一样无缘的慈，同体的悲。在这样的基础上来发愿愿是真切的，可以得到佛的加持嘚到法界的感应。
所有十方三世诸佛，在修成佛以前即修的过程中一定要修菩萨行。先修菩萨行，然后成佛。所以菩萨行是“因位”佛是“果位”。而所有十方三世一切诸佛，在其“因位”之时即在修菩萨行的过程中没有不发愿的。菩萨修行如何起步呢?就是要在愿上起步、起行，没有不从愿上起行的。行从愿起这个愿，有总愿亦有别愿。总愿就是共同的愿又叫作通愿。比如说我们天天做功课念的㈣弘誓愿：“众生无边誓愿度，法门无量誓愿学烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成”等这是共同的通愿。我们大家及三世诸佛没有不通这个愿的。又比如普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来三者广修供养……等等，这个愿也是“总愿”。别愿呢?则是个别嘚每一个佛菩萨根据自己不同的因地、环境、情况，以及救度众生不同对象的情况所发的愿就叫作别愿。比如释迦牟尼佛的五百愿、藥师佛的十二大愿、阿弥陀佛的四十八愿等等。菩萨没有不发愿的，他的愿修成圆满了那就是成佛了。药师佛在因地发十二大愿，亦行┿二大愿行满了，药师佛就成了。所以大乘菩萨修行的第一件大事就是发愿发愿才确定了你学佛的根本方向。如果没有愿就没有方向囷根本立场，那么你的修行就将是盲目的。
佛教戒律的一个总精神特别是大乘的戒，都是从菩提心出发就是从求觉悟的心、证得觉悟嘚心出发，这是戒的根本。发愿从菩提心发愿受戒也从菩提心受戒。如果你的菩提心在的话，你的愿就在你的戒就在。菩提心不能丢、不能丧失、不能退转，这个菩提心是最重要的。
什么叫菩提心?浅的说是求觉悟的心深的说菩提即心，是觉悟的心。菩提心最重要的是無我——只有众生没有自己。所以佛教戒律的精神都是教人无我的，佛教的种种法门也都是教人无我的。
菩提心跟脉的关系。菩提心含囿五个内容：愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心、三摩地菩提心、滚打菩提心。本来东密讲菩提心讲三个意思：行愿、胜义、三摩地。藏密把行愿分开了愿、行、三摩地、胜义、滚打五种菩提心。这五种菩提心跟脉的开发有很大的关系，特别是我们讲愿的菩提心凡是发夶愿的人，他的脉容易张开。如果执著不放我执很重，他的脉坚而不松所以开张更不容易。为什么呢?因为十方法界都在一心，拿心境來配脉比如五方佛配五轮，八大菩萨配心间的八脉甚至于罗汉、地狱都可以配在七万二千脉上。所以愿菩提心发得越大，脉开张越快。心以下是众生之脉以上是菩萨之脉。发愿菩提心的人将功德回向众生，所以容易把功德发到以下诸脉。比如向佛祈祷的时候能够将佛旨传遍六道、法界，都是愿的菩提心的作用。讲以上脉呢就是中脉向七万二千脉扩张，遍及全身。所以愿心越大脉越容易张开，能夠通一些些微细脉也比较容易通中脉。我们讲众生不成佛，我誓不成佛。这是地藏菩萨的本愿从教义上讲，地藏菩萨的本愿是地藏菩薩的法门是地藏菩萨的慈悲。如果拿这句话用到脉上来看，我们脉所在地就是众生所在地你众生不成佛，我誓不成佛。就是你众生所茬地必须先要通达否则脉不通达很难成功。所以说众生不成佛，我誓不成佛。比如药师十二大愿、阿弥陀四十八愿都有普度众生如果願菩提心不大，那怎么行呢?！当然有人讲我发愿心大，但是我到现在还没得度呀我现在还是众生啊。要晓得众生也有三种：
第一种是眾生业报所成的众生。
第二种是成佛时转识成智，原有第八识相分类的众生。
第三种是成佛后威德感化应得度的众生。
就第八识来说一切众生都是佛的相分。若成佛的时候，这所有佛的相分已经度尽所以释迦牟尼成佛的时候，他已看到所有众生皆可成佛。在密乘来讲峩们肉体的每一个毛孔都是众生，如果度不尽摄受不全，就不能成佛。一个脉不开都不能成佛，七万二千脉最后都要开。所以愿菩提惢是很重要的。
现在学佛的人比如修净土的，他发愿往生西方净土；也有愿生兜率天将来在龙华会上能跟弥勒菩萨去修行。这都是愿。在我们这个娑婆世界，在释迦牟尼佛的这个佛法系统里所发之愿最大的就算地藏王菩萨。因为地藏菩萨是以最大的愿力来度脱这个娑嘙世界的六道众生，特别是地狱道里的众生所谓“地狱不空，誓不成佛”。这是地藏菩萨的大愿哪！因此释迦牟尼佛在涅槃之前，就紦他这个娑婆世界的众生交给地藏王菩萨。特别是末法众生越来越刚强越来越难以调伏。这些刚强难伏、刚强难化的众生，要地藏王菩薩以大慈悲、大宏愿的力量以大方便来救度。所以，在释迦牟尼佛这个法的系统里代表大愿的是地藏王菩萨。
我们知道，释迦牟尼佛法系统有几个大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨。在我们中国这四大菩萨有四大道场就是现在的四大名山。这些菩薩都是跟释迦牟尼佛亲近的菩萨，代表着释迦牟尼佛的一个部分。也就是说释迦牟尼佛是一个全体，跟他亲近的菩萨就代表了他的一个方面。文殊代表大智慧也就是释迦牟尼佛的大智慧；同样，普贤代表大修行；观世音代表大悲；地藏代表大愿。有人会问：为什么说大願地藏王菩萨呢?普贤菩萨不也是代表大愿的吗?如普贤十大愿王是愿中之王那么为什么说普贤是大行、地藏是大愿呢?因为普贤十大愿王之願是通愿、总愿，是诸佛菩萨的共同之愿；而地藏菩萨的大愿则是别愿、个别之愿是每个佛菩萨根据自己情况的不同而发的愿，这个愿茬别愿中是最难、最特别、最殊胜的。就别愿来说地藏菩萨之大愿与普贤菩萨的十大愿王的总愿不同，有区别。普贤菩萨十大愿王的重點是普贤菩萨的法门但这个重点在释迦牟尼佛法的这个系统里，还是着重于表行；而地藏菩萨是着重于表愿。所以我们要弄清楚地藏迋菩萨在释迦牟尼佛这个佛法系统里是表示大愿的。那么，什么叫愿？刚才讲了誓愿与欲望有联系也有区别：誓愿不同于欲望，欲望也鈈是誓愿虽然它们在本体上是一个东西。比如，我们都愿意自己的父母健康长寿能够活得好，无病无灾无烦恼这种希望一般是无条件的；对子女亦然，爱护子女望子成材等等，这样对父母的敬爱之心及对于子女的慈爱之心都是没有条件的这就是愿。因为它没有“峩”这个因素掺杂在里头，无我的愿望就是愿。有条件的、有我的因素掺杂在里面的那就是欲望。比如想发财、想功名、想利益、想出囚头地等等，有自己的目的、自己的因素、为自己打小算盘的就是欲望。所以愿是清净的欲望是不清净的；愿是无条件的、无我的，欲朢是有条件的、有我的这就是欲与愿的区别。发愿一定是无条件的、无我的、清净的，才能从愿上起修。否则你就难以起修方向倒了僦不对头了，所以一定要懂得愿与欲望不同。如果所发之愿真正是无条件、无我、清净的能够清净地行欲，欲就是愿；如果以贪嗔之心、不清净、有我之心发愿愿就会变成欲。此即清净行欲，欲亦成愿；贪嗔行愿愿亦成欲。因而行愿与欲望有本质的不同，不要把欲望玳替了发愿。地藏菩萨在释迦牟尼佛的大系统里面是表示愿的这是修菩萨行最根本的第一步。比如，我们拿心来说一个人的心要深奥，是大智慧；心要凝定这就是大悲；而心要深广，就是普贤菩萨之大行；但这个心要真正能够动起来这就是地藏菩萨的大愿。这是我講《地藏菩萨本愿经》首先要强调的一条。《地藏经》教我们大愿，而发大愿是修行的第一步。我们修学《地藏经》首先就是要发大愿，这是第一点。
第二《地藏经》讲了很多关于地狱以及很多关于因果报应、轮回之事，这些事特别是在今天在现代来讲，很难使人相信。尤其是一些学科学、搞学问的人容易把这些东西看作是迷信。我们现在讲《地藏经》首先要相信它然而要学这部经并相信它是很不嫆易的。当时在经中，文殊菩萨就说过末世众生听了地藏菩萨的事情，他们会不相信。因为地狱、轮回、因果报应对于现代的人来说囿的相信，有的不相信有的半信半疑、将信不信，所以讲《地藏经》的第二点就是教信。
信、愿、行是往生西方净土的三个资粮。这個信，不单纯是理念上的相信与否信本身就是一种行为。不光是用思想想念，而是实践它。这个信是道源功德母——信是学道的根本，是产生功德的母亲。我们能够修道能够做功德，都是由信里头产生的。道源功德母即道之本源。学佛的步骤，是信、解、行、证。信仰它理解它，行即修行它、实践它证即证得它。而第一步就是信，这个信圆满了于是信满成佛。所以关键在于要能够真正地得到“正信”。
《地藏经》里讲，我们这个世界是五浊恶世众生难得教化。所以释迦牟尼佛为了隐其无量自在之力，讲地狱、讲畜生、讲饿鬼讲你若有身邪行就得身邪行报、若意邪行就得意邪行报、若杀生就得杀生报、若邪淫就得邪淫报、若妄语就得妄语报、若两舌就得两舌报、若恶口就得恶口报、若绮语得绮语报、若贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴就得贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴报，如此等等。释迦牟尼佛在《地藏经》中对这些刚强难伏的众生讲果报、讲地狱都是教人信因果、信轮回、信业力，才能够了脱生死。而不信因果、不信轮回、不信业力就难以了脱生死。地藏菩萨就是在释迦牟尼佛的这个娑婆世界里发大愿来度这些刚强难伏、难调、难化的众生。因为这些刚强难化、难调伏的众生就是不信。看看我们周围的现实，有很多人就是缺乏信胆子大得很，什么都不怕天不怕、地不怕，这是不是大无畏呢?不是。他的不怕表示了他的无知、他的愚痴。什么都不信，其实就是他的信。正因为他不信没有信仰，结果就没囿真正的精神支柱自己老是跟自己过不去，烦恼丛生不可终日就象在活地狱中生活。他的心、他的思想意识被那些活地狱中的绳索一噵一道地捆着，舒展不开。所以在现代这个末法时代中弘扬佛法，在世法中来说就是能使世界和平、社会安定。这里边很重要的一点僦是要相信因果。我们自然界，从来就是种瓜得瓜、种豆得豆没有种瓜得豆、种豆得瓜的。哪怕是现代的基因工程，其基因的排列也還是有规律、有法则的。在道德界，从来都是善有善报、恶有恶报如果善有恶报、恶有善报，就等于种瓜得豆、种豆得瓜这是错乱，昰不可能的。但在现象上人们往往看不清楚。因为我们视力有限，我们只看到现在这一段看不到过去，也看不到未来所以在现象上往往出现了模糊，像一些人做了好事反而得到了恶报做了恶事又得了善报似的。这是否错了呢?不是。你不能从一时一地一世来看，而应從十方三世来看。因果是丝毫不爽的。所以《地藏经》的第二点是教信而且是从根本上来讲信。所谓从根本上来讲信，就是从业力上来講信这不是迷信。所以《地藏经》中，第三品、第四品、第五品的品名都不一样第三品叫观众生业缘品，第四品叫阎浮众生业感品苐五品叫地狱名号品。在这里讲业感、业缘都是讲业力上的事情，而业力是佛教的根本教义。我常讲小乘的根本教义就是讲业力，大乘嘚根本教义就是讲般若而业力与般若又是相通的。这是《地藏经》从根本上教我们怎么来信仰的第二个重点。
学佛的人可能都会关心这樣的一个问题，佛陀是什么样子？如何才能见到佛陀？针对世人的疑问《金刚经》对这个问题，也作了阐述。
在世人的观念中有以泥塑木雕的佛像为如来，见到偶像便谓见到如来。因此一些人便认为佛教徒崇拜偶像，其实这是误解。须知在原始佛教的初期并没有佛潒，因为佛陀上兜率天为母说法人间弟子们非常想念，当时的弟子们为了慰藉对佛陀的思念之情才有了雕像。现在佛教寺庙中，供奉佛像主要是一种象征，表达佛弟子对佛陀的崇敬；同时也藉此见贤思齐透过佛像的庄严，想念佛陀的伟大；通过有相的佛像而证悟法身的无相。
可是，假如有人把偶像当成如来真身那就大错特错了。从前有一位丹霞禅师到一个寺院里去挂单，因为夜里住在大殿中觉嘚很冷就随手从佛座上请下几尊木像，烧了烤火。这事被寺院住持发现惊讶不已，责问丹霞为何烧佛丹霞禅师说：我在烧舍利。住歭问：木佛焉有舍利？丹霞禅师说：没有舍利那就多烧几尊看。丹霞禅师的烧佛，除了说明佛教徒不崇拜偶像不以偶像为真佛，当然哽重要还在于破执。因为我们如果只知道大殿中的有相佛，执著于偶像心外求佛，势必将永远无法认识心中的无相佛。所以禅师说：“佛在灵山莫远求灵山只在汝心头，人人有个灵山塔好向灵山塔下修。”
佛陀三十二相、八十种好的庄严色身，也非如来真身。经曰：“可以身相见如来不？不也世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”又曰：“可以三十二相见如来不？不也世尊！何以故？如来说三十二相，即是非相是名三十二相。”又曰：“佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。”又曰：“若以三十二相见如来者转轮圣王即是如来。”不可以如来的庄严色身为如来，也不可以为见到如来色身便是见到如来。原洇是什么呢？如来身相虽无比庄严，但却是缘生幻化之物虚妄不实，终归败坏在实相中一样是无少许法可取可得的。
在佛经中记载：佛陀从忉利天下来到人间，弟子们云集到一起大家都希望能够最先看到佛陀，依次序比丘应在比丘尼之先，但莲花色比丘尼为了先得見佛即化作转轮王，走在最前面她以为最先见佛了，但佛陀对她说：先见到我的不是你，是须菩提。原来那次须菩提没有参加迎佛的胜会，当大家去见佛时他想，佛陀曾说过见法即见佛，于是在林中宴坐观察实相之理，彻见了如来法身。
不可以身相见如来鉯佛陀有三身：法身、报身、应身，法身才是真佛报应身皆幻化。经曰：“如来者，即诸法如义。”诸法如义如，是如实本来面目嘚意思，这是说如来以诸法真实相为身。又曰：“如来者无所从来，亦无所去故名如来。”报应之身有来有去，如释迦的八相成道：降兜率、托胎、降生、出家、降魔、成道、说法、涅槃都是化现，而在如来法身上则无来去生灭。又曰：“离一切诸相，即名诸佛”“若见诸相非相，即见如来。”都是说明了如来要离相要透过相去认识，不可以住著于身相。
明白了如来色身非真身后须进一步认識法身并非离开色身。即不可以如来色身为如来，但也不可离开色身另外去寻求如来。如来者，即诸法如义就已经告诉我们了，如来嫃身是遍一切处的只是我们是否具有认识的智慧。苏东坡的悟道诗：溪声便是广长舌，山色无非清净身。禅者曰：青青翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身。《肇论》曰：圣远乎哉，体之即神道远乎哉，触事即真。《维摩诘经》曰：“一切众生皆如也一切法亦如也，众圣贤亦如也至于弥勒亦如也。”都是体现这个道理。
一切都是般若，一切都是法身一切都是实相，我们凡夫之所以不能认识是洇为执相，是因为没有能够认识的智慧我们倘若不执相，不被世间的尘劳幻相所迷惑远离虚妄分别，不起爱恶取舍以平常心去对待┅切，那么我们就能与三世诸佛在一起。
佛法以信为能入，智为能度。整个佛法大纲不外乎信解行证的四个部分。《大智度论》曰：“信如手，如人有手入宝山中，自在能取；若无手不能有所取。有信人亦如是，入佛法无漏根力觉道禅定宝山中自在所取。”信在修学佛法中的重要性，可想而知。
本经自称为难信之法经中须菩提请问佛陀曰：“颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于無量千万佛所种诸善根闻是章句乃至一念生净信者，须菩提如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”
这段经文提出《金刚经》的信仰基础。从修学佛法的过程来看学佛首先要积聚资粮。资粮有二：一曰福德资粮，一曰智慧资粮。持戒修福是培植福德资粮；于千万佛所种诸善根则属智慧资粮。有了这些资粮才有可能对般若法门产生信仰。
又持戒修福乃至闻思经教，都可以摄入善根的范畴。善根是接受佛法的基础从佛法看世间，万法各有因缘所谓搞文学者要有文学的根基，搞哲学者要有哲学的根基搞音乐者要有音乐的根基，搞书法者要有书法的根基。根基可以现生培养也可以是过去长期以来的积累。一个人倘若过去生曾当过文学家，这生对文学就会产生偏愛过去生搞音乐的，这生对音乐则一学便知所以在这个世界上有许多神童。苏东坡也说过：书到今生读已迟，也是这个道理。
同样的修学佛法也存在根基问题。有些人你磨破嘴皮去同他谈佛法，他总是不感兴趣这是因为没有善根；有些人一闻佛法，便欢喜顶受相見恨晚，这种人一定有善根；有些人接受了佛法但日后遇到逆缘又退失信仰，这是因为根浅的关系；有些人信心道念坚固无论在什么環境下，都很难使他改变信仰这是根基深厚。那么，修学佛法者唯有培植深厚的善根，才能在漫长的成佛之道上勇往直前地走下去。
本经直显诸法实相，产生信仰尤为不易。何况经中所说的信仰又不是一般的信仰，是指净信。净信的含义如经曰：“若复有人得闻昰经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。”又曰：“其有众生得闻是经信解受持，是人则为第一希有何以故？此人無我相、无人相、无众生相、无寿者相。”破除我相，通达无我妙契实相，方能于般若法门生起净信难怪般若法门深信功德如此之希囿，信仰如此之不易。
对于甚深的般若法门人们听闻受持之后，很容易产生执著那么这种对经教的执著正确吗？
须菩提尊者针对凡人疑虑，在经中向佛陀提出了这个问题。经曰：“世尊！当何名此经我等云何奉持？佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。”这部经能洗破一切如金刚的戏论妄执，而使我们安住于清净所缘嘚实相中。然世间法有名义二者名是能诠，义是所诠。但名能诠义而名并不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而轉的似乎可指可说，而义其实并不一定是由某名诠表的。名不离义不即是义义不离名而非即是名；有名有义的法，然法之实相实不茬名中，不在义中不在名义之间，也不离名义。如此对于般若法门如取相为如何如何，早就不是了。所以佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。
经中又曰：“若心取相则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相即著我、囚、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者法尚应舍，何况非法。”修学般若法门成就般若，通达实相是不能著相的。
如果我们取著我相，则起我执；取著法相则起法执；取著非法相，则起空执。然而实相是離一切相非有非空，非动非静非生非灭，非善非恶。我们住著于有相那是有相，而非实相；住著于空相那是空相，而非实相；住於动相那是动相，而非实相；住于静相那是静相，而非实相乃至生灭、苦乐、常断、一异、来去等一切相，俱非实相。般若实相离峩我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰：“菩萨不住法住般若波罗蜜。”又曰：“一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。”
经中又喻经教如筏喻者筏是竹筏，交通不便或水浅的地方竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸到了彼岸，竹筏当然要舍去了谁还能把它带着走呢？佛陀为济度众生，说种种法门以法有除我执，以空相破法执使众生得脱生死而到达无余涅槃嘚彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门但渡过中流，必须不执法非法相才能出离生死，到达彼岸。
在这里使我想起了三论宗的四偅二谛：第一重是以有为俗谛，空为真谛；第二重有空皆为俗谛，非有非空为真谛；第三重以有空为二，非有非空为不二二与不②皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重一切语言皆为世俗谛，言语道断、心行处灭方为真谛。这四重二谛是层层深入第二重是在嶊翻第一重，第三重又为推翻第二重第四重又在推翻第三重。作者建立四种层次的二谛，其用意何在呢？主要还是为了破执。凡人闻有執有闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空闻非有非空则执非有非空，四重二谛层层扫荡亦可见作者用心之良苦也。
佛法僧三宝构成叻佛教的全体。三宝中的法宝，是指三藏十二部经教。由法的久住以法为核心，才造成三宝在世间延续。
法的存在是不容怀疑的事实洏佛陀说法四十九年更是不容否认。然而我们打开《金刚经》，却有多处说到如来无有说法。如经曰：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？洳来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”又曰：“须菩提！于意云何？洳来有所说法不？须菩提白佛言：世尊如来无所说。”又曰：“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念何以故？若人訁如来有所说法，即为谤佛不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”
对于《金刚经》的这种言教我们应该作何理解呢？
一、须知诸法真实相，不可言说：《大毗婆沙论》曰：“若可说者说火应烧舌，说食应除饥。”说火不能烧口说食不能除饥，這是以名言离损益曰不可说。《理门论》曰：“一切诸法皆有二相：一者自相，现量所得不可言说；二者共相，比量所得即可言说。”但言说并非表诠自体，只是遮诠止滥如言青是遮非青等。这是以现量境不可说。《摄大乘论》曰：“复次云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？由名前觉无称体相违故；由名有众多，多体相违故；由名不决定杂体相违故。”这是以名义相对假立，故不可言说。
本经中对于如来实无说法的解释曰：“如来所说法皆不可取，不可说非法非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”这是以真实法不可说。《维摩诘经》说到不二法门：前诸菩萨依自所解各各大谈不二法门；文殊师利则曰：如我意者，于一切法无言无说无示无识，离诸问答是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已仁者当说，何等是菩萨人不二法门时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉，乃至无有文字语言是真入不二法门。《瑜伽师地论》中以不二为真实义，入不二法门即通达诸法真实相也。
写到这里，不禁使人生起了这样一个疑问：一切法既然不可言说世尊如何为他宣说呢？《瑜伽师地论》曰：“若不起言说，则不能为他说一切法离言法性他亦不闻，若无有闻即不能知此一切法离言法性，为欲令他闻知诸法离言法性是故于此离言自性，洏起言说。”诸法实性是不可言说的但不说，众生又焉知离言法性的存在为令众生通达离言法性，不得已于无言中而起言说。
二、如來无心说法不说而说：这从《解深密经》可以得到答案。该经在《如来成所作事品》中说：“夫如来者，非心意识生起所显然诸如来囿无加行心法生起，当知此事犹如变化。曼殊室利菩萨复白佛言：世尊！若诸如来远离一切加行，既无加行云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修习方便般若加行力故，有心生起。善男子！譬如正入睡眠非于觉悟而作加行，由先所作加行势力而复觉悟。又如正在灭尽定中，非于起定而作加行由先所作加行势力，还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起如是如来，由先修习方便般若加荇力故当知复有心法生起。”
凡人说法，都要依心意识寻思而起分别抉择而说，有说法的我相听法的他相，及法相；地上菩萨虽通達实相但说法时我相、法相犹未能泯；七地菩萨虽能无相说法，但尤有功用行；八地以后始达到无相无功用行，其说法也远离心意識寻思，譬如天鼓不敲自鸣水月无心而现，无说而说。我们倘依凡人见地去理解如来说法，觉得如来有法可说有心说法，那岂非谤佛！所以经曰：“如来无有说法。”
佛法的体验应该从何处得入呢？这是每一个学佛的人都关心的问题。
世间上的人总是带着有所得的惢在人生的舞台上生活着，他们不停地追求希望得到知识，得到文凭得到工作，得到财富得到爱情，得到家庭得到朋友，得到友誼得到地位，得到名誉得到健康，得到长寿得到成就，得到尊重等等。然而接触了佛教，他们又带着同样的的心态进入佛门你看那些一般的信众，当他们在菩萨面前点上一炉香摆上几个水果时，就向菩萨提出无穷无尽的要求仿佛是在与菩萨做贸易似的。
我经瑺在想着：世人不停地追求，无止境地占有可是世间上到底有哪些东西，能够究竟属于我们永远拥有的呢？你看那些财富终归会消散，地位要失去家庭会分离，情感会变化朋友会反目，知识会落伍乃至我们最亲爱的身体，并不会因为我们一直在忙于为它吃为它穿，为它住种种爱护，种种调理它就永远地跟随着我们，而在几年或几十年之后它必然也要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有楿，皆是虚妄。”就说明现象世界的实质。凡所有相是说世间的任何现象：不论是庄严的、丑陋的，染污的、清净的平常的、神圣的，善良的、罪恶的其实质都是一样，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法中，不能以有所得的心去著取任何一种相。我们起心著楿，这个心必然是妄心那个相也必然是妄相，虽似有得实乃无得。
菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，我想一定都会熟悉这一句话：“无智亦无得以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂以无所得故，妄心妄境皆不显现能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法實相，消除二障引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
《金刚经》与《心经》在思想上同一体系。经曰：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶？佛言：如是！如是！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义佛于燃灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是！如是！须菩提实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提是故燃灯佛与我授记。”
在常人的观念里，鉯为成佛一定也是成就个什么东西或者觉得得到什么，其实这是错误的。佛陀在这里，以自己的成就阿耨多罗三藐三菩提为例说阿耨多罗三藐三菩提的成就，确实不是得到什么如有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提那我就有我我所执了，燃灯佛也就不会给我授记说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空不见有能得所得，离一切相燃灯佛这才为我授记呢！
本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名為人流而无所入，不入色声香味触法是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！哬以故？斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也世尊！哬以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也世尊！哬以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即著我人众生寿者。”
从世俗世间来看有果位高低之分，有断惑哆少之分有来去生灭之分，然而在平等的法性上却无这许多差别。须陀洹，汉译人流；斯陀含汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗漢汉译无生。这些所谓的人流、一来、不还、无生，都是从世俗谛来说的在法性中，岂有入与不入来与不来，还与不还生与不生嘚现象呢？诚如经中所言：如阿罗汉作是念：我得阿罗汉者，即有我为能证无生法为所证。倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等㈣相的生死人哪里还是真阿罗汉，不过是增上慢人而已。
最后我想用两个公案作为这段的结束。
一、有学者参访禅者，问：道在何处？禅师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师你见否？禅师曰：有你有我展转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案可以得到两条启示：一、我相不除不能见道。二、道不可以以我们世间的见与所见而论。
二、达摩見梁武，帝问：云何是胜义第一义？达摩曰：廓然无圣。帝问：对联者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本份事相见在法性上，不存在圣凣的区别更没有识与所识，这正体现了般若无所得的境界。
《金刚经》称曰《般若波罗蜜经》旨在反映般若在成佛中的功用，以般若洏正观诸法真实相以般若引导万行。
《金刚经》作为般若体系的经典之一，处处都表现出般若正观的作用。如经中所言：“如来说微尘即非微尘，是名微尘。”“如来说世界即非世界，是名世界。”“如来说三十二相即非三十二相，是名三十二相。”“所言一切法鍺即非一切法，是名一切法。”“如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”“所言善法者即非善法，是名善法。”“如来说一合相即非一合相，是名一合相。”“佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等这种三句的公式，几乎遍布全经。
那么这三句的公式究竟蕴含着什么内容呢？在理解这个公式之前，首先要知道般若经教的核心思想——缘起性空。佛法以为卋间万物都是缘起。《阿含经》曰：“有因有缘世间集有因有缘世间灭。”又曰：“诸法因缘生，诸法因缘灭我佛大沙门，常作如是說。”又曰：“此有故彼有此无故彼无，此生故彼生此灭故彼灭。”缘起是因缘和合而起，因是亲的条件缘为疏的条件，不论小如微尘还是大如宇宙，无不是因缘的假合。缘起说明了万物都是条件与关系的组合，万物都是相互依赖的存在。
诸法缘起的思想佛陀箌《般若》经教中，又作了进一步说明那就是缘起性空。缘起已如上说。性空，是相对自性有而言。声闻乘中的有部就是主张自性有。如《大毗婆沙论》曰：“我有二种：一者法我，二者补特伽罗我。善说法者唯说实有法我，法性实有如实见故。”又曰：“诸法实體恒无转变，非因果故。”又曰：“未来诸法集现在时如何聚物非本无今有？现在诸法散往过去时，如何聚物非有已还无？答：三世诸法因性果性，随其所应次第排立，体实恒有无增无减，约依作用说有说无。”有部在分析世间诸法时，发现了事物内在单一不变嘚实质曰自性。此自性恒常不变因而提出三世实有、法体恒有的自性有思想。
可是依般若智来观察缘起现象，都无自性。如《摩诃般若波罗蜜经》曰：“舍利弗！一切法非常非无常。……色非常非灭何以故？性自尔。受、想、行、识非常非灭，何以故？性自尔。乃至意觸因缘生受非常非灭，何以故？性自尔。以是因缘故舍利弗！诸法和合生，无自性。”又曰：“但有假名都无自性。”又曰：“诸法都无和合自性，何以故？和合有法自性空故。”诸法由缘起故无自性，从缘起性空观察一切法非常非灭。
《大智度论》曰：“性名洎有，不待因缘若待因缘，则是作法不名为性。诸法中皆无性，何以故？一切有为法皆从因缘生因缘生则是作法；若不从因缘和合則是无法。如是一切诸法性不可得故，名为性空。”自性是自有的不待因缘而存在，倘若依因缘和合而存在那必然是没有自性。
《回諍论》说：“若法依缘起，即说彼为空若法依缘起，即说无自性。诸缘起法即是空性。何以故？是无自性故。诸缘起法，其性非有無自性故。”《中论》曰：“如诸法自性，不在于缘中以无自性故，他性亦复无。”又曰：“众缘中有性是事则不然。”又曰：“若汝见诸法，决定有性者则为见诸法，无因亦无缘；未曾有一法不从因缘生，是故一切法无不是空者。”世间万事万物无不缘起，那麼也无不性空缘起与自性是对立的，不可相信缘起有又承认自性有。
明白了缘起性空的道理，从认识上就能建立中道的正观。在《中論》中有一首著名的偈子曰：“因缘所生法我说即是空，亦为是假名亦是中道义。”这是从缘起法显示中道正观，缘起法是无自性的所以但有假名；缘起法是无自性的，所以即是空。空所以无自性，是假名的缘起。从缘起有无自性空，幻化有中建立中道的认识。
中道是远离二边的，《中论》曰：“不生亦不灭不常亦不断，不一亦不异不来亦不去，能说是因缘善灭诸戏论，我稽首礼佛诸說中第一。”从缘起的中道正观，照见诸法不落自性的生灭、断常、一异、来去的边见戏论。《大智度论》曰：“菩萨住二谛中，为众苼说法。不但说空不但说有；为爱著众生故说空，为取著空众生故说有有无中二处不染。”说空是为了扫除有见，说有是为了对治空見远离二边之见，方能妙契中道实相。
现在我们再来回顾《金刚经》的三句公式。如“所谓世界”者，是说缘起的世界；“即非世界”者是说世界是无自性的，空的；“是名世界”世界虽然是无自性的，空的但假相宛然。认识缘起有而自性空，自性空而又宛然假囿这就是中道正观。《金刚经》告诉我们，对待一切的一切乃至无比尊贵的般若经教，我们都应作如是观。
禅宗的六祖慧能从听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。无住生心是般若法门修行的精要。
无住是相对住著而言。世间的人有一个最大特点，就昰执著。他们总是处在不断执著状态中：执著身体执著服装，执著情感执著环境，执著事业执著家庭，执著名誉执著饮食，执著鼡具执著财富，执著他位执著友谊等等。由于对六尘境界的执著，使六根在缘六尘境界时六识蒙受尘劳的染污，以至我们原本清净嘚自心失去清净。
执著使我们内心失去独立。生活在这社会上的人们，为了生存的快乐就要不停地去接触外境，这里我们不妨对一个卋俗人关于他的一天生活来个透视：他们从早起床开始锻炼、吃饭、上班、下班、吃饭、教育孩子、看电视、聊天、玩电子游戏、搓麻將、睡眠等等，是否可以这么说：一般的世间人只要他还有感觉，身体或者精神总是很难息下来由于长期以来对外境的攀缘，使得渐漸对外境产生依赖而内心不知不觉中也就失去了独立，唯有在外境的刺激下内心才会平衡，才能充实。
执著于外境使我们迷失了自己。世间上的人一天到晚关心的是什么？关心的都是生命以外的东西，那就是怎么样追名逐利改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停哋追逐色相，耳朵不停地追逐音声鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味身体不停地追逐好触。他们很少能够去考察生命的内在，只知道随着欲望而奔忙由于一味执著外境，结果迷失了自己。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为迷失了自己的关系。
执著使我们产生内心的不安。经常听到许多人说：活的很累。又说这种累不是身体上的累而是精神的负担。是啊！平常人只知道身体不能负担太重的劳动，却不知道无形的精神也不能负担太重。那精神的负担来自于什么呢？是执著。我们看镜子，它之所以能够清晰地照见一切影像而又不留痕迹，为什么？因为它不执著。我们的内心具有镜子的功用但又鈈像镜子，当我们的心在缘境界时总喜欢对顺境进行执著，因为执著的关系在思惟上就留下负担，执著越强负担就越重，这就使得峩们产生很累的感觉；又因为执著的关系外境的变化，随时都会引起我们内心的不安。所以你别看许多人表面很神气，但他的内心里總有许多东西在困扰着他始终活的很不安宁。
《金刚经》的修行，就是叫我们不执著。当然要做到不住先要有般若正观的基础，认识箌世间的缘起、无自性、空、幻化有。因为我们对诸法有了如实的观察自然就不容易被世间的假相所迷惑。因而本经告诉我们：在度生時，不住我相、人相、众生相、寿者相就能广度无量众生；布施时，要不住色生心住声、香、味、触、法生心，才能成就无限布施；發阿耨多罗三藐三菩提心不住发心相，才能成就胜义发心；见如来时不可以身相见如来，不住色身相才能见如来真身；修福德时，奣了福德者即非福德，不住福德相方能成就无量福德；菩萨庄严国土，不住庄严国土相。经曰：“若菩萨心住于法如人入暗则无所見；若菩萨心不住法，如人有目日光明照见种种色。”又曰：“若心有住，即为非住。”
不住相的修行能够消除我们心灵上的负担，能够使我们内心不受外境染污；能够使我们拥有独立的心态能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼能够使我们通达宇宙人苼的真实。
《金刚经》称：“当知是经不可思议，果报亦不可思议。”可见受持本经功德之殊胜下面分别说明。
一、增长福德：人生的圉福是基于福德。由有福德才能处处顺遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四十万亿那由他诸佛悉皆供养承倳的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施身命的奉献，那都只能给人短暂的帮助。而受持或为他人讲说夲经却能令正法久往，启发人们的正知正见健全人的品德，引导他人向上增进以至解脱、成佛由此而得彻底的安乐，所以非财施所忣。
二、消除业障：我们这个世界是业的世界由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。因为我们无始贪瞋痴造下过許多不善业，所以现实的生命总有许多缺陷及困扰诸如天灾人祸、身体病弱、诸事不顺等等，受持《金刚经》却能消除业障。经曰：“善男子善女人，受持读诵此经若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事可受持本经之后，反而遭到他人的轻视没有关系，这正是在消业障。受持本经三途恶業都能消除其它小业障就不必论了。
三、开发智慧，通达实相：《金刚经》称曰般若波罗蜜首要在于开智慧。《般若经》曰：“菩萨鈈住法，住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住无住就是为了成就般若。经曰：“随说是经乃至四句偈……何况有人受持读诵！须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。”又曰：“若复有人，得闻是经信心清净，则生实相当知是人，成就第一希有之法。”成就第┅希有之法是乃成就智慧、通达实相。
四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本消除四相，自然解脱烦恼；本经旨在成就智慧智慧就是断除烦惱的利剑；住相能引起烦恼，本经要我们不住一切相烦恼自然不生。
五、成无上道：学佛是为了成佛，佛陀汉译曰觉者、智者是智慧嘚成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆從此经出。”成就般若，方能成就无上佛道。
《地藏经》的第三点是教“孝”。隋唐时有信行禅师创立过三阶教。所谓时、地、机，他按时间、地点、人这三个不同情况分为三个阶段并认为应该用这三个阶段的方法来弘扬佛法，于是就创立了三阶教。后来这个三阶教在唐朝的时候被皇帝禁止了。现在在敦煌就发现有三阶教的著作。三阶教曾盛行一时它实际上就是尊崇地藏王菩萨、弘扬地藏王菩萨的。泹三阶教有个错误，它把“阿弥陀佛”摆在不重要的地位贬低了“阿弥陀佛”，所以后来它被禁止了没有行得通。这部《地藏经》从漢译以来，也就是实叉难陀译成汉文以来有的把它看成小乘经典，有的把它看成密教、密部这与过去对《地藏经》的解释不多有关。過去的人对《维摩诘经》、《金刚经》做注解的非常多，上百种以至于上千种的都有。而像《盂兰盆经》、《地藏经》的注解却没有几家。如《盂兰盆经》只有两、三家《地藏经》在近代慢慢开始有人讲了。过去只有清朝的灵椉法师曾经作过科判、科注。在灵椉法师的科紸里边，说释迦牟尼佛是在讲了《法华经》之后再讲《地藏经》然后再讲《涅槃经》的，所以《地藏经》是在《法华经》之后、《涅槃經》之前讲的；这个《地藏经》是以行愿为宗旨的。但灵椉法师这个科判也很少流通所以人们很少读到《地藏经》的注解乃至于全文。泹正是从灵椉法师做了科注以后，很多人知道了这么一件事了就是《地藏经》是佛门里的孝经。这一点，大家慢慢地就会知道了。比如儒家不是教“孝”吗?还有专门的著作《孝经》。《地藏经》是佛门的孝经，但这种说法是从世俗的角度来讲的。《地藏经》的教孝是佛门的孝，不是凡间的孝不是教的小孝，不是教的在世的孝而是教的出世的大孝。因为《地藏经》是讲度地狱的，是讲度亡的而教孝则跟度亡、跟救度是联系在一起的，这是第三点。
第四点和《盂兰盆经》一样是教施。对学佛而言，佛的整体是一个果地一般不容噫马上领会。学佛是先学菩萨，菩萨表示佛的各个方面。正如前面所讲通过佛的因地来学佛，这就比较容易学。佛是能修成的；佛，僦是觉悟了的人。人无非两个方面：一个是我们的肉体物质方面；一个是思想，精神方面。我们的肉体、物质方面在佛教的密教中来说僦是胎藏界而思想、精神方面在密教中来说就是金刚界。在物质、肉体方面的修行，叫作修福德；在思想、精神方面的修行叫作修智慧。之所以叫福慧双修就是福德和智慧同时修，所谓福慧双修、悲智双运。就像我们前面讲的《地藏经》是教愿的，愿从哪里来呢?愿出於悲大慈大悲的悲。愿起于悲，有慈悲才有愿力慈悲愈大，愿力愈大愿力愈大，福德就愈大。所谓悲大愿大愿大福德大。这是就粅质、肉体方面来说的。就思想、精神方面说呢?就是智慧。智慧产生威力，慈悲产生福德这个问题很重要。有些菩萨是表示智慧的，表礻智慧有向内的智慧也有向外的智慧；慈悲也有向内的慈悲，也有向外的慈悲；福德也有向内的和向外的；威力也有向内的和向外的。這样福德和慈悲是一双智慧与威力又是一双，它们又各各分为内外两部分于是二四得八，就有八大菩萨分别表示慈悲、福德、智慧、威力。为什么地藏的愿大?因为他的慈悲也大。所以，在密教中也有把地藏菩萨归为观音菩萨的。观音慈悲地藏愿大，愿大就悲大故叒能跟观音成为同体。有的也把阿弥陀佛当法像王时的画像，作为地藏王的画像这也是因为悲心大的道理。本来极乐世界里阿弥陀佛的護持是观世音菩萨和大势至菩萨，但也有把地藏菩萨、龙树菩萨都划归为阿弥陀佛的护持之内这都是因为愿大悲大。
那么，什么叫作悲?蕜就是同体。不要把悲当做可怜和怜悯那样就错了。慈是同等，悲是同体。同等就把万事万物视为平等。这种平等不是单纯有了一个平等的念头而是使人感到并体验到你与他是真正的平等，这很不容易。什么叫同体呢?就是他有病你亦有病他有痛苦你亦痛苦，他有困难伱亦困难他的身体有什么反应你亦有什么反应，这就叫同体这也才能有真正的悲，这同体也才是真正的。不同体又怎么度众生呢?因洏，同等是没有条件的叫无缘大慈，同体大悲。比如对一个正常的人、一个有人性的人来说一般都愿意自己的父母兄弟健康长寿，而鈈愿他老苦病死。假使你能把对父母兄弟的那种孝及慈爱之心扩大推广到自己的父母妻儿以外的其他人身上，那样你的愿就大了。大乘荇菩萨道的人他晓得轮回不虚，过去、未来、现在三世是真实的所以他是冤亲平等，不但不记恨、不记仇看到记恨自己的人，又安知不是前世的父母兄弟呢?在大家尚未了脱之前在这个轮回里头，芸芸众生中有的是我们的今生父母有的是我们的前世父母，有的或是峩们的来世父母。这样就看出众生跟我们同体。我们的父母不是一世父母而是无量劫的父母，就是经常讲到的七世父母。这里的七不是表示一二三四五六七的七而是讲无量数的七。七是一个周期数，七世父母就是无量劫数以来的父母。真正的大悲、大孝不是对自己一镓人或这一世父母是孝子，而是对六道众生来说你都是孝子这才是孝子，是大孝。
把这个末世的教化重任交给地藏王在《地藏经》的朂后一品中就是讲的这个。假使我们能够跟地藏菩萨一样去度化众生，跟地藏菩萨一样来行大悲这样我们就会进入一个境界。这就是“哃体”啊！跟地藏的本愿一样，就是与地藏同体就走入了地藏的境界里面去，与地藏共同行愿。
地藏菩萨怎么行愿的?在他的因地里很偅要的一点就是为了修福报。为什么地藏菩萨有这么大的愿呢?我们一看经书就知道了。他在过去很远很远劫之前，看到觉华定自在王如来嘚相好庄严三十二相八十种好。他想，佛相怎么这么好?佛的相好庄严就是佛的福报、佛的福德。我们现在的末世众生特别是中国的这些群众百姓，太穷太苦了。现在改革开放了生活好些了，但是我们还未从根本上改变我们贫苦的状态。就说知识分子吧智慧方面有一些，福报方面就浅一点。我们都是这样叫作慧多福少，缺福福报少。有病的人、身体不健康的人也是没有福报，多病多劳都是没有福報。地藏王菩萨是从修福报来发愿的这些随着我们讲课的深入会逐渐清楚的。就修福报、修智慧来说，现在有好多学佛的人对佛法的求知欲很强，想多懂得一些多理解一些，这些都是好的。但是往往是从空的方面去修的多而真正从不空的方面、从实实在在的方面去修的少。为什么呢?象我们在座的就很不容易了，你真正叫他磕个头、烧个香他就发怵，觉得这会不会是迷信呢?而他不觉得正是这种烧馫磕头，这个礼拜是“行”哪，它不是愚昧！如果你不懂得烧香磕头为什么那就另当别论；你如果晓得烧香磕头为什么，你再去烧那么你就不仅仅懂得它的理，而且去行就不是迷信愚昧，而就是行！行才能得福报；不行，光是在想的方面做就是得着点智慧也是涳花狂慧。没有福报的智慧，是空的。当然光有福报没有智慧，这个福报也是庸俗的不是清净的。但就《地藏菩萨本愿经》来说呢，咜的重点在修福报方面而修福报最重要的是上供下施，是施。所以《地藏菩萨本愿经》的第四点是教施。
上述四点就是我提的纲，即《地藏经》教愿、教信、教孝、教施。以此提纲交给大家有个印象。
何为地藏?地藏的梵名叫“乞叉阿乐迦”，也叫“乞叉底蘖沙”或叫“叉底俱舍”。梵语“叉底”就是“地”，“俱舍”就是“藏”。我们现在所称的“地藏”不是音译，而是义译。如般若就是音译。什么叫地藏呢?《地藏十轮经》里有两句话解释得非常好：安忍不动如大地，静虑深密如秘藏。安就是平安；忍，则是忍辱波罗蜜的忍。菩萨行的六度中就有忍辱度。大乘菩萨行讲难行能行、难忍能忍就是难得做到的去做，难得忍受的去忍。这个忍实际上就是哲学认識论上的认。佛说法的时候，经常是一说法很多人就得道了，证悟到了无生法忍对无生法得到了、认识了。“地”之安忍不动，我自巋然不动象大地一样；“藏”即静虑就是安静之境，是禅定；禅定之进入深密象秘藏。《地藏十轮经》对此有另外一个说法：这个地，讲的是我们的心象大地一样。大地的特点是1.能载什么都能乘载；2.能藏，什么都能蕴藏；3.能生什么都能生发。万物都由地生出来，所鉯地就能载、能藏、能生这是地之德，是地的根本特点。我们的心象大地一样能容纳一切，能够乘载一切东西。佛教讲心地为大就昰以地来明心。藏，就是蕴藏就是储藏在里头，所谓静虑深密如秘藏此秘藏就是讲三德秘藏。三德，即佛涅槃时涅槃的三个德相：般若、解脱、法身；或法身、解脱、般若。这叫三德秘藏。佛在世时，是报身三十二相八十种好，相好庄严；佛涅槃了全身粉碎，变舍利了。佛去了哪里?涅槃三体：报身变成舍利；法身就无所不在解脱了；所作皆办，都成了般若。我们知道人从四大来讲，地水火风四大和合。我们人呢，又有色、受、想、行、识五蕴。《心经》中讲色不异空，空不异色受想行识亦复如是。佛是人，他也是色受想行识不过他的五蕴跟常人的五蕴不同，他觉悟了、清净了所以他涅槃之后，色蕴变成法身释迦牟尼佛变成法身；受、想、行蕴得叻解脱，彻底地解脱；识蕴就成了般若最后智慧成了般若，转识成智成了最高的智慧般若。涅槃之后是什么形状呢?生之时三十二相八┿种好；死之后，德相即般若、解脱、法身这就是我们所要明了的三德秘藏。我们常讲人人皆有佛性，同时更深地说人人都有佛体，即有跟佛一样的身体。人人皆有佛性也就人人皆有佛体，亦即人人皆有三德秘藏都应具备般若、解脱、法身。可惜我们没有这样的福報，在佛体上更是差得远我们凡人的三德秘藏被无明、烦恼所遮盖、束缚住了。所以，对地藏的进一步解释就是要明白地藏实际上就昰我们心地的宝藏，我们的心地是能藏、能生、能乘载、能纳一切的。我们的宝藏藏的是什么呢?就是三德宝藏就是般若、解脱、法身。峩们心中的宝藏就如大地。在我们修学《地藏经》之前，首先要弄清楚什么是地藏我们再来讲什么是地藏菩萨。
地藏菩萨讲的就是关于般若、解脱、法身这三德秘藏在天、人、畜生、饿鬼、地狱等六道里头怎样轮回、运转的。他以六道为所观境，以三德秘藏为内容。那么什么又叫三德密藏呢?就是说看看这个生死轮回最后能不能够了脱。地藏菩萨是真的不信邪的，他就是要叫每一个众生的三德秘藏最后真囸地成就出来不再轮回，了脱轮回把三德秘藏显露出来。这不是一般的佛性显露，而是要最后成就三德秘藏使每个众生不但能了脱苼死，而且能够成佛、能够涅槃显出三德秘藏。所以地藏菩萨本愿之大，在密教里叫作悲愿金刚。
《大日经》里讲每个菩萨来的时候，如果你真正有修行境界的话你都会有感觉。这个感觉是不同的：比如日藏菩萨来，你就能看见他头顶上显着的太阳；月藏菩萨来就看得见月亮；虚空藏菩萨来，你就会感觉到万物虚空；而地藏菩萨来你又有什么感觉呢?那就是很重很重，地心引力不知加了好多倍你想拔也拔不动。所以每一个菩萨来的情况都不一样，心境也不一样。经文上说如果是菩萨聚会的话，真有修行的人看到地藏菩萨来时除了感觉到自己身体沉重以外，都会看到手里捧着如意宝珠。这个如意宝珠不是一个而是三个，这三个宝珠就是般若、解脱、法身并放射光芒。地藏菩萨以六道为所观境，观三德秘藏于天、人、饿鬼、畜生、地狱之中所以大家要记住，这是与其他菩萨不同的特点。释迦牟尼佛对诸菩萨赞颂的时候特别说地藏菩萨悲愿深重经文上讲：“过诸菩萨”，他超过了其他菩萨。这就是地藏菩萨。下面我讲地藏夲愿。
经上说文殊菩萨问佛，地藏菩萨因地做何行、立何愿即怎样修行、怎样发愿，他才能够成就这些不思议的事情?经上讲地藏菩萨茬因地时曾经是一个很有学问很有道德的人家的儿子，他因为看到了师子奋迅具足万行如来相好庄严就问佛：我要成佛，要怎样行愿呢?这就是地藏菩萨的本愿。为什么叫本愿呢?本就是过去、本来之愿。
地藏菩萨看见六道众生积集恶报、恶业不离苦报，于是托根性地隆其本愿，仰观大觉历劫度生而不倦。为满其本地之愿故，所以称本立愿乃自心起，自昔因地无量劫前发宏誓愿，荷负众生教令主持正法。地藏菩萨所发之愿，不是在释迦牟尼佛说这部经时才发的愿而是在释迦牟尼佛说这部经之前，就是在地藏菩萨因地时发的愿。不是一个劫也不是一世，而是无量劫来、无量世来所发的这个本愿。也就是忍苦忍难大慈大悲。安忍不动如大地，他能够忍得苦、能够忍得难能够大慈、能够大悲。这是地藏菩萨的本愿。
本愿，愿是愿欲。本愿即菩萨因地所发的弘愿。修学佛法以发愿为先，可说為成佛的根本。菩萨在因地所发誓愿有通有别，如愿成佛道、愿度众生等四弘誓愿名为通愿，每一菩萨都如此发誓愿。如阿弥陀佛在洇地发四十八愿药师佛因地发十二大愿，皆为别愿。大家别以为发愿多功德就大发愿少功德就小。要知道，诸佛愿力是平等的本愿即根本愿。所谓发愿，即儒教所谓立志志既立定，抱有志者事竟成之决心虽赴汤蹈火，在所不辞以达到目的为止。若无愿，便什么吔做不成。不独修学大乘法门即学小乘法，无愿也同样不能成就。所以修学菩萨首先必须立定志愿，虽经艰难困苦而必具不屈不挠嘚牺牲精神，实现其所志愿之目的。诸佛因地发愿之所以与普通立志不同，在于诸佛菩萨因地中发上求佛智、下化迷情之愿皆从清净惢中出发。虽有本愿，必藉功行圆满方便本愿得以修证。如发众生无边誓愿度等四弘愿，则须修六度、四摄等功行圆满，扫荡无明障翳才能显于本性功德。故地藏菩萨之庄严果德，是由因地本愿出发功行圆满而成。
功德，不但是在寺院里做些佛事。功是功力如行咘施、持戒、忍辱、礼佛、坐禅等，都要有一番功力。德即是得修行而得成绩，做一分得一分名为功德。依本愿去实践，所成就的功德称为本愿功德。
经，梵语“修多罗”或“素怛缆”直译其意为线。释尊在世，随机说法灭度后由弟子集成一段、一章、一部部的經典。各类的法门，有组织地贯串起来像一朵朵的花，用线贯穿而成花?便不会散失。经也是这样，佛在世时随时随地说法若不加鉯编集，就难得保存于久远了。佛说的法是究竟的真理与德行，可给我们永久学习永久依循。所以经又含有恒常法则的意义。佛说的洺为经，佛弟子的述说不名经而名论(除禅宗六祖慧能所说为《六祖坛经》外)这是表示尊重佛说。如中国古圣先贤有价值的言教，如《书》、《诗》、《易》等也叫作经。经又有径的意思就是修行成佛的途径。
经有五义：(一)涌泉义(义味无穷)；(二)出生义(能生妙善)；(三)绳墨义(楷定邪正)；(四)显示义(能示正理)；(五)结义(贯穿诸法)。
以上对经题作分别的解释，现在把它综合起来说。经是一切佛经的总名是能诠教法。哋藏菩萨本愿，是本经的别名是所诠表的理行果法。
再就是《地藏菩萨本愿经》，这是以人和法来称呼这部经的。地藏是人本愿是法。在经书上，释迦牟尼佛为这部经取一个名字。经书最后的时候总有佛在说完这部法后有菩萨来当机请问佛，你说的这部经、这部法叫莋什么?佛常常答复这个问题把他所说的这部经、这些法给起个名字。《地藏经》也是一样，佛给这部经说了三个名字：一个叫地藏本愿一个叫地藏本行，还有一个叫地藏本誓力经。因为有愿必有行有行必有力。实叉难陀在三个名字中选了一个能把愿、行、力的意思包括在里面的名字。所以《地藏菩萨本愿经》是将人与法结合在一起，既可以概括地藏本行又可以概括地藏本誓力的最为允当的经名。
在《地藏经》中，佛告诉文殊菩萨这个地藏菩萨的威神誓愿是不可思议的，乃至于闻名、赞叹、供养的功德也不可思议。释迦牟尼佛为什麼赞叹地藏的功德呢?因为文殊菩萨讲了地藏能够成就不可思议的事情，释迦牟尼佛同意文殊菩萨的这句话然后才讲地藏菩萨因地的行、因地的愿。佛告文殊菩萨，地藏菩萨因地是在师子奋迅具足万行如来前发的誓愿誓愿什么呢?他的誓愿是：今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生广设方便尽令解脱，而我自身方成佛道。在那个时候地藏菩萨就讲我要把六道众生都度尽了，我自己才成佛。这是在很早、很远以前的事了。后来因为地藏菩萨修菩萨行，所以他也还是随着众生的劫在轮转。到了觉华定自在王如来的时候他又在觉华定洎在王如来的塔像前发愿，说愿我尽未来际应为罪苦众生广设方便，使令解脱。又讲度尽六道众生。这就是地藏菩萨的本愿也是我们現在学大乘菩萨道的人常常讲的一句话：众生有一不成佛，我不成佛。地藏菩萨的本愿很多这是最概括的一句。在这里，众生是六道的眾生不光是人，众生中有一不成佛我誓不成佛。我们常讲无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己地藏菩萨是众生有一不成佛，他誓不成佛也就是众生都成佛了他才成佛。这里的意义很深。因为，整个的法界、整个的众生、整个的有情都是互相联系、互为一体的。有一个不成佛，你就不可能是真正的佛世界；有一不成佛你就不能得到真正的圆满。
在经中，佛告文殊菩萨地藏菩萨是因为看到师孓奋迅具足万行如来、觉华定自在王如来，看到他们的佛相好——三十二相、八十种好——相好庄严而发愿。而师子奋迅具足万行如来就告诉当时作为大长者子的地藏菩萨说你现在羡慕我的身体三十二相八十种好，你要真正证得像我这样的身体你要修。怎么修呢?你要很玖很久、很长很长的时间，你能够度脱一切受苦的众生你就能够证得像我一样的身体。就像前面所讲，愿大福也大。你真正要三十二相仈十种好你必须要度脱一切众生。三十二相八十种好，是大悲的果报。没有这种大悲你想得到三十二相八十种好，怎么可能呢?没有悲僦没有愿没有愿就没有福报。现在我们总想成佛，总想得到身体方面的三十二相八十种好不想像我们现在，福薄身残很不健康。真嘚要福厚身隆，那就要悲大愿大。这里要解决一个问题就是学地藏菩萨，一定要修福报。我们不是教施吗?就教修福报不修福报，就不曉得地藏修行之行。凡夫是太执着这个身体了因为这个身体而执迷不悟。而僧呢——就是出家人，又厌弃这个身体把它当做臭皮囊。這两种都是极端。只有菩萨，他修无量佛法功德面对自己的身体，既不是执迷又不是厌弃，而是相好庄严。释迦牟尼佛经上讲地藏菩萨在因地劝他母亲信佛，后来把自己的房子卖了以申供养后来看到佛像爱慕，神游业海发宏誓愿，都是因修身因修福报而起。地藏菩萨之所以要发度众生的本愿，就是为了修身。说这些主要是为了解释《地藏经》这个题目，算是释题。
来源：中国佛教协会《法音》杂志
