学佛不一定要皈依，学佛是指导自己的方法和思想，是净化自己思想的过程，这都是自己要改进的，而不是随着别人的教导，所以，学佛可以使自己自修的行为，但如果自己想快一点或是有个方便，那么就找个师傅或是皈依寻求帮助。如果自己能去修行，自然会对自己有帮助，也会影响自己的思想，如果什么也不做，那么就是个简单信仰，对自己可以没有影响。

修学佛法的人，因为是有情，然后再加上他能够了知或所能够证知的法义是有所差别，所以才会产生所谓的厌世或出世的问题。然而“佛法”二字，因为众生的善根福德因缘差别的不同，所以往往不一定受学到真正的佛法；而即使受学到真正的佛法，也不一定能够受学到了义的法，更何况能够进一步去亲证祂。所以才会有种种千差万别的状况。

　　那么为什么要问说，佛教是厌世或出世的宗教呢？因为一般人总觉得说，学佛好像是很灰色的，这个带有一点消极或厌世的状态。因为说看到真正的学佛人，他要持种种的戒律，乃至要多分少分地远离五欲，他就会觉得说，这个不是一般人要过的日子。因为他所要求的是要什么？要及时行乐啊！那么当然这一种厌世或出世的看法，他就因此而产生。可是如同前面所说的，厌世与出世要看每一个人受学的佛法，乃至于说他往世根器的差别而来作讨论；所以，讨论这个问题就要往前推到说，每一个人受学佛法的环境，受学佛法的动机，乃至于说他过去的种种善根福德的差别。

　　没有一个人希望说自己会生到三恶道中受苦，都希望永远有人天的欲乐。可是问题是，希望归希望，不一定都能达到，所以就有一部分人从这样引发起学佛的动机。当然，更多的人是仍然沉溺在五欲的大海之中。　有的人是因为生活遭逢到困厄，当然就会有一分厌世的情怀；那有的人是因为亲友的大力推荐，他没有办法，碍于情面，所以就去学佛；那有的人是看了说法者而心生欢喜，他不是为了学法而来，只是为了看了这个人就觉得很欢喜；那有的人是因为他听到这个说法者所说的法，他相应了。由于每一个人的心性种种差别不同，再加上福德因缘的种种差别，乃至于说这个人他跟善知识有著或深或浅的缘分，那当然就会产生修学佛法的种种差别不同的动机。

　　佛法中有时候说，众生有三类根器：

　　一者说是声闻性。这一类人常常会有一分或多分的厌世情怀，因为对他而言，这个世界

是苦多于乐。虽然他也相信有未来世，但他总是畏惧著说，在未来世还有那么多的苦难要重

新去面对！当他有因缘接触佛法的时候，总是对苦、空、无我一类的内容特别喜欢或是相应，

因为他一心所想要求的，就是要赶快离开这个世界。

　　第二类叫作菩萨性。这一类人也许会有一分或多分的乐于助人的习性。他虽然也知道说这个世界是苦乐参半，也相信有未来世；但是他总透露著一分悲天悯人的气息，对于助人为快乐之本，他是有一定的体认。而当他接触佛法的时候，总是对苦、空、无我这一类的内容不感兴趣，反而特别喜欢或相应到经论里面记载著如何去利乐众生的这些事业。他也许会想说：“经典里面记载那些菩萨，他到底怎么有可能做到那些事情啊？”或者是说：“这些菩萨到底怎么有可能会有无量无边的未来世？那我自己又是怎么样呢？”他会这样思惟。

　　第三类人叫作不定性。换句话说他不偏上述两种状况，是属于不决定的种性。有时候显现声闻性，有时候又显现菩萨性；有时候因为外在环境的影响，有时候又受善知识或受朋友的影响，所以叫作不决定是哪一种的种性。因为不决定的关系，所以我们在这边姑且就不谈它。

　　前面说到说，一分因为生活遭逢苦厄而来学佛的人，他是有一分或多分的厌世情怀。因为他听说佛法可以让人离苦得乐，他虽然也想要得乐，可是其实他最在意的却是在于离苦这一项；所以他修学佛法以来，虽然也能够随分帮助他人，但是内心却始终惦记著如何离苦；当他进一步知道离苦的真正意涵以后，最后终于下定决心去努力实践法义。这里要顺便说一下，佛法是可以实践的，不是只当作学问来作分析研究。由于这一类的人终于亲证佛法中的解脱道，而达成了可以离开世间的目的。从这一分学人而言，说他学佛是有著厌世或出世的心态，他是有声闻的心态。

　　那么为什么说声闻法可以令学人亲证出世之法呢？看看《增壹阿含经》卷十六是怎么说的：【世尊告曰：“云何？比丘！汝等岂非欲离生死，求无为道故、作道乎？然五阴之身实不可保。”诸比丘对曰：“如是！世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。”】（《增壹阿含经》卷十六）

这一部分的佛法，是从整体佛法里面析分出来一个小部分，是要对治一分心量狭小又畏惧于生死，希望赶快能够离开生死，而不太在乎说其他有情应该何去何从的这一部分的学人。那么提醒他们说，作道是为了要欲离生死、求无为道故。所以教给他们是欲离生死、求无为道的方法，就是要灭五阴身；只有把自己的五阴身完全灭除，才是真正的作道，才是真正的了脱生死。可是在此之前，一定得要完全了知五阴身是什么，跟自己有什么关系，这样才能够进一步去履行后面的灭五阴身；因为知道五阴身就是“我”，“我”是虚妄法。

可是讲到这里，不免就要提到一些所谓的佛法的学人，因为不知道要欲离生死、求无为道的方法就是要灭五阴身，甚至根本不清楚五阴身的内涵；所以学佛弘法的过程都在求什么？都在求种种的第一。什么第一呢？眷属的数量要第一，名称要第一，然后所住的地方要最舒服，这样才能够好好地行道，乃至于说所弘化的地区要最大；结果都落在哪里？都落在五阴身里面层次比较低的“我所”里面。这样怎么有可能了脱生死呢？不但没有办法证出世的法，甚至于连一分的厌世情怀也没有，这一类的学人就不能叫作厌世，或者是说他有出世的心境。

　　菩萨又是怎么一回事呢？六百卷的《摩诃般若波罗蜜经》里面卷第一这么说：【佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，乃至坐道场，于其中间常为诸声闻、辟支佛作福田。何以故？以有菩萨摩诃萨因缘故，世间诸善法生。何等是善法？所谓十善道、五戒、八分成就斋、四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分尽现于世；以菩萨因缘故，六波罗蜜、十八空、佛十力、四无所畏、四无阂智、十八不共法、大慈大悲、一切种智尽现于世；以菩萨因缘故，有刹利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天乃至非有想非无想天皆现于世；以菩萨因缘故，有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛皆现于世。”】（《摩诃般若波罗蜜》卷一）

菩萨因为从往昔以来就有乐于助人的习性，再加上说有缘接触佛法的时候，特别喜欢经论中记载说，如何去利乐众生的种种事业；经过无量世的熏习与修学，自己终于也能够成为经论中所说的那一种菩萨。在《摩诃般若波罗蜜经》卷第一中的这么说，说菩萨从初发意，也就是说从第一次亲证法界实相开始，经过多劫的六度万行，最后终于可以坐道场成就佛道，这个过程中常为诸声闻、辟支佛作福田。为什么菩萨可以这样作呢？因为菩萨从亲证法界实相以后，常常发受生愿，即使有能力亲证解脱果，也发愿生生世世再回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情。所以，这些十善道、五戒、八分成就斋这些种种的法，乃至于大慈大悲、一切种智的这些种种的善法，这些法是祂生生世世所分证的，都收藏在祂自己的八识田之中，等到未来世因缘成熟的时候，都可以拿来利乐有情。那么什么叫作缘熟呢？观察众生的根器，思惟当代的环境，缘比较不熟的就教导人天善法；缘更熟的就教导什么？进一步教导其他的法。可是最终的目的，都是要摄受众生共证佛菩提道，乃至于成佛。所以，从人天善法、解脱道法，乃至于佛菩提道法，所以才说以佛菩萨因缘故，这个世间才会有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛皆现于世。

　　可是，为什么说声闻缘觉乘他没有办法摄受与自己同一种种性的有情，而必须要由菩萨来摄受呢？这是因为说，声闻缘觉乘的有情，修学佛法的目的就是要亲证解脱，一旦入了无余涅槃以后，五阴身俱灭，已经没有阿罗汉、辟支佛在这个世间出现；即使是最懈怠的声闻人，他七返人天，一样也要取证无余涅槃。只有菩萨才能够发愿生生世世入世，来利乐有情；且只有菩萨才具足乃至于超过阿罗汉、辟支佛的证量，才有办法摄受种种的有情。

　　所以，对于菩萨而言，这种厌世跟出世的说法就不适当。佛法方便说为三乘菩提，严格而言，人天善法还不能说是佛法，但却是汇归于一佛乘。要是菩萨在因地时就肯真切地发了“众生无边誓愿度”的愿，那么单单就这么一项，菩萨就没有厌世的权利。可是当他真诚地发了说，愿意生生世世来到世间利乐有情的同时，又由于亲证这个本来就无我的如来藏，世世随分转依之后，一样也有解脱的功德受用，也就是说，他在入世的同时，同时有出世的功德受用；这个时候我倒是要请教看官说：那这种状况您到底要说是入世还是出世呢？

所以说，假如一定要在佛法上说厌世、出世的话，应当是说，学人已经了解五欲的贪著就是生死苦恼的根源，所以想要离开有著众苦的世间。然而在这样的基础上，进一步去亲证自心如来，又进一步发愿生生世世回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情，来摄护声闻、缘觉、人天善法。乃至于说因为这个缘故，所以未来世这个世间一直都有佛出世来度众。那么在这种状况，你当然就不能说佛教是厌世或出世的宗教。

摘自：三乘菩提之学佛释疑（一）第33集 佛教是厌世或出世的宗教吗？正钧老师开示

文章摘要：让我更加充满了向目标奋起、精进的信心和力量.现将大共修的心得和反思整理出来,以督促自己真正将大共修的收获运用到修学中去.一、关于方法模式和修学效果的反思 　八步骤、三种禅修,是导师为我们总结出来的方法,依理解、接受、运用的次第来修学XXXXXXXXXX

9月14日下午三点,为期两天的八步骤修学分享结束了,无比充实,满怀喜悦.走出西园,看着师兄们背上背包、拖着箱子踏上归程,我忽然泪湿,深深感动:是什么力量,让师兄们放弃周末休息,一次次从外地赶来？是什么力量,使师兄们放下世俗事务,来到同一个会场,向大家敞开心扉？是什么力量,使师兄们坚持完两天一夜的分享培训后,依然不知疲倦、法喜充满？是什么力量,让师兄们在义工岗位上默默地辛苦付出而毫无怨言？相信,每一位安住于书院修学模式的师兄都能找到答案.

这次的八步骤修学分享,其实是一次培训、一次大共修,受益程度远远超出我的预期.感恩觉平师兄无我的付出！整个大共修中,合理的内容安排,娓娓道来的引导,细致的解析,制作精良的ppt,风趣而又一针见血的分享,互动中快速如法的回应.这一切,没有充分的准备和深厚的修学功底是无法胜任的.感慨书院人才济济,感恩修学路上既有导师的引领,又有这样的同修道友提携相伴,让我不至于误入歧途,不至于半途而废,不至于止步不前,让我更加充满了向目标奋起、精进的信心和力量.

现将大共修的心得和反思整理出来,以督促自己真正将大共修的收获运用到修学中去.

一、关于方法模式和修学效果的反思 　

八步骤、三种禅修,是导师为我们总结出来的方法,依理解、接受、运用的次第来修学,一步步让我们树立正见、认清真相、摆脱错误、重复正确,从而将佛法的正见落实到心行,达到理想的修学效果,即观念、心态、品质的转变,这本身也是一种禅修.因而对这个方法要熟练掌握,并时时以观念、心态、品质是否与佛法智慧一致来检验修学效果.

一直以来,我都觉得自己修学是比较精进的:法义都是按要求学习三遍以上；理解每句话的含义；理解每个段落、章节的法义；带着辅助材料上的问题学习,归纳总结出每个章节要说明的问题；在学习法义时,也会去联系生活中的一些事例来思考,并时不时地会用学到的佛法知识去和身边的人分享.应该说,过去一年半的修学中,我一直都是这么做的,并且也得到了同修师兄们和辅导员的肯定.在得到赞扬的同时,我内心却总是隐隐地觉得惭愧,因为只有我自己知道.事实上,这么久以来的修学,并没有对我产生深刻的作用,过去的陋习依然如故,宝贵的时间依然被浪费,对境时,情绪依然不时地喷涌而出,甚至连学习过的正见也逐渐淡忘.一句话:观念依旧、心态依旧、品质依旧.记得曾经按辅导员的要求,做过一次关于“不与他人计较”的八步骤禅修,当时我很认真地一步步对照着,将每一步如何观察、如何安住写在笔记本上,完成后很有成就感,觉得自己的生命品质肯定得到了转变.然而,两个月后,当辅导员师兄再次提起这个话题时,我却怎么也想不起来应该如何去思维,这才突然意识到,很多时候我依然在和他人计较着,压根儿没有想到要用佛法智慧来解脱自己.

迷茫的我不知问题的根源在哪里,不知如何才能真正拥有力量去对治,于是安慰自己:我修学挺精进的,已经有所进步了,只是无始以来的串习太强大,不是一朝一夕就能摆脱的,慢慢来吧！于是理所当然地停留在舒适区里,不再挣扎.

大共修惊醒了沉睡中的我.我赫然发现,原来我所理解的精进、我所理解的八步骤是那么肤浅！细细对照,我只不过做了前三步而已,正见是找出来了,我却把它当成一种知识,偶尔拿生活中的事例来套一下,以为就是做到了师父所说的禅修,以为自己已经理解了、接受了、运用过了,可以丢在一边不管了,去学下一课,找下一个正见了XXXXXXXXXX一段时间后,发现那些正见要么记不起来了,要么思维不起来了,总之,它们从来都不曾属于我,从来都不曾转变成我自己的观念.

我终于明白了,修学方法就是我当前的问题所在,要使自己真正拥有对治烦恼的力量,一定要在方法上下功夫.师父说,佛法是镜子,它是要用来照自己的.八步骤要求我们联系自己来思维,将正见与现实联系起来观察检验,如此反复,从而认同它,让它转化为自己的正见,生起“我要以这样的正见去看待一切事物”的决心,这也是修学的关键所在.正见树立后,就要进一步去运用,不断重复,用它去审视人生,解决现实问题.这些现实问题,多表现为情绪,因而重点在于运用佛法的智慧去化解情绪,调整心态,不断反复训练,从而摆脱不良串习,安住在正向心理中,完成心态的改变.

因而,从第四步到第六步并不是纸上谈兵.它不仅需要我联系自己去观察思维,还需要我将佛法实际用起来,在实践中不断进行自我检讨,对治我固有的观念、串习,换句话说,是向自己开刀.在这个运用的过程中,书本上的正见得到了检验、巩固,观念得到了转变,情绪得到了化解,心态得到了调整,自然会因受益而法喜增多.在切身体验的基础上,不断思维不良心态的过患、正向心态的利益,也必然会深有感触,而不是仅仅停留在理论上,于是,生命品质的改变也自然水到渠成.

整个八步骤修学方法中,“重复”非常重要,正见要通过“重复”闻思去提炼、熟悉、巩固,观念要通过“重复”对正见的思考而转变,良好的心态要通过“重复”而获得,生命品质也要通过对正向心态的“重复”,轮番观修、数数思维才能真正得到改变.

八步骤看起来没有多少文字,却蕴涵着深深的智慧,它是师父几十年修学弘法的结晶.这一刻,终于体会到了其殊胜,那么,就立刻行动起来,老老实实去做吧.

二、关于态度模式的反思 　

修学态度要做到“真诚、认真、老实”,这是一进书院就知道的,不过这看似简简单单的六个字,真正理解却并不容易.事实上,它需要在修学过程中逐步理解和深化.最初,对自己的修学态度是否端正,我一点都不怀疑,然而在修学中,却经常发现自己不老实,东看西看,直到辅导员师兄强调“老实不攀缘”的重要性时才开始反省；对“认真”也只是停留在佛法知识的学习上,并没有通过反复闻思让它进入心相续中,直到学习了《道次第》闻法轨则,才发现原来自己离“认真”差得太远了；现在的大共修更进一步让我认识到,我的“真诚”也是表面的.真诚是要以佛法为镜,真诚面对生命存在的过患,认识到自己是轮回的重病患者,勇于自我检讨、不自欺、不逃避,把法当成良药,把法师当成良医,以急切求康复的心态去修学佛法.真诚面对自己是前提,若认识不到自己是病者,再好的良医、良药都没有用,因为根本不会去求治,所以这里认识的转变很重要.

大共修时,觉平师兄很巧妙地从“认识的回归”导入,让大家在思考“一般人的观念往往是错误的”这一正见的基础上,引导大家认识到“真诚面对自己”的重要性,进一步对照标准反思自己的修学态度.一对照,我才发现,我并没有真诚面对自己,也很少检讨自己.并不是真的自我感觉良好,而是面对自己存在的问题常常自欺、逃避,不愿意面对.因为拿自己开刀是很疼的,我不要.只要这些问题还没有对我现在的生活构成重大威胁,那就由它去吧,我还继续过我貌似美好的生活.于是逐渐习惯性麻木,忘了还有问题的存在,即使它偶尔跳出来提醒我一下,也本能地忽视,甚至将问题合理化.《道次第论》的比喻很贴切,这些问题就是我的病灶,它目前没有发作并不意味着它不构成威胁,它也不会因为我的忽略而消失,智慧的人是选择尽早治疗还是等病情恶化再动手术呢？我是一个多么愚痴的人啊！既然都不能以病者的心态真诚地面对自己,那真诚面对法、面对法师又从何谈起呢？既然连真诚都做不到,修学方法又如何去落实？修学效果又从何谈起呢？

修学佛法不是一种点缀、一种姿态、一种伪装,而是要对治自己生命中的过患.在今后的修学中,我要真正开始以正确的观念地去检讨自己,无论是自修、共修,还是在生活中,都要将经论与现实人生结合起来,思维自己的问题所在,不自欺、不逃避；从别人身上看到自己的问题,坦诚去面对、处理；生活中时时保持觉知,真诚面对自己的每一个起心动念,放低自己,以重病患者求拯救的心态去面对法和法师.唯有如此,才是真正的学佛者应有的态度,才会真正从佛法中受益.

三、关于共修分享的反思 　

共修分享重点从三方面进行:对当期法义的理解,闻思修的心得,对法义的疑问.其中又以心得为重点,分享法义运用过程中的内心触动和感悟,用佛法检讨自己,找到未来努力的方向.

同样地,一对照才发现,过去的共修分享并没有按照这个要求来做.原因很明显,修学不得力,方法、态度都有问题,没有与自己联系起来,对法义中提出的正见谈不上接受,何来内心触动？没有去运用,哪来的心得感悟？要么空谈理论,要么勉强找一些例子来凑数,甚至有时说着说着就跑偏了,效果可想而知.这对自己、对同修师兄们都是不负责任的.

那么如何做到有效分享呢？针对我自己的情况,要做到以下几点:1.端正修学态度,认真落实八步骤、三种禅修的修学方法,做好自修,提炼出正见,联系自身,将法义运用到实际生活中,不断去验证,检讨自己,使自己获得切身的体验和收获,这样才能言之有物；2.我现在还达不到自由分享的水平,所以在分享前要认真按本期要点列提纲,这有助于安住在当期法义中；3.提高觉知力,注意分享内容的取舍,用尽可能简洁的语言去分享,避免面面俱到,滔滔不绝.希望通过我的分享,能让自己和师兄们都能有所收获.

大共修来得很及时,真的受益匪浅,我只有学以致用,才能不负书院、导师以及师兄们的辛勤付出！

感恩三宝！感恩书院！感恩导师！感恩师兄们！