学佛的人经常讲：“明心见性，见性成佛”。
为什么学佛一定要明心、一定要见性、一定要证果呢？
明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果？
没有明心，能不能见性？没有见性，能不能证果？
提到证果，学佛的人都知道要分很多层次。罗汉分四个等级，菩萨有十地，就连佛还分法身、报身、化身三种。
为什么排列得如此有序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪种程度的性，才是真正的见性？
常听大家说某某学佛已经见性了，这种人见的是哪种程度的性？
见性之前是否明心了？为什么说“明心见性”，而不说“见心明性”呢？
心有真心、妄心和肉团心。肉团心与佛门所讲的“心”是不一样的，修行人明的不是这个心。
无论你明的是哪个心，首先要明白真心与妄心的区别。什么是妄心？什么是真心？
通常讲：“这个人妄想多，很散乱”，这就是妄心；“这个人功夫很深，入了境界如如不动”，这指的就是真心。
对于初学佛者，佛门里通常把心分为真心与妄心。但对于大成就者，真心与妄心是同一个东西
想知道乃至明白自己的真心，就需要妄心的显现。
例如，在静坐中，当杂念特别多，很散乱时，这个境界指的就是妄心。
有一天你明心见性了，会发现：散乱的杂念也是真心在起妙用。但这个境界是功夫，不是理论。
如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”与“性”是一不是二。
既然如此，为什么祖师还要把它分成两个呢？因为把它一分为二来讲，大家会更明白。
禅宗的“明心见性”，净宗的“花开见佛悟无生”，以及密宗的“即身成佛”，三者之间有何区别？
密宗最高的法为“大圆满法”，古时候所传的“大圆满法”与现在所传的截然不同。净宗和禅宗的法，与现在的也不一样。
净宗所谓的“花开见佛悟无生”，我们先不讲“花开见佛”，来谈“悟无生”。
究竟到了哪种境界才叫“悟无生”？悟到什么才叫“悟无生”？如何做才能悟到“无生”？
大家都知道“无生”意味着“无灭”，“有灭”意味着“有生”。
禅宗讲的“明心见性”，何为“心”？何为“性”？
讲到这里，每个人心中都要有自己的答案。我讲的是我的见地，未必能代替你们的。
“心”究竟是什么东西？“性”又是什么境界？为什么“性”是“见”，“心”是“明”？
实际上“心”也可以“见”。如何见到自己的心呢？
其实在日常生活中，我们每时每刻都能见到自己的心。山河大地、花草树木、飞禽走兽，都是我们的“心”。
只因没有明心，见到了也如同未见，这叫“见而不明”。
“性”是通过明心而见，如同“水中盐”、“色里青”。
如果没有我们的心，山河大地中的飞、潜、动、植都不存在。
佛祖说得非常到位：三界唯心，万法唯识。可又有几个人明白这八个字的含义呢？
天天都见到自己的心，但从未明白。
如果自己的心不动念，不去分别宇宙中的飞、潜、动、植，它们是否还存在？
六祖说：“风未动，幡未动，乃仁者心动”。我曾问过一个和尚，如果心不动，风和幡是否还在动？
也有人问我：不去分别桌子、山洞，它们是否还存在？在座的是否也有人会问这个问题？
我直到好多年后才明白这个道理：宇宙中的飞、潜、动、植，如果不去分别，根本不存在。
“心”能让我们明白，是借助外界形形色色的存在。是因为心动了念头，接着它们才存在。
也就是说“聚色唯心，无心亦无色”。心的根本又是什么呢？
虚幻不实的为“心”，不增不减的为“性”。
有形的被无形的主宰，生灭的以不生灭的为根。
心是相，性为根；心是性的用，性是心的体。
“花开”指的是明心，“无生”指的是见性。
所谓“即身成就”，指的就是当下“悟无生”，悟到生灭不定的“心”，以及不增不减的“性”。
实际上最高的法是禅之一法。一个人能“即身成佛”，是因为他明白了自己的心性，亲睹了自己的本来面目。
如果不能做到净土宗的“一心不乱，净念相续”，怎么可能达到禅宗的“明心见性”呢？
当净念相续、不再散乱时，才能见到心性。
“净”是清净无染，“相续”是永不间断。用禅宗的话来讲就是：时刻觉照，没有间断。
只是各宗各派用的表达方式不一样。如果相同，就无宗可分，也无民族可分了。
刚才讲到“性”是心的根，“性”究竟是什么呢？
就如同一棵树木的开花结果是一种现象。如果没有树根的存在，怎么可能开花结果呢？心就如开花结果的现象，性如同树根。
为什么说本来面目不生不灭、不垢不净？本来面目即是佛性，即是自性。
至于“自性”的名称，佛教中有几十个、上百个，都是从不同的角度阐述我们的心性。
就像一个人一生中穿了无数套衣服，人却没有变。同理，本来面目也是以不同的名称出现在各宗各派中，古今中外都在找它。
各个宗教都知道有个不生不灭的东西，找到了它，就是“佛”、就是“神”、就是“上帝”。
明心容易，见性难。经书和祖师大德们的开示都是同时讲两边的境界。
因为通过讲两边才会有比较，通过比较才能认识什么是真心，什么是妄心。
世间上任何事物之间都存在相互衬托、相互依存的关系。通过一个，你会明白另一个。
比如在白布上画上红色的花，就是为了让红花更清楚。
修道也是如此，真心如红花，妄心如白布。只有用妄心，才能衬托出真心，才能让我们把自己看得更清楚。
但用功的人往往总想直接就看到红花。你功夫不够，又没有白布，怎么看得到红花呢？
只有你的功夫特别纯熟时，才不需要白布来衬托红花。
守不住自己的心就无法明心。见性之前必须先明心。因为“明心”是入道的钥匙。
当你通过“明心”这把钥匙，把“道”的大门打开以后，才能见到内在的自性。
在“悟道”之前，首先要有一个“明道”的过程，也就是明白它。
当你明白的那一刹那，就可能马上“悟道”。
在“悟道”的那一刹那，就可能马上“见道”。
在见道的那一刹那，就可能马上“得道”。
在得道的那一刹那，就可能马上“用道”！
一环扣一环，一个脚印接一个脚印，错一步都不行。错一步，全盘皆错！你不服气都不行。
但是，在见性之前，必须有一个“明心”的阶段。
不明心，就不知道如何修道；不见性，就不知道如何炼这颗自性的心。
很多学佛人都是诚心有余，智慧不足，误以为只要诚心诚意地烧香、拜佛就能了脱生死。
这些固然是修道所需，但并非修道的全部。成道究竟需要什么呢？
佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能成佛。
不明心，不见性，你怎么下手修呢？
你以为坐在这里打打坐、念念佛、持持咒，就是修禅？就是修净？就是修密了？
这与禅、净、密毫无瓜葛，根本扯不上关系。
如果你以为盘个腿就是修禅，念个佛就是修净，持个咒就是修密，说明你对禅、净、密一点都不了解！
我曾对“明心见性”作过一个比喻：“明心”是明白了方向，并朝这个方向走；“见性”是见到了目标，但要到达目标，还需努力前行。
很多人说“出家有功德”，你有什么功德？没有明心见性、没有弘扬佛法，永远都没有功德！
只有明心见性后，再弘扬佛法，才有功德！
不是你出家了，剃个光脑袋，吃斋念佛，就是正道。
按宗下讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。
你就是俱备了一颗虔诚的心，也与修道无关。
事实上，你见地不通透，不可能有真正的虔信。真正的虔信，必须是正信。
你的见地不通达，怎么会有正信呢？都只是邪知邪见罢了。
一个没有见地的人，以为自己很虔信，一旦碰到个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退了。因为他没有见地，听谁说都有道理。
按宗下规定，你没有明心见性，就不能出去参学。因为你没有正知正见，不辩正邪。
听人家说菩萨能在天上飞，能入地，你相信了；听人家说菩萨能口吐莲花，呼风唤雨，你也相信了。
因为你对菩萨没有概念或基本的认知，只能听别人说。
“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是无法修行。
在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否与道相应过、沟通过，自己心里清楚。
古人讲：“只要你用功办道，百日之内，绝对见性”。
事实上，古人说的“百日”也不是一个固定不变的数字，有的人在明心的同时就见性了。
因为心、性只一线之隔、一线之差。实际上也无隔、无差。
当一个真正明心了的人，一定能见性。除非他不是真正的明心，只是在理上若有所悟。
大家之所以不会用功，就是因为没有明心。
好多人都说“道理都明白，但遇到实际问题时，根本不管用”，为什么会这样？
因为你悟到的东西没有亲身实践过。我说过多次，佛法是要靠实践的。
如果只有理论，功夫没有跟上，犹如一个人走路只迈一只脚，另一只脚没有跟上，是一定无法平衡的。
明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。
“心”是“明”的，“性”是“见”的。未明心，何以见性？为什么祖师不说“明性见心”呢？
大家平时是否参究过这个问题？既然都是在盲修瞎炼，我们所谓的修行岂不是背道而驰？
有的人说，这一世成就不了，先种下一颗种子，待来世成就。
在这里我可以大胆地告诉大家一句：你没有明心见性，连种子都种不进阿赖耶识！
种子都没有种进去，来世又怎么可能接着修呢？
我们这一世能闻到佛法，又能修行，是在过去的某一世，早已经把种子种进去了。
这一世我们能受用，是阿赖耶识里的种子发芽了。
也就是说，我们在某一世早已经明心了。如果没有明心，种子是种不进去的。
既然我们曾经明过心，为什么现在又迷失了呢？为什么还没有脱离贪嗔痴呢？
并非明心见性的人就已经把贪嗔痴修干净了，他还会有贪嗔痴，只不过很微细而已。
再重复一遍：明心见性的人仍然有贪嗔痴，只是他做得了主。当贪嗔痴出现的时候，能马上能觉察到，不会被贪嗔痴所转。
我们之所以会被贪嗔痴所转，是因为觉察不到贪嗔痴的出现，往往都是在事后才醒悟。
祖师们说得好：只有明心见性以后，慧眼才能打开。这时候才是修炼的开始。
祖师们把“明心”列在“修”的层次，把“见性”列到“炼”的层次。
从修到炼、从明心到见性之间，有很远的距离。
如果大家不把“本来面目”修出来，如何去训练本来面目？所谓的“先修后炼”，就是这个意思。
也有人会说：我炼的是这颗心。我问你，你见到这颗心了吗？
没见到，如何炼呢？你要训练一匹野马，首先要找到这匹野马呀。
事实上，我们现在仅处于修心的阶段。
什么时候你把这颗心修出来了，见到它了，才知道如何正确地、有把握地炼这颗心。
道教通常不讲“修炼”，而讲“修养”。实际上“修养”与佛家讲的“修炼”是一个意思。
“修”是找到它，“炼”是掌握它，运用它。
道教讲“养”，也是要先把这颗心修出来，抓住它以后再慢慢地培养它。
为什么要培养它呢？还是为了让它起大用，也即佛门里讲的“生妙用”。
为什么那么多学佛的人智慧打不开，做人做事一塌糊涂呢？
就是因为没有把这颗心修出来，更没有把它掌握在手里、学会运用它。
需要智慧的时候，它不出来；不需要无明的时候，它却跑出来了！所以我们才会迷失方向，把握不住自己。
大家说学佛的根本是什么？谁能回答？（答：“成佛，了脱生死”）。
都知道要“了脱生死”。但是，你们是否思考过、参悟过要了脱的究竟是什么？
为什么会生？妄心未死，故会生；为什么会死？未跳出三界五行，故会死。
要想了脱生死，必须经过“明心见性”这个阶段，再继续往里面深入，才能了脱生死。
了脱生死以后，再继续修下去才能成佛！
大家现在修到哪个阶段了？（答：……）盲修瞎炼的阶段！与道不相干，背道而驰啊！
都是如此，我怎么教大家学佛呢？怎么教大家炼这颗心呢？
大家以为烧烧香、拜拜佛，就是修炼，这些都与修道毫不相干！在座的对自己多年的修行是否感到可笑？
甚至在座的有的出家十几年了，有的学佛二十几年了，还是处于盲修瞎炼的阶段！
我们念佛、打坐，苦苦折磨自己的身心，原来所做的一切都与道不相干，都是在盲修瞎炼，你们听了是什么滋味？
我们开口闭口都想“了脱生死”，想了脱生死，必须明心见性！
盲修瞎炼怎么可能了脱生死？怎么可能脱离六道？因果不了，是无法脱离六道，从六道中解脱出来的。
就算你诵经、拜佛、观想、持咒是在修道，如果不把这个力量渗透进阿赖耶识，也没有丝毫作用！
没有储存进阿赖耶识，智慧怎么会出来呢？从哪里打开呢？
你掌握了如何把种子储存进去，就会知道如何把智慧打开，拿出来使用。
如同你能把一道门打开，同样也会知道如何把这道门关上一样。这是学佛的一个阶段，并非学佛的根本。
吃斋、念佛、诵经、打坐、拜佛，就是在修道吗？就能入道吗？就是在道里吗？差得远！
大家听了心里不是滋味，但这就是事实。
也许你们到别的大师那里去，许多大师会给你们授记，说你是某某菩萨再来，某某罗汉再来，已经是罗汉了，已经了脱生死了，快成佛了！
结果到万行这里来，给你们一印证，原来还处于盲修瞎炼阶段，与道相悖，啥也不是。你们会怎么评价万行呢？——万行没有开智慧，歪理邪说！
但我相信，大家如果真的想求法、想修道，总有一天能理解我今天对你们所说的话。
哪怕在座的有一个人能理解，也不枉费我今天讲的这番真话。
要学法就要学真法，要修道就要修真道！将来大家出去讲法的时候，就要讲真法！
如果现在把灯关了，你们闭上眼，眼前是一片漆黑，这就是所谓的“漆黑桶底”。
修行就是要打破眼前的无明，也就是要打破这个漆黑的桶底。
眼前的无明不打破，你就无法往上修。
若有一天闭上眼，看到了光明，你的修行就上路了。即便只是一点点的亮光，也是悟道的消息。
如果眼前的无明打破了，出去讲法，从任何一个角度都能讲圆满。自家宝藏永远是属于自己的。
如果大家眼前的光明还没有修出来，同样可以借助外界的人、事、物、理，包括最琐碎事情，来体察自己的起心动念。
譬如，当别人对你无理取闹时，你要观察自己的心是如何反应的。
当遇到令人高兴的事情时，你也要看此时自己的心会如何反应。
“光亮”是一种现象。既然是现象，就是有为法。既然是有为法，就有生灭。
一个得道的圣人，他的身心永远都处于常寂光中，处于清醒、灵明、觉知的状态里。
何为“常寂光”？就是无相之光——既不黑暗，也不光亮。
过去祖师大德在拿香板打人、骂人的时候，他们的觉知仍然如如不动！而常人一做事，觉知就丢了。
打坐时还勉强能保持觉知，一下座，觉知就消失得无影无踪！
临终不被境转，做得了主，靠的是觉知。平时不被顺境、逆境所转，靠的也还是觉知。
最高境界不是刻意的觉知，而是全然的觉知。
比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成一个大的觉知。
大家静坐的时候，能否听见自己的心脏跳动和血液流动的声音？呼吸声和脉搏的震动是否也能听到？
听不到，说明你的心还没有静下来，还没有从外入内，还是处于散乱、颠倒中。
去年冬天从江西来了一个沙弥，他说他打坐时处于万里晴空的状态中，问我下一步该如何做。
他不像有些修行人那样，随时随地都处于万里晴空的状态中，即便睡觉也是如此，根本不需要打坐。
而他只是打坐时才处于这种状态中，往那里一坐，念头自然消失。因此无法进步，当然也不会退步。
这时候如果告诉他故意生起一个念头，很快就会从“万里晴空”的状态里走出来。
过去在禅堂里，当那些老禅师发现有人出现这种状态时，就会用香板把他赶出禅堂，让他到外面去做事。即便不让他做事，也不会让他再打坐，而会让他去跑香，去绕佛。
一个用功的人就怕境界不出现。只要境界出现，就会有禅悦和法喜，就不会腿痛。
虽然佛门里很反对人谈境界，总是呵斥谈境界的人。但如果没有境界出现，说明你修行还未见到消息和苗头。
境界是修行过程中的消息和苗头。
就像打井一样，如果打了很深还未见湿土，说明还没有消息。
继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，就说明水快被打出来了，也就是见到消息和苗头了。
只要路走对了，每一步都会有道中的消息，除非你没有入门。
我们现在打坐还没有境界，如果有，也是以胡思乱想为“境界”。
古人所说的境界，是指比较高的境界，例如天眼有所打开，接收到一些隐态的信息等。
但是，一旦执著在这些境界上就会很麻烦。所以祖师大德们都强调不要执著境界。
如果一个人不把对外界执著和留恋的心转移开，他是无法深入到内在境界中去的。
为什么有的人腰杆子一挺，眼睛一闭，几个小时就过去了？
因为他享受内在的境界去了，外在的境界干扰不了他。
这时候即便六根没有完全关闭，前五根也可以完全关闭。
关闭眼根比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐，外界一点点声音都能听到。如果这两根能关闭，自然会耳聪目明。
刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭，并渐渐渗透到第六根，自性之光就会渐渐升起。
如果六根能完全关闭，自性之光就会完全显现。
在修行的境界中，首先要突破的就是眼前的无明。
如果自性的光明产生了，睁眼闭眼，额头里面都是一片光亮。
继续修下去，你就能在这个光明藏里看清自己的每一个起心动念。
虽然处在光明藏里，如果你不知道如何用功，仍然看不清自己的每一个起心动念。
也就是你没有把“觉知”培养出来，对生死仍然做不了主。
所谓的“做主”，就是能清清楚楚地看到自己的每一个念头。
有的人眼前的无明虽然没有突破，但理上能明白一些。
也有的人凭着自己的毅力，投入很多时间修炼，也能突破眼前的无明（即现大光明），但对修行的理论仍不通达。
学佛入门的第一块敲门砖，就是要敲破无明，让自己内在的光芒闪耀出来。
如果身心稍有点定力，就可以突破眼前的无明。
突破了无明的人，行、住、坐、卧，眼前都是一片光亮。通俗一点讲，就是内在灵性的力量苏醒了。
用“五阴”来划分，这是处在“色阴”中，还未走出色阴。
如果能从光明中走出来，就突破了色阴。
突破色阴的人通常会达到色空不二，对眼前的人、事、物、理不会执著。有，如同没有，就是所谓的“目空一切”。
如果用“五浊”的理论来对照，此时的境界已经超越了“劫浊”，也就是不会再受三大阿僧祇劫的轮回了。
但是，只有突破了“五阴”，才能彻底超越“五浊恶世”。
所谓“五阴”，就是“色、受、想、行、识”。所谓“五浊”，就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。
处在色阴里还谈不上开智慧，还会有颠倒梦想，因为还没有突破身心的感受。只有突破五阴后，智慧才会打开。
但是，许多人处在这种大光明中，不知道如何修，往往会长期住在这种境界中。
修行的层次一个比一个难突破，最难突破的是“色阴”。因为是第一次，没有突破的经验。
如果能突破第一层的色阴，自然就掌握了规律，再突破后面的受、想、行、识就容易了。
过去许多祖师大德几十年都处在这种光明里走不出来。
唯一的办法就是走出茅篷，不再打坐。也就是不再以“坐”为禅，而是以“行、住、卧”为禅。
古人讲行、住、坐、卧都可以禅、都是禅、都在禅。
可是现在许多修行人都进入一个误区，只会在“坐”中修禅，不会在“行、住、卧”三方面修禅。
要想突破眼前的光明，走出光明状态，必须在这三方面修炼。
如果眼前的光明一去不复返，说明还要重新做功夫。
正常情况下，出现“光明”的人，自己的起心动念已经可以把握一部分了。
但眼前的光明出现时，阿赖耶识的宝库并没有打开，八识心田里的习气仍然没有消除，过去所学的东西还无法调出来让今生受用。
道宣律师在终南山修道的时候，还没有得道，只是凭着自己坚定的道心，就已经感得天人为他送饭了。
他当时的境界是睁眼闭眼都感到眼前一片光明，可是无法从这种光明中走出来。也就是说他被光明包围着，无法跳到“光明”之外。
处在这种境界中的人，往往杂念比较少，最不愿意接触人、事、物、理。一旦接触，就会心烦意乱，眼前的光明就容易被破坏。
因此，处在这种境界中的人都不愿意出来做事。他无法把自己训练到做事的时候心不散乱，光明也同样出现。
当年道宣律师处在这种境界中时，窥基大师去接引他，这也是他的因缘成熟了。
窥基大师是阿罗汉再来，一见到道宣律师就告诉他，他现在的境界是在“色阴”区里。意思是不值一提，还没有入门，不要执著在这种境界中。
当时道宣律师误以为处在光明藏里就可以超越生死了。
如果他一直处在光明藏中不出来，黑白无常、阎罗王是抓不住他的。但是只要他走出光明藏，一起心动念，阎罗王就能抓住他。
作为一位大菩萨，他绝对不会长期处在这种光明藏中不出去度众生的。
鉴于道宣律师的这种状态，窥基大师只好把他的茅篷烧了，逼他下山。
如果他一个人长期住在山上，处在清净中，就无法提起正念，看清自己的妄念。
当茅篷被烧掉之后，他就走出山林，到红尘中去接触众生，讲经说法了。
在接触众生的过程中，由于众生带着种种的愿望和要求去烦扰他，这时候他才能看清自己的起心动念，才从光明中走了出来。
如果没有众生烦扰他，他会提不起正念，每天处在光明中，既不昏沉，也不散乱，当然也不会进步。这种状态说清醒，又不是非常清醒。
一个真正的修行人，不会让自己始终处于这种境界中不用功，而是会关注自己的起心动念。
用道家和密宗的标准来衡量，处在这种境界中的人，身心已经和合畅通了，身体上的一些小毛病完全可以不治而愈。
这样的人到临命终时，可以随着自己眼前的光明进入色界天。
佛陀把娑婆世界分成三个层次：欲界、色界、无色界。
当突破色界，进入无色界，眼前又是一片黑暗。但这时候的黑暗实际上是一种力量，是阳极生阴所致。
也就是说，亮到极点时，就会出现黑暗；黑暗到极点时，又会出现光明。
这样反复数次之后，眼前就是一种清醒、灵明、常寂的状态，既非黑暗，也非光明。一个游丝般的杂念出现都会感觉到，看得清清楚楚。
处于这种境界中的人更应该多接触事物，借此看清自己内心的反应。
若不接触事物，会误以为自己身心很宁静。接触事物多了，眼前的光明会自然消失。
明白了这个道理，就应该大胆地去体验，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！
当这种境界出现时，勉强来说，生死已经能做主了，但还没有入佛位。
祖师们讲：“明心见性，见性成佛”。
见性后是否还要修？如果要修，修的是什么？说一个道理，大家就会明白。
就像一个大一的学生，和一个大四快毕业的学生，都是大学生，但他们之间是不是有很大的差距。
佛教里有古佛、现代佛，他们之间也有很大的差别。
见性后，就意味着你入了佛的果位。但佛的整个历程你还没有走完，也就是功夫还不到家。
见性后如果不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。
过去有很多祖师明心见性以后，由于急急忙忙出去弘法，几年下来，见性的功夫也失去了。因为他的功夫不扎实，不深厚。
就像我们原本学会了写字，但十年不写，再提笔，就不会写了或写得不好。
很多祖师、禅师的传记中常有这样的记载：某某经过某师父的一番指点后“言下大悟，作礼而去或欢喜奉行”。
很少有人注意到“作礼而去，欢喜奉行”这后半句的意义。
只知道是经过老前辈的指点，豁然顿悟之后，高高兴兴地磕头鞠躬，走了。
以为这一悟就已经到底、大功告成了，就不需要再修了。究竟干什么去了呢？谁会回答这个问题？
（答：修行去了）答得很对。干什么去了？好好用功修道去了。因为他知道下一步该怎么修了。
有的书上是用“信受奉行”四个字。但现在很多佛教徒只“信受”，但没有“奉行”。
修行历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非“证”。
开悟之后，仍在三界之内，六道之中，三毒仍未除尽。证悟之后，才能超越三界六道。
大家误以为每天诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，就是修行了。
这只是你们心目中的“修行”，因为大家没有明心。
一个明心的人绝对不会仅仅只做这些，他知道如何修、如何做才是真正的修道，才能真正与道相应。
诵经、拜佛、持咒、观想，这些是不是修行呢？只能说是修行的皮毛。
一个见性的人做这些，完全可以与道相应。而一个未明心见性的人做这些，则与道毫不相干。
明心见性的人做任何事情都能与道相应，并不是只有盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒才能与道相应。
就如同会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都好看。而不会写字的人，就是给他一支金笔，写出来的字也是歪歪扭扭的！
所谓“见性”，就是见到本来面目，也即见到佛性。
你们会认为见到佛性就功德圆满了，并非如此。见性的人也还有业力。
之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既然有业力，就意味着他有时还会被业力牵着跑。
见性与成佛究竟有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲？
如果你见性后，能让八识心田的种子彻底转变，就直入佛位。
如果八识心田的种子还没有完全转变，就必须出去行菩萨道。借助行菩萨道来引发出八识心田的种子，使其彻底转变。
见性后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已俱备了自学成才的能力。
在此之前，你想像“独觉佛”那样自修、自悟、自证是不可能的，必须由老师带着你修。
事实上是没有“独觉佛”的，所谓“独觉”只是他这一世的因缘。如果往前追溯他的过去世，都是再来的修行人。
譬如，他过去世修到半途，生命就结束了，但已有了基础。这一世再做人时，就会在上一世的基础上继续修行。
如果修完四禅八定后去世了，来世即使未出家，也未遇到师父，甚至未闻到佛法，他也会在红尘中不知不觉地继续往上修。
这就是为什么好多在家人功夫、境界比出家人高，刚出家的人比老和尚悟得更深的原因。他们都是“再来人”。
所以，我们的功夫不是这一世修来的。如果这一世是第一世闻到佛法，对佛法是绝对不可能产生深信的。
按照佛教的观点，只要是个人，就早已闻过佛法或者修行过，这一世才会得到人身。
好多人一听到成佛需要三大阿僧祇劫，对这一世成佛就没有信心了。
你怎么知道这不是你的最后一劫、最后一世呢？但有的人就是不相信。这时候就可以看出一个人的根器了。
明心见性的人做事、讲法都不是用头脑，而是用自性中自然流露出来的灵感和智慧。
但是有的人见性后没有继续往下修，时间一久，“头脑”又出现了，佛性的力量又被闲置一边了。
好多哲学思想家、文化艺术家之所以在他们的领域里有非凡的成就，就是因为他们都是大修行人再来。
像他们这种类型的人，意识层次已经开发到第七层了，再继续开发一层，就达到佛门里所讲的“明心见性”了。
尤其是搞文化艺术的人，他们的身心必须要达到高度的统一协调，作品才会有灵魂。
很多极致高超的文化艺术作品都不是头脑的产物，而是在灵感的状态下诞生的。
可是他们不懂这个道理，容易停留在眼前的一点小成就上。
我曾见到几个已明心见性的朋友，他们出来后做的事情比几十人，甚至上百个人做的还要多。
为什么？道理很简单，他们是想让自己的功夫更扎实，更经得起琐碎事情的考验。
虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个王朝。他就是通过不断地做事才功德圆满，成为一代圣人。
东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。
15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、19年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……
2000年创立东华家风：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心；2008年倡行每月1次升国旗；2016年创立中国首座佛教爱国馆；2000年至今，向社会捐款捐物数千万元，并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。
从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》
本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
