金刚师兄之间如何相处？ 我们现在都是跟随释迦牟尼佛教法下学佛，而且还是在同一坛城中领受灌顶的金刚师兄弟，建立起了这种非常亲密的关系，可以说一荣俱荣，一损俱损。我们现在世间的兄弟姐妹虽有同为父母养育之亲，但却比不上金刚师兄弟之间的亲密。为什么呢？现在的兄弟乃过去世的因缘和合而促成，下世则根本不可能又有缘分成为兄弟了，而金刚师兄弟法缘既结，则生生世世为金刚师兄弟，并最终同在一大乐密严刹土成就。 我们都是因学佛这一共同的因缘才聚在一起，来自不同的地方，每个人的性格、经历、文化层次、社会地位、对佛法了解的多少等等都有诸多差异，而且都还是凡夫俗子，必然存在各自不同的习气。因此一定要相互谅解，相互忍让宽容，相互尊重，相处得融洽，不仅能相互促进、鼓励精进修行，更能同心协力推广法务，福泽众生。反之不但修法难以圆满，断了殊胜因缘，甚至让外界看到会说我们学佛的人之间还互相勾心斗角，令人对佛法丧失信心。再则也是坏失了密宗十四根本戒。 不要只挑剔别人的过失，观察到别人的过失，其实正是自身不足的反映。傲慢与嫉妒常常是失合的根源，傲慢者自持己胜不尊重他人，独断专行，不能与人和平共处、集思广益，也显露出个人好“自我表现”的习气，非常影响团结。嫉妒者，见人较胜，不知随喜赞叹，其实别人所成就的善业，我们如果真心随喜，所获功德也是同等的。 遇到做功德之事，要群策群力，积极参与，特别是布置道场、共修、放生这些为了大家而做的善业，能很好地积聚福慧资粮，所以一个聪明的修行人，此时决不会冷眼旁观，错过德行增长的良机，在藏区，这些事大家都是争着去做的。 师兄弟在一起应多讨论佛法，不应闲聊世间法，这样有利修行。杜绝用粗重的语气批评、攻击别人，佛法里讲六度四摄（布施、爱语、同事、利行），其中就有爱语摄这一方法，要求修行人能随顺众生的根性，以柔软、慈爱、抚慰之言令众生欢喜。众生欢喜则易受佛法教化，反之说者无心，听者有意，这样好意也变成恶意了。另外，对其他教派或其他上师的弟子，绝不应采取对立、抵毁、排斥的帮派情绪，要明白，我们都是释迦牟尼佛的弟子，没有任何冲突与矛盾。要以谦虚的心态互相学习，互相促进，以其之长补己之短。 修行佛法，很重要的一点就是对治自身种种由来已久的习气。从这个角度来说，我们的修行还差得很远，愿与所有师兄共勉，并祈愿我们生生世世是金刚师兄，直至我们成佛为止！祈愿所有金刚上师法体安康，长久住世！香巴拉如意店(xblryd)　
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如何利用《金刚经》来修行(17-23)
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离相寂灭分
&&(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品&&离相寂灭分&
(五)如何依经文来修行
1.尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，
而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是
人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」
&须菩提尊者，过去学空观是第一的，现在进一步学中道、实相观。先修空，再修无相观，这是修行层次。无相观就是实相观、就是中道观。无相观，不是没有一个相，而是有一个相，但我不去加以思考分别，只是安一个假名在那里，我不去烦恼、执着，这是实相观。须菩提现在已经走入大声闻、菩萨的境界，他深解义趣，涕泪悲泣。修到阿罗汉境界，怎么还会哭？释迦牟尼佛，即使已成佛也还是会伤感而哭，是随缘发作，过了以后，祂就没有可悲哀、伤心的，当下有这个缘，我对这个缘，起了反应，就是圣人也要这样，不然肚子饿了，不要吃饭吗？身体冷了不要穿衣吗？要啊！要相应！你证到阿罗汉，人家问候你，你还是要答应一下，只是答完后就忘记了，这样子不是很自在吗？
这里的佛，先强调不是指如来佛，这里的佛只是一个觉悟的有情菩萨，因为佛有十号，如来名不算以外，有应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御大夫、天人师、佛、世尊，这十号能够完全具足，才叫如来佛，每一个名号都是衪的一个功德相，如来有十八功德相，有廿二总别得相。修到哪一个功德圆满，就会产生那个名相，十号具足如来是真正成佛了，这里能够看我相、人相、众生相都是非相，非相就是空、没有相，那么你平时就能够离一切相，那就是诸佛、觉者。
我们在修离四相中，先破我相，破我相之十相义后，即能观五尘非相、生老死非相，做得到时就是无我相，已离五根时，对于六尘无妄执，不入尘流，得六根清净，是为证得无我相；看破生老死为非相，是证得无寿者相。进而能看破男女情关、淫欲之念，能看男女成非相，是为破人相。然后进入心灵的感召，能断十方众生因缘，不随所觉而以妄想相随，做到感召悬绝，即是证得无众生相。一个人能够被动、消极地证得离四相，进而于动静中能离一切相，那就是所谓的觉者─佛。
我们在修离四相中，要先破我相，《金刚经》刚开始的第三品，世尊就提出菩萨摩诃萨要修离我相、人相、众生相、寿者相。这四个相要怎么破？你不会想从后面修过来，是从前面修过去，就像五阴，色受想行识魔相一样，你从色阴开始修，有的人说色身没有破，我是不是先从识阴修过来？没有这回事！修行都有次第，你破了色身，过了色阴魔相，进去就是心的问题，心从感情作用开始修，突破受阴魔相、想阴魔相、行阴魔相、识阴魔相，要破这四相也是一样，先从破我相开始，我相不破就有人相、众生相、寿者相，这四相是相关联的。
人相、众生相是对于众生来讲，寿者相则是对自己寿命的长短、执着，如果执着天寿久远或阿罗汉无生，就不是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨不畏生死、也不爱涅盘，能修证到这样就没有寿者相。这四相，是成佛最基本的，要离一切相，就要先离我相，我相离了，才能离人相、众生相，待人相、众生相不再跟你产生纠葛，你就不会有寿者相。寿者相包括天寿最高五百三十七兆多年，那是非想非非想定的天境界，若是色界天起码也都是三大劫，这寿命也是蛮长的，如果你没有办法空掉一切相，这寿者相就没有办法摆脱。先空掉我相，做到了，就能够空掉人相、众生相，空掉人、我、众生相，你就没有寿者相了，这是修行的次第。
我们说破我相，要有实相的内涵，实相义，色声香味触，再加男女、生老死共十相，色声香味触这是对五尘境，你六根清净没有？你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外境，有没有空掉？把它们看成非相，不受其左右？不入流不是那么简单的，「不见他人过」就很不容易，看到这个人做了错事、不该做的事，你就看不过去，你的心常常要出头，这就是没有空掉我相，如果我相空了，你对外在的五尘境，不管是非、好坏，对你来讲都无有罣碍。
再来要断男女之间的关系，就是断淫欲心、断男女相，看到男人不把他看成男的、看到女人也不把她看成是女的，没有异性的观念。有很多真正修心的人，修到最后男相当然是男相、女相变成是男相，这个脸看起来很中性，分不出来到底是男的还是女的，这是她已转相，修到心地清净，女性习气没有了，就现男相。修行，依你修行的程度，人的身体就会转变，如果你改变了整个思想模式，贺尔蒙也随之调节增减，结果女的就变成男相，有听说修得好的，连女根也不见了，这是真正修行的境界，当生成就的现象。
我们要破我相，男女相，你心中要尽量排除男女之间的分别相，这样你就不会陷入男女之间的情见，这是轮回的根本。破四相的次第是你先断五根对外境的这些烦恼相，不去执着，没有对错、好坏，再下来是两性之间轮回的根本，能够断了，继之便是生老死，生老死看破了，这寿者相你当生就可以断去。虽然讲实相，其实是讲你跟人相、众生相之间因缘果报的缠缚，如果还有那个牵扯心，你就没有破掉男女相、没有断淫欲心，当然还有轮回，如果这些都做到了，最后寿者相，也就是生老死，生老死你能够看开，不畏生死，那你为什么要入灭？再来受生又有何妨？再来受生，不畏生死、不爱涅盘，这不是嘴巴讲讲，要实际去做。
有的人有那个心，修到一定境界，我下一世哪里都不去，要再来人间。当然愿意来人间也未见得就来人间，有时投生到畜牲道去，就像祖师大德说的，驴胎来、马胎去，怎样都能自在。菩萨本应如此，谁能保证每一世都做人？不一定！像释迦牟尼佛，也曾经出生做大象、兔子，祂有一世出生做兔子，会为祂的兔同伴开释，还会讲人话向外道开示，菩萨化身在哪一类，不是真的堕落，是因为祂要度此类众生，是以示现在彼类，这是大菩萨千变万化身。
&你了解上面的如来十相义，做到以后，才是破我相，即能观色声香味触这五尘境非相，五根互通，无论好坏善恶，你都不执着，看成非相，五尘境能观空以后，如果能够进一步的看生老死无所谓，那就破掉我相，就是真无我相。你能够做到无我相，才能够灭绝人相、众生相，如果你自己本身都没有空掉，还很执着诸我相，那怎么去空掉外面的人相、众生相？你自己的我相算做一个铜板，人相跟众生相是另一个铜板，两个铜板碰在一起叮当作响；如果你的我相空掉了、没有了，这人相、众生相虽有因缘投向你，你不接收它，感召悬绝，这时只剩下一个铜板，还怎么作响？此时这个人相、众生相就跟你没关系了，虽然以前无数劫来都有因缘、互相牵扯，到这个时候感应不起来，你才有办法解脱，所以你自己要先解脱了，才能跟外面这些有因缘的众生断绝关系。不要老抱怨被外界众生干扰，是你自己不行，有时候还是你反过来去干扰别人、去跟人家牵扯这些因缘，那当然解脱不了！
已离五根时，就是眼耳鼻舌身这五根没有相着的话，你就破我相，这是第一阶段，对于六尘无妄执，如果你离五根了，对于眼耳鼻舌身，或者意根对外面的色声香味触这五尘境不起分别想，这六尘就包括心里面，我眼睛看到一个人，内心里起了一个念，我知道这是个人，仅此而已，没有再去分别这个人如何如何，那就是第六个意根也清净了。你断五根时，是第六根也清净，那六尘境没有妄想念执着它，这样你不入尘流，得六根清净，是为证得真无我相。
证得无我相，只是初步证得须陀洹的一个境界而已，四果的初果，进而要看破生老死为非相，看生老死空，现在我们有这个肉体，你利用它来行菩萨道，如果有一天这个肉体不管用了，你说舍报就舍报、入灭就入灭，要自在。我常常告诉你们，这个肉体，你要用它就要照顾它，不要说营养也不注意，吃的又不健康，先天气没有，后天的营卫气也不够，你还没有老死，五脏六腑都发生病变了，要行菩萨道也不行，你光烦恼这个肉体的病，天天跑医院，怎么行菩萨道？你要先把身体最基本的营养照顾好，再来行菩萨道，接着再看破生老死，该走时，你就走，不要舍不得、怕死，还没有看破生老死这一关的话，你还有寿者相，如果看破了，看生老死是非相、空相，无所谓，不爱久活，这样就证到无寿者相。
&证到无寿者相后，进而能看破男女情关、淫欲之念，能看男女相非相，这样就可以破了人相。这离四相的次第，首先要先空掉你五根对外尘境的执着，你空掉自己、灭了我相以后，当然对于活多久也就无所谓了，活着就是要度众生，如果度众生的因缘尽了，没有人可度了，那你在人间还有什么好待的？该舍报就舍报，死了就再到别地方或别的国度出生，再学法，又证悟，每一世菩萨道都能增长你的智能，这是证得无寿者相。
人相、众生相的根本就是男女相，你能看破男女的情关就差不多了。情关比淫欲念还难对付，你不要以为淫欲念好像很可怕，淫欲是营养太好，一时淫欲念起来，那还可以调伏。譬如你打坐，淫欲念起，有很多方法可以化解，气动时走肝经，一定会走到生殖器这条脉、这个部位，你训练自己从这欲念中抽离出来，自在的观着它，观这局部的反应、这身体的变化，只是一种能量的激发碰撞而已，其实你一旦能观，就已经远离了淫欲念；又或者你把这淫欲念变成你的动能来修火大，这淫欲心起时，观身体的热能通四肢百骸，化火光烈焰由心间涌出，偏满三千大千世界，如《楞严经》里由火性而得圆通的乌刍瑟摩ucchu=ma，祂未证道前性多贪欲，空王如来示现时，就教他修火光三昧。另乌刍瑟摩ucchu=ma是金刚明王，是以火性悟道，ucchu=ma是ut-chid-u=ma三字合成，u=ma是火性，ut是在于，chid是去除，连结后成ucchu=ma。但此金刚菩萨非大权力士神王佛，此化佛是世尊临入大般涅盘所化的不坏金刚，虽也是称秽迹金刚，但非为乌刍瑟摩金刚明王，其所说咒名为「圆满陀罗尼神呪秽迹真言」，其本尊是呜瑟暮啒u=amanguru(呜瑟暮师尊)，此是与乌刍瑟摩金刚明王ucchu=ama不同，其所持咒语亦是不同，现有很多将此两尊混为一谈，有机缘再详述。
总之，男女之间生生世世因缘的缠缚，比你一时的热恼、淫欲还要可怕，因为热恼、淫欲有气动、有热能，是有相的、是一时的，有相容易对治；而男女情关是两人双方精神、心意识的召唤纠缠，是无形的、挥之不去的，你要看破，但另一方不看破，怎么办？男女情关最困难就在一方要罢休，另一方不愿罢休，就像《楞严经》的主角阿难尊者跟摩登伽女两人五百世的因缘，本来阿难这一世出家修行，是他自己一个人的事情，但摩登伽女见了他后意乱情迷，不肯罢休，就成了两个人的事情。这情关很难断，你要看破男女的情关比断掉自身的淫欲念还要困难，因为另一半在那里一直放电，你要摆脱也摆脱不了。能破掉对爱的执着想望，看破男女成空，为非相，你的我相没有了，人相没有了，破掉一个五百世的男女情关的话，那其它二百世、一百世、几世的因缘就更容易了。
破了人相，进入心灵感召的境界，这是打破黑漆桶、心眼开了以后的境界。刚刚讲众生相，两个人还不能成众生，三个人以上才是众。这无量无边的十方众生都与你有因缘，有在天上的、有在地狱道、畜牲道的、也有在地球彼端的，今生跟你有因缘能碰面的究竟不多，如今你心眼开了，心灵能够感召这些因缘，如果你感召了以后，能够断十方众生因缘，不随所觉而以妄想相随，无论所感召的是顺缘、逆缘，你都能够把握住自己，觉而不住，无有第二念、第三念妄想相随，那就证得无众生相。
这说是容易，但做起来可不那么简单。很多人心眼开了，都可以感觉到似有众生因缘在牵扯，如果定力够，当下第一念起就有感觉，第二念分别、了知，第三念不再起，就此打住，这是定力够；定力不够的，失于察觉，第三念、第四念、一路几千念下去，剎车剎不住，没有做到不与妄想念相随，这是心不清净、心没有空，空心做不到。心，最胜最灵，感召十方因缘，如果你没有办法断掉，没有办法做到感召悬绝，那就照旧去轮回，若是能够不随所觉而以妄想相随，那就做到感召悬绝，即是证得无众生相。
这些十方因缘其实随时随地都在现，不管哪个众生跟你时空因缘交会，你都要能够不受他的影响，众生他们传递心意念过来给你，你心感召了，这时你是被动受到感召。一般修行人不会那么无聊，主动生心去干扰别人，有的话就是无知的外道。他们心眼开了，有这个能力，有意生身，想到哪里他的意生身就过去了，他们若是无聊，随便想想自己所认识的人，这就干扰到别人，这样怎么能解脱？这是主动去攀缘。修佛法不能这样！修佛法还没成就以前不动心，成就以后还是不动心。为什么？你成就以后，住于空，感召众生因缘，你不必去起心动念，你是被动、消极的感召众生因缘，然后你心空法了，有一个化身出去帮助对方。我们凡夫在拜佛、求菩萨时，我们起心动念，忆想佛、菩萨，衪就有一个应化身过来帮助你解决困难，这是你去求衪，衪才化的应化身，不是衪主动来干扰你。
另外当然也有主动的情形，诸佛菩萨衪有宿命通，衪可以观照到跟他有缘的众生，何人应度？虽然因缘不成熟，衪也可以化现一个化身去度他，这是主动的出度；另外如来也有增上缘，这个众生虽跟我无缘，但是，他已经修到即将开悟的阶段，这可以给一个增上缘让他今生能够成就，这时如来就化现一个化身去帮他，这也是主动的出度。诸佛、菩萨摩诃萨，衪可以被动应化身出去，也可以观察因缘，审时度势，是否要主动化身出去。我们一个还不清净的人，修自己尚不可得，怎么能够主动生心去干扰别人？不能行此等事，只能被动、消极的去观众生因缘，被动、消极的证得离四相。
进而于动静中能离一切相，这是指动静一如。小隐于野，大隐于朝，不要逃离到深山里去打坐修行，而要进入最热闹的人群中去修你的心，去适应大众。他们有的人心乱、有的人体恙、有的人冤亲债主群跟着，你要跟他们搅和在一起还能够自在，这才是真正于动静中能离一切相。你不要跑到山里去，寂然绝世事，自己一个人躲起来打坐，说是离一切相，那没有用，不是真的离一切相，你要往台北市最热闹的地方，如入无人之境，不管有情、无情众生，不管有干搅、没干扰，不管有因缘、没因缘，怎样都黏你不住，你心空如洗，你能够离一切相，那就是经典所讲的所谓的觉者─佛。佛就是觉者，觉者就是佛，这是第一步的修证。
此觉者当能虚怀若谷，心中能含融一切人事物，知一切法，不为一切法所黏外，还可以大做佛事利益群生，而无有烦恼障碍。虽有一切境界现前，而无有所知障能障其智慧，使其黏着而迷失。
一个人能被动、消极地证得离四相，虚怀若谷，照单全收，不排斥任何外在的环境或众生，心中能含融一切人事物，因为你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体诸根都清净了，看到什么都顺眼，听到什么也不会逆耳，怎么都能够自在。一切境，照单全收，保持一个平常心，心无高低起伏，修行人就是这个样子。对一切的人事物、所发生的事情，有时候知一切法，不为一切法所黏外，还要能不为一切境所转。修到这个境界的菩萨，还可以大做佛事利益群生，有所起心动念、有所作办，一定是为众生而做，不会为一己之利。如果你为了自己有所求而做，那是你还有贪欲心，如果你是逆境中求所作办，好摆脱那个逆境，那也是心不净，也是不能得真解脱！
《阿含经》里讲到，一个要往内求解脱的修行者，不能往外去求，往外求最简单是念咒、念佛，当你有念咒、咒佛的心，要来解除目前的困境，你就是没有真解脱，才要求诸佛菩萨帮你。一个真正要求自我解脱的人，不能念咒、念佛，要坦荡荡的面对那个逆境去克服，如果修到一个程度了，空、无相、无愿证得了，你要利益一切群生，这个时候，你可以念咒，求诸佛菩萨的手印，透过衪的法身，你用印与咒，藉衪这个清净法身来起心动念，成就一些助益众生的事情。
所以修小乘解脱的人，都不去学咒语，也不能念佛，阿含道的这些修行人，他们甚至于不怎么承认大乘经典是释迦牟尼佛所讲，只有《阿含经》为主，这是他要求自我解脱的。你虽然知道一切法，但不为一切法所黏，还可以随缘大做佛事，利益一切群生，在作办之间，当然是无住相布施，你没有烦恼障碍，你做法利益一切众生，做完了就完了，忘了，这样你根本没有烦恼障碍，更彻底去知一切法、舍一切法，不为法黏。
虽有一切境界现前，而无有所知障能障其智慧，所知障，就是善境界所感应、所现起的现象，不会障碍你的智慧。我们一般人有能力、有这个心可以走到某个境界，对于所现起的现象，你会很执着、珍惜这个神通心用，世间禅定最糟就糟在这里。你在初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于到五阴魔相里面的色受想行识，到识阴魔相神变的功夫，没有佛法的熏习，谁愿意舍弃这功夫？你把这功夫视若珍宝，常常去练它，愈练愈锐利，到最后你到他化自在天去了，你没有走上佛法的路，你走到欲界最高天去了。佛法，在还没有成就心清净以前，所有的一切超能力都要舍掉，那是你真如自性的功用，学佛不求这个，学佛是在求一切种智、智慧，用智慧来化解一切境界、一切因缘果报的牵扯。如果你走错路，进入世间禅定，一定可以避开当时的感召，但是过了几千万亿年甚至几百兆年后，你所修的世间禅定定力退失，你照样还是会受感召，照样去轮回。
佛法的高明，就在用智慧来破解一切境，而不用世间的气来得定。你要学这个智慧，就要在过程中，当种种禅定、种种的真如起一切的性用时，不要去执着它，可以体会，但不能执着，住一法舍一法，这样你才能懂得更多，才会一直进步，累积无量无边的智慧，如果你定在一法上，发现这样就可以产生某种性用，你天天用这一招去蛊惑别人，甚至于去求名闻利养，这样你就卡在那里，其它无量无边的法门，你就学不到了，也不免沦为外道，甚至于还不小心走入邪魔歪道，那就更糟糕了。修行人不应为所现的一切境界所迷惑，要有能力不让所知的一切成为障碍。你能够观一切法都是不真实的，它黏不到你，你也就不会迷失掉。这一段是讲观一切相非相，也就是讲空，能够做到观一切相非相，就是佛，也就是初步的如来样子。
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2.佛告须菩提：「如是！如是！若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」
佛告须菩提：「如是！如是！」因为须菩提尊者所言，是他对世尊所讲的一个体会，因此世尊赞同祂，你讲的很对。若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。这部经，前面很大一部分在讲空，要离人相、我相、众生相，要无住相布施，要离色布施、离声香味触法布施，离一切相来布施，行无量无边的功德而不执着功德相，这是让你解脱，从心里的解脱，到众生之间因缘的解脱，这些都在讲空；然而，你修证到空以后，发阿耨多罗三藐三菩提心的人不要有断灭相，这是你一路上山，已经站到山头顶上了，要开始下坡走下山路时。
懂得佛法的空悟得以后，然后开始回凡，学有，现在很多人修行的次第本末倒置，先修有，不修究竟的空离，这依《唯识》来讲都是本末倒置、不能当真。有的人不懂，你要有绝对的究竟空的修证，才可以回来玩这个心，学有的境界，就像玩爆破，这爆破的特性你已经了如指掌，可以掌控它，那是爆破专家了，你才去玩爆破的特效，如果你什么都不懂就去玩它，最后可能赔上一条命。
经典告诉我们一个人修行，一定要修到空、无相、无愿三三昧证得，解脱智慧具足，这时候才可以回过来学有，发无上菩提心，不断一切法的法相。这里世尊同意须菩提尊者所言，如果有一个人听到这部经，不惊恐、不怖畏的话，此人甚为希有。甚为希有，何以故？为什么这种人很稀罕少见？是他愿意希有就可以希有吗？不是。是累劫他已经遇见过一佛二佛三四五佛，甚至于以前都供养过千万亿诸佛，是以他今天能诵此《金刚经》；更有甚者，体悟《金刚经》的道理而不惊、不怖、不畏。有的人别说没看过这部经，连《金刚经》的名字也没有听过，更不用提有没有惊恐、怖畏的机会了。你今天能够得闻是经，而且没有排斥心、恐怖心，这是你过去就已经熏习了《金刚经》的义理，你过去世已经供养过千万亿的佛，种诸善根，熏习过空、无相、无为法、无生法忍的概念，所以你现在听起来顺理成章，很自然能够接受，没有怀疑，更没有惊恐怖畏。
「须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」波罗蜜在这里有两个意义，一个是智慧第一，当作人天眼目的修行法间，度到彼岸的法门，那是般若波罗蜜；如果是以修行的次第来排列，你该修什么？那布施波罗蜜就是第一波罗蜜。不管这里讲的第一波罗蜜，意指无上的智慧波罗蜜，观一切法无所有不可得的智慧，还是指修菩萨道第一、最浅机的布施波罗蜜，你在修这第一波罗蜜法时，你在用这个法来成就你的心清净时，你不要有用法的观念想，也就是你在行布施，不要有布施想，如果你很自在的没有这些观念，做就做，做完了就忘记，无住相布施，这样的功德无量无边；同样的，当你用般若波罗蜜在观一切法，无所有不可得时，如果你还需要想到无所有不可得这句话来提醒自己，那你还没有做到真正的无所有不可得，这还不是真正的第一波罗蜜。
就像我常举的例子，一个佛像从空中现起，你这样看着它，没有起心动念，它自然就灭了，这就真正做到般若波罗蜜所说的离一切相，不即不离一切相，就是般若波罗蜜智慧。还不究竟的人，看到佛像起，感激涕零，这就着相了。你这一念起，就是没有做到般若波罗蜜。你要了解这第一波罗蜜的境界，我在做什么、我在用什么法，正做它时，可以去意会，但不起心动念加以分别，做完了、待它灭了，船过水无痕，好似没发生过，事后也不再回头执取，这就是真正的般若波罗蜜。如果还需要提醒自己，诸法皆空，无所有不可得，那太慢了，智慧差一截。罗马不是一天造成的，一时做不到也不必灰心，慢慢去学习，不随一切缘起心动念，一警觉随即打住，这么慢慢练，有一天当你可以很自在的让一切法自起自灭，没有自己的妄想相随时，那这无上的般若波罗蜜就证得了。
修有为法，欲入仙道、天道、声闻乘(阿罗汉、辟支佛)者，势必不能立即接受无相观、中道观、实相观，是以听到大乘法会惊慌、怖畏；若是一开始即修持《金刚经》而义理无碍，乃顺缘者，更要积极去奉持经中之深妙义理。从有为法入门者，现得闻《金刚经》，就不要惊恐、慌乱，放下有为诸法，改修持《金刚经》微妙义理，转修持实相观，不再执取有为诸法。
这一段要怎么来修？一个修有为法，欲入仙道、天道、声闻乘(阿罗汉、辟支佛)者，一定不能一下子就接受无相观、中道观、实相观，因为这些人都是修有为法惯的，有为法，就是自性本能以真如去应一切境的功夫，玩自性真如的性用，愈玩愈真、愈玩愈有本事，甚至可以伸手去把太阳抓下来，多有本领啊！哪里舍得弃之不用？这是修有为最令人心动之处，要成就什么都可以做到；修无为法刚好相反，根本不去碰这些，先求内心要得清净、无黏。
你第一个无相观做不到的话，那中道观更不用讲，中道、实相观是一样的，先做到无相观，根尘相对，没有起心动念搀入我的情见去瞎搅和，这样就是中道，这样就是实相，实相者即是非相，非相就是观空，不是没有那个相，是我观它空相，如果真的做到，也就没有什么观不观的问题，任它自起又自灭，自然成就中道、实相观。要做到中道、实相观，要先做到无相观，无相观就是非相，小乘的行者，他们都是体认这种自性真如的功用，他没有这种无相观、中道观、实相观的理念。《金刚经》则刚好在教导你舍一切法、一切境的牵扯，所以如果你是小乘种姓，自认听到大乘法会惊慌、怖畏。
若是一开始修持《金刚经》即义理无碍，那是顺缘者，大部份的人如果碰到魔障，你叫他回去好好的诵《金刚经》，《金刚经》是断业碍、修空观，早晚一部，这么一直念，念了一、两年后，最后障碍没有了，他自己也不知道这障碍什么时候没有了，因为他一直在心里面建设这空无的观念，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，眼前不能解决，就想「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我忍耐一下，这个境界就过去了。《金刚经》就在教你这些能力，你天天这么念，久了自然会用，这就是顺缘者。
你修持《金刚经》如果是顺缘的话，更要积极去奉持经中之深妙义理。每一句话，都有它的不可思议的功能。你要破一切障碍，奉持「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。要离四相，从离我相开始，要离我相，就要修忍，「无我，得成于忍」。这个忍从外来的忍、众生的忍，修到境界的忍，修到你对一切善境界不去执着它所起的能力，再到最后什么都没有的无生法忍；忍众生的无理、逆境当然是必然的，对善境界，神通变化，更要忍，你有幸顺缘能够读《金刚经》，就要更深一层去思考它的义理。
如果你是从修有为法入门，有能力玩一些神通、心通，有为法感知很多现象，你起心动念就可以成就，如今你看到《金刚经》，叫你要舍掉一切，叫你要放下有为诸法，修《金刚经》的空无，这种殊胜微妙的道理，转成修实相观，境是境、法是法，我是我，两不相干，这样和平共存一个时空里，这没有很大的修证，做不到这样，如果你能够顺缘舍掉，那自然很好；如果你不情愿、不舍得，心慌意乱，怕舍了这个能力，从此无所凭恃，那你可要想清楚：你要成就更高的菩萨道，就不能执着这些有为法。有为之法，可以体会，但不能执着。心眼开的人心通虚空，什么事情都可以感知，但不能浪费时间去玩那些心用，要赶快把心里面不清净的微细习气毛病断尽。断尽了，心空法了，自然神通现起，那可是比你这有为法的能力要高多了，所以不必在过程中执着那些半吊子的超能力、心法。有舍才有得，你现在执着有为法，不愿舍，别说最后那个佛、菩萨的境界得不到，你还会堕入外道、天道，甚落入邪道中。(待续)