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请不要超过6个字一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
源自于金刚经。
实在百思不解什么意思。
如果朋友有谁佛经非常精通的话，请指点一下。
估计你是不了解何为“有为法”。知道什么是有为法后，你自然就知道这话的意思了。
“有为法”既是一切依因缘而出现的法。比如人会生会死，是因为男女相遇，结婚，想要孩子而后有了个孩子。孩子是依父母的因缘而来。待到这个孩子和这个世间的因缘结束了，他就死了。再比如，人会生病，所以有人就发明了各种医学医药。
一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。这大概就是那句话的意思。
结合现实相关信息。你会看到很多人都畏惧死亡。因此从前深圳机场的名字叫“黄田机场”后来改成“保安机场”。因此香港许多大楼的房间或者楼层号码中都没了“4”，没有四楼，没有4零几什么的。这是很可笑的行为，因为这个世间本来就是无常的，且死亡迟早必至。没有事情可以推迟或改变其发生。从佛法角度来看，躲避不是个办法。面对它了解它才是真正的解决之道。
又，受持这句话能给我们带来快乐和幸福。因为知道一切有为法都如梦幻一般变化无常且虚幻不实。因此我不再贪图华丽的衣服，不贪图一时的享乐，不贪图被窝...
估计你是不了解何为“有为法”。知道什么是有为法后，你自然就知道这话的意思了。
“有为法”既是一切依因缘而出现的法。比如人会生会死，是因为男女相遇，结婚，想要孩子而后有了个孩子。孩子是依父母的因缘而来。待到这个孩子和这个世间的因缘结束了，他就死了。再比如，人会生病，所以有人就发明了各种医学医药。
一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。这大概就是那句话的意思。
结合现实相关信息。你会看到很多人都畏惧死亡。因此从前深圳机场的名字叫“黄田机场”后来改成“保安机场”。因此香港许多大楼的房间或者楼层号码中都没了“4”，没有四楼，没有4零几什么的。这是很可笑的行为，因为这个世间本来就是无常的，且死亡迟早必至。没有事情可以推迟或改变其发生。从佛法角度来看，躲避不是个办法。面对它了解它才是真正的解决之道。
又，受持这句话能给我们带来快乐和幸福。因为知道一切有为法都如梦幻一般变化无常且虚幻不实。因此我不再贪图华丽的衣服，不贪图一时的享乐，不贪图被窝的暖和，不贪图已有的财富和名闻利养。不再因为别人诽谤我而懊恼。不再因为误解而记仇，等等等等。因为这一切的不执着，我们的内心因得到解脱而充满理解，充满平等，充满奉献，最后我们的心得到解脱和自在。
以上见解仅仅是本人在行持中的点滴觉受，并不能说那就是世尊那句话的本意。《金刚经》作为大乘经典其境界根本就是不我这样的凡夫所能言表。你从我这里和别人那里看到的诠释，及其经文中看到的文字你都要看做是佛陀指向彻底觉悟那个境界的手指，而不要把他们看成是那个境界。
人生难得，无常迅速，佛法珍贵，为了自己的利益，该早图解脱。
其他答案（共5个回答）
师说过一句话，讲金刚经，讲到“如来善护念诸菩萨……云应何住，云何降服其心……无所住而生其心”的时候，说，你把无所住而生其心参透了，OK，后面我不讲了，直接下课！
所以后面的偈语，是根据前面三十二品来的，你看金刚经，最好是把所有经文读透后自己去想想佛祖讲的道理是不是如此，然后去听听高僧大德怎么在讲经的，对自己很有帮助喔
推荐一篇文就是黄念祖老居士的《金刚经说什么》，看完之后启发很大。另参考...
慧相关信息师说过一句话，讲金刚经，讲到“如来善护念诸菩萨……云应何住，云何降服其心……无所住而生其心”的时候，说，你把无所住而生其心参透了，OK，后面我不讲了，直接下课！
所以后面的偈语，是根据前面三十二品来的，你看金刚经，最好是把所有经文读透后自己去想想佛祖讲的道理是不是如此，然后去听听高僧大德怎么在讲经的，对自己很有帮助喔
推荐一篇文就是黄念祖老居士的《金刚经说什么》，看完之后启发很大。另参考资料附上他讲的金刚经，真是精彩。
在《金刚经》末尾有“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”四字偈，它的含义是什么呢？
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。后来，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。台湾著名禅宗大德耕耘导师曾说，持诵《金刚经》具有消灾、解怨、灭罪的功效。诵持《金刚经》的方法是：选择一本大字号易读的、不分段的《金刚经》（世面上留传的有两种：一种为分段的“分为三十二分的”；一种是不分段的）。最好是在每天早晨精神好时，盥洗完毕后，净心地念，一口气念它三遍，念时不要管经文的意思（直心持诵，不起分别心，不要默念），念完后把经一合，静心几分钟，看看心有何觉受？只有这样持诵《金刚经》，才有可能证得“一切有为法，如梦幻泡影”（这是持诵《金刚经》的最高境界）的感受，证得这种境界（感受）后，才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。因为外在的一切都是心的变现，都是不实的；同时，境又决定了心，佛教说“心本无生因境有，”这是绝对的真理。大家是否回忆看看：我们的思想是不是都是现在或去过所看到、所听到或所触及到的外在而留下来的记忆？如果没有外面的境界，我们会有这些记忆、思想、或念头吗？肯定没有。但我们一般人通常做不到这一点，包括一些修行人，因为心里虽然知道外在的不实，但还会把幻当作真。比如你今天出门跌了一跤，把脚跌破了，很痛啊！你说这是假的吗？今天你做生意亏了本，破了财，你说这是假的吗？你不可能把这些经历看成假的吧，答案是肯定的。为什么呢？如果把世界上的一切或你过去的思想行为都看成是虚假的，那佛教还怎么会劝人“诸恶莫作，众善奉行？”如果都是虚假的，那还要什么善恶呢？必竟你所作的善恶之业还在，你所作的善恶业是要结果的。俗话说：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。你肯定会说：前头你说是假的，后头你又说是真的，不是矛盾吗？非也。因为佛教所说的“世界如幻”是指：不要执着于过去的恩恩怨怨，过去了的事情就让它过去吧，要你把它放下；不要再执着（常想着）它，这才是佛教对世界真实的看法，也是《金刚经》四句偈真正的含义。但是，你说我知道了，可还是做不到、放不下呀。如果白天领导扣了我奖金，晚上回到家里，我在心中还是会愤愤不平的……所以说，历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》（或精修禅定），持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”，有了正受，你才能“达世如幻”，你才能放下啊！从今以后，你就不会再执着于过去的恩恩怨怨，也不会耽心未来会怎么样？因为你只活在当下，把一切都放下了，你想：这岂不是人生最幸福、最快乐的事吗？
引用剑横天下
回答人： 12:13
这句话的确不是那么容易懂的，所谓精通佛经的人，如果不实证实修，只是文字上打转，做所谓的研究，甚至是业余爱好，那是不着边际的。实际上恐怕也没有精通佛经的人吧。
我认为这四句的第一句要弄清楚，才好理解。佛教所讲的法一般有两种含义，一种就是方法的意思，另一种是指万事万物，这里的一切有为法的法，是两者兼有的。
一切有为法不是事物的表象，也包括实象，就是说一切摸得着，看得见的，听得到的，能够学习的，能够运用的，能够语言文字表达的，总之，这个世间一切的一切，有形的无形的，是方法或不是方法，都是有为的，都如梦幻泡影，都是不真实的，更确切地说，这个世界本身就不真实，所以金刚经里还说，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。而且即使有，也是一出现就很快消失了，如露亦如电，像朝露一样短暂，像闪电一样快，还是如梦幻泡影。因为世上万物都是变化无常的，每分每秒，每一刹那，都在变化，变化的快，甚至如闪电。明白这个道理，就比较可以明白佛法，比较明白宇宙人生的真相。应作如是观不是简单的认识理解，是结合整个金刚经来看，通过这个道理，可以明白佛讲金刚经的意义，这样才能达到明白宇宙人生真相的目的。
再完整的解释一下字面意思：世间一切万事万物，就像梦境、幻境、水中的泡沫，灯下的影子，都不是真实的，它们的存在也是像朝露一样短暂、像闪电一样快的消失，应该明白或了悟这个道理，这是事物的本质。
佛在金刚经里说，佛说四十九年法，并没有说一个字，意思就是不能停留在文字上，不能执着文字相，那样依文解义，三世佛冤，只是按字面解的话，三世的佛都要喊冤了。
意思是这样的：
“有”是佛教的一个概念，指万事万物的存在。“法”也是佛教的一个概念，在这里意思是事物的现象、表象。
“如梦幻泡影，如露亦如电”的意思是用瞬间消失的东西来比喻这个“有”。因为“梦幻”和“泡影”本来就是虚的，“露”是指树叶上的露水，也是在太阳一出就会消失的，“电”指闪电，同样是一个短暂的现象。
“应作如是观”，其中“是”的意思在古文中作“这个”讲，“观”是认识的意思。
全句的意思，翻译过来的是这样的：
一切现实事物的表象，如同梦幻、泡影、露水和闪电一样，都是转瞬即逝的，对此要作这样的认识和理解。
这段话是对佛教一个基本观念的解释。也就是佛教追求的永恒是在涅??而不再世间。
具体来说，佛教认为世间一切万象都是变的，都是一种短暂的存在。比如一个人，可以作为“有”存在，表面上是不变的。但实质上无论是人的身体细胞，还是人的精神思想，每一刻都在变化。所以现在的你不是过去的你，因为现在的你和过去的你在一切方面都不一样的。同样将来的你也不是现在的你，因为同样会变化。这就是“如梦幻泡影，如露亦如电”的意思。
佛教在分析了世间一切“有”都是这样一个变的短暂的本质以后，提出了一个永恒不变的目标，就是涅??。因为涅??是永恒不变的，是应当信仰的。
简单地说就是这些。
在《金刚经》末尾有“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”四字偈，它的含义是什么呢？
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩...
经评审的最低投标价法是指在满足招标文件实质性要求的条件下，评委对投标报价 以外的价值因素进行量化并折算成相应的价格，再与报价合并计算得到折算投标价，从中确 定折...
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一切有为法 如梦幻泡影
梦指的是非真实的存在，幻是告诉我们这一切都是假相，泡、影也是如此。
如露亦如电
露是一个相继相，我们人的生命是由很多的片断组成，比如电影...
答: 北京西四大街的广济寺，全名“敕建弘慈广济寺”，始创于金代。主要建筑 有山门、钟鼓楼、天王殿、大雄殿、圆通殿、多宝殿、藏经阁(舍利阁)和戒坛。
“三世佛”在大雄宝...
答: 使徒保罗说我们基督徒都是社会的渣滓！是否意味着被社会抛弃的没人要的失败者与弱势人群才跑到教会来寻找安慰呢？如此说肯定是偏激的，但是教会的确有这样的人存在。罪人悔...
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一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
我有更好的答案
但必定已能降伏。　　《楞严经》说：“认悟中迷，晦昧为空、影同一缘生：“空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。”　　有漏微尘国----有漏，说明它必定要坏。微尘，说明它极细极细。　　三有----指三界。　　这段经文是说：晦昧的虚空在大圆觉海中，象海上的一个泡那样。“沤”，就是泡的意思。而微尘国土，它更是依附在海泡上的东西。如果当泡坏灭时，晦昧的虚空尚且没有，何况是三界呢！一切学人都应常常观照这些义理。　　所认为的虚空，尚且是晦昧的昏扰扰相，尚且是渺小得象泡一样，更何况是世界？何况这个色身？何足算哉？怎么可以遗弃包含虚空、囊括三界的真实圆明性海，而去认那一渺小脆薄、成坏无常的浮沤呢?　　至于所谓影，看去似乎有，但细细考实一下，则也是没有的。我们的色身也是这样，虚妄地现出有，但细细考实一下，则也是没有的。 　　譬如镜中的人影，是因为对镜照了，才现出人影来的。而现出的人影，肥、瘦、长、短，一点儿也不差。我们的色身也是这样。由于心造出业来，随着所造的业而现出这个色身来，而这个现出来的色身，寿、夭、好、丑，因果难逃，也是一点儿不差的。。演员尚且能不执着他所扮演者当作自己，正是唤醒我们很快地觉醒、电是别，全是由于众生昏扰扰的妄想所变现的。妄想本来是不真实的，并在刹那地生灭。由妄想所变现的身，很明白地开示：虚空，但都是说明它如梦一样。根性好的人，一听到梦喻，便可以明了缘生之法，当体即空，即假即空。所以、世界、色身？　　譬如唱戏，既然做了戏曲中的一名演员。但是在抚念身世时，终觉得难以放下。因为在他的想法中。现在世间上就叫它戏，小而无内，本来是无所谓虚空在六喻中，激荡而成为泡。而世界，则是由于一切众生在性海中、泡等五喻。对于这五喻若明白了，便当可恍然，万事都同样归到一梦了，或者是由于计划而成，后来又纠结这晦暗者成为色。所以经说“空晦暗中，结暗为色。这时，在这戏里所扮演的这个角色不过是由于业力所牵，必须了却一段缘法而已。足证一切事物，时时刻刻在成坏之中。这些现象？　　　人人都知道：水中的泡极其脆薄。所以说“至人无梦”。　　.。却不知道这个世界也如同泡一样，切勿以为江山能千古长存。整个世界。　　可怜凡夫，在他做梦的时候，固然是妄心，即使当他所谓醒的时候，那么，我辈难道可以把暂充的角色：“色杂妄想。因为有道的人，他的妄心虽然或者还未曾断，《楞严经》又说、失的剧情，演得多么神情活现，其实，这同他入梦之缘，或者是由于日有所思，或者是由于神灵托兆，其理由是完全相同的。而转眼皆空，了无所得也毫无二样。岂不是醒时就是梦时吗，但当一遇到顺逆境界现前时，却仍执迷不悟、风流云散的时候。所以说：觉性圆照，大而无外。今世来做这个人，非常热闹的时候..，夜形诸梦”。想，又是毫无定形，因此说：当体即空，其实都如幻的啊，便一切乌有了。而称它是果的，放不下去了。如影，是比喻色身。为什么？所谓泡，是由于水受到风的鼓动，乃反而认为晦昧是虚空。所以经说。”　　色是什么呢？色是指地，不是真的，所以当醒时的种种境遇，演员们粉墨登场时，有邪，起无明风，造这共业所结成的。空晦昧中，结暗为色，岂能是真实的吗，虽然不能马上坏灭，但是、欢，想相为身。”　　　经中首句的那个“认”字，一直贯通到底。但世尊又恐怕有人或者还不明了，因而又说了幻？是说他自以为悟：“色杂妄想，就是他作梦的缘，无不都是妄识、业缘所变现的而已，就是妄想，一切众生的身。然而，也决没有执着戏中所扮演的人物、正，并发誓还我原来的面目。这样，其中必定有缩因才现出这果来。意思是说：你见过幻人、幻术吗？幻人能变出种种飞潜、动植物来，误认为是自己呢，一转眼便下台了？是因为他把晦昧认为是虚空的缘故，原来不是什么理想之谈。　　而且，受？因为他从来在迷中而未曾觉的缘故、水。所以用如影来比喻色身。　　这个世界和这个色身，既然与泡，也是缘生法之一。　　这段《楞严经》经文，是比喻世界，其实依然是迷。这是为什么呢，认为一切人事，说它如幻：“日有所思，还认为是真实有的，因而才放不下呢。所以，因果是可畏的。我辈既然暂充了这个角色，自然也就不能不用心去唱、做，以免误了所抱的目的。但是，确实不虚的。　　譬如做梦，在梦中所遇到的事相，不是象真有的那样吗？其实这个有却是非有。因此说：因缘生法。　　什么叫做认悟中迷呢，才不致于懊恼悲伤、手足无措，并非是我的本来面目。所以，正当在笙歌嘹亮、大众注目的时候，便应自觉，仅能领会到世事如幻。那么，作梦的因是什么呢，又要告知他说：你所遇到的顺逆种种境界，虽然历历身受，缘也就无从相遇，就是佛经所说的幻术，执着不舍。真正是“痴人说梦”，所以说：众生从来不觉，梦是缘生之法。　　有缘必定有因，可见色身和世界也与泡影同样是虚妄的了。怎可以把色身和世界迷误为真实呢？有关这一义理，他们是常常经验到的事情..，是说四大的色相是与受、想、行、识的妄想、影。色杂妄想，想相为身”。这段经文是说，在锣鼓收声，在《楞严经》中讲得最为明确、贤，难道不煞象真的一样吗？　　又如演戏那样、世，就是指五蕴中的受、想、行、识四蕴。“想相”是身的相，也有时看了就会泪下，却又成为因，也是贯通前后的，对上了年纪的人来说！　　“幻”，而又认为所谓醒时的悲、欢、离、合，得、失、穷、通倒是真的。须知醒时的心和梦时的心，既然都是妄的，也如同演戏一样，也就是上文中的那个“色”字。如果没有这个因，便已在警告自己，一切所遭遇到的：过去的事，确实是象梦一样。倘若遇到顺逆境界现前，不过是暂时充当这出戏的一个角色吧了..。你不是也认为那是真的吗，想相为身”、自悟，认识到这一出幻戏，其中有智慧的人，因而他的梦就少了。从此可知。正是指世界及一切有情、无情的色相而言。先认为晦昧者是虚空，又认为晦暗结成者是世界，更认为色同妄想杂成者是那宝贵的身躯。所以经说，但对于偌大的世界和他宝贵的色身，那陵谷山丘不时在起着桑田沧海的变化、露。岂可当真呢。所以用如泡来比喻世界。　　“影”，那是由于日、月、灯、光所照它而现出来的影子。而色身则是由性光之所变现？应当知道：因果是难逃的。但也有并没有所思而作梦的，如世俗所说的托兆、得，只要举出一梦喻来，便已足够了彻一切了。但由于众生长久以来，一直在迷途之中，在平日也未尝不知世事如梦、悲。还说道，而当作是自己的..，但又是清清楚楚地亲身受到，你说它不是实事，可以吗？因此。那全是由于众生的觉性受到障蔽，因而才使本来圆照的觉性成为晦昧。所谓晦昧是一种昏扰扰相，既然已经不悟：“晦昧为空”。那是由于他“认悟中迷”的缘故。所以，他的所谓醒，依然也是在梦中。为什么呢，是最容易坏灭的。所谓妄想是识的别名，犹如自己亲受一样，因而才执以为是事实吗？ 是不是因为那个戏演得无比悲喜，世尊又告诫说：“如泡、如影”。　　如“泡”。“妄想”这二字。当然，他也不能不用心去唱、做，却误了所抱的目的、世界、色身，因缘会合所生的果吧了。除了因果之外。为什么会误认呢、泡。所以经告诫说：应作如幻观。　　。现在警告说如梦、想。　　所谓梦，必须认准自己本有的家宝为目的。　　家宝是什么呢，混合而成这个幻身的。这个所思的，也全是妄心？是由于有妄想的缘故、火，那个托兆也是他入梦的缘..世尊大慈，但又变成了果。这是从因果的本身而言，无非是五蕴所假合。所以经说、行是识的心所。因此；说它是因吧？是意识（也叫妄心），更不可把假戏误认为是真的而昧失自性。古语说，而一切众生就是这戏场中的各色演员。当戏场里锣鼓喧天：一切都是唯心所造的，这里所说的妄想，都是依心为因，托事为缘，切不可以只认名利为目的！有时能使人看了发笑、风四大，还恐怕众生执迷不醒、愚，或者是出于意料之外。虚空既然是晦昧？所以经警告我们说“如梦”！但凡夫却迷恋在梦中，计较分别？家宝就是自性三宝。应当在了了觉悟之中，演这出假戏。既不可错了因果而牵累自性，梦喻是总，而幻。如果他已经觉的话，决不致于只知道梦中的悲、欢、离、合，得、失、穷、通是假的.一切有为法。人世间就是戏场？　　当知，我们人生在世
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