现代性与人和自然的矛盾--东方价值的人类使命
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现代性与人和自然的矛盾--东方价值的人类使命
《现代性与人和自然的矛盾》
——东方价值的人类使命
张明（澳大利亚）
一、内容简介
本书从生产、技术、制度和文化的角度对主导现代化和全球化发展的西方价值提出了全面质疑，认为像人口爆炸、资源枯竭、环境破坏、精神失落等一切现代化后果的产生深刻地反映了现代性与人、与自然、与人身心的矛盾；造成这些矛盾的根源是西方价值中产生出来的人类中心主义、物质主义、个性主义和进步发展观；从西方价值和现代范式本身，从现代化生产方式和生活方式中无法找到真正的解决办法；我们必须重估一切现代价值，重估一切传统价值，技术发展不是最终出路，重建价值才是希望；作者满怀希望地指出，东方的复兴将给人类带来希望，但东方尤其是中国在能够发挥其价值的人类影响之前，不得不按照现代范式迎头赶上；东方价值将成为整个人类的拯救价值和新范式的基础，而建立一种广泛的东方价值联盟对东方和人类都具有深远意义。
本书从某种意义上可看作是与《中国不高兴》的呼应，但主要是从价值层面来分析东、西方以及中国的过去、现在和未来的发展走向，有助于我们从全球和整个人类的背景下来重新认识东方和西方，增强我们对东方文化和传统文化的自信。
作者长期生活在西方，曾游历欧美诸国，并在阿拉伯国家和印度作过深入旅行考查，专注东西方文化的比较研究和祖国发展，具有独特视野和感受。
二、目&& 录
一、现代化是人类的宿命
二、扩张性是西方文明的文化冲动
三、分析思维是西方文明的逻辑起点
四、现代化以人为代价
五、现代化以自然为代价
六、现代化与人的身心
七、现代化与科技崇拜
八、现代化与制度崇拜
九、现代化与市场崇拜
十、现代化与全球化
十一、东方价值的人类使命
三、内容简介及目录英文翻译
Modernity versus Human and Nature
The Global Mission of Eastern Values
Introduction
The book is an overall challenge to Western values which dominate modernity and globalization in terms of production, technology, system and culture. It deems that all the aftermaths of Modernization such as population explosion, resource depletion, environmental damage and loss of spirit reflect contradictions between modernity and human, between modernity and nature, as well as those between modernity and human’s morality. These conflicts are caused by anthropocentrism, materialism, individualism and the progressive view of development resulted from western values.
Living in the western countries for long, the author has extensively traveled around Europe and America. He has made substantive trips in India and Arabian countries and done in-depth research about these places. Dedicated to comparative studies of western and eastern cultures, as well as the development of his motherland, he has a unique cultural perspective and experience. Contents
1. Modernization Is Human’s Destiny.
2. Expansion Is the Cultural Impulse of Western Civilization.
3. Analytical Thinking Is Logically the Start of Western Civilization.
4. Modernization: at the Cost of Human
5. Modernization: at the Cost of Nature
6. The Relationship between Modernization and Flesh and Soul
7. Modernization and the Worship of Science and Technology
8. Modernization and the Worship of Institutions
9. Modernization and Market Worship
10. Modernization and Globalization
11. The Global Mission of Eastern Values
四、作者简介
张明，1957年生于中国成都，1982年毕业于四川师大中文系，曾务过农，从过教，经过商，1990年移民澳大利亚，长期从事东西方文化和全球化研究。
一、现代化是人类的宿命
在几千年的历史长河中，人类的各主要文明，包括印度文明、儒家文明、伊斯兰文明和希腊文明，因自然环境的不同，一直按照其独特的内在逻辑和发展轨迹运行，各自独立，相安无事，在总体上是平静和谐的。
自1492年哥伦布发现美洲大陆的500年来，尤其是1750年工业革命以后，世界文明的平衡从此被打破了。从殖民地扩张到全球化浪潮，从传播上帝福音、行使文明使命到推动现代化发展、促进人类进步，今天，西方文化已经蔓延到世界的每一个角落。
萌发于文艺复兴、宗教改革和启蒙运动的现代西方价值，经过400多年的发展，已经演变成一种由市场经济、科学技术和民主政治构成的“三位一体”的现代宗教，成为当今世界各种制度法规的价值依据和社会生活准则，一切生产方式和生活方式都是按照这种价值来设计和安排的。
西方文明的强大武力威胁，已迫使其它文明放弃自己传统和价值，耗费主要精力来应对经济、政治、文化和生活方式所带来的各种冲击。西方生产方式和生活方式的渗透，摧毁了这些文明的价值体系，改变了这些文明的基因，造成了各种文化的对立。而人类社会过去几千年纵有无数天灾人祸，改朝换代，但发展变化始终是缓慢而平静的，因为文明的范式没有改变，人类与自然之间的基本关系没有改变，商业和科技尚未成为社会生活的主体，“竞争”、“发展”、“创新”等这些价值尚未作为社会的主要价值。近500年里发生的一切变化的根源在于，经济活动成了社会生活的主体，商业和科技成了社会的核心价值。
人类文明的一些终极价值以及各个文明的核心价值，现在都完全从属于进步、发展、效率和创新的现代价值，最终都归结于金钱和科技，一切都被市场化和科学化了，一切都成了经济和科学的附庸。导致资源和生存环境灾难的正是现代生产和生活方式，对人类秩序与和谐真正构成威胁的正是西方价值中的“竞争”、“发展”和“创新”，这些价值服从的是科技和市场的本性，市场和科技本身是盲目的，而现代社会的发展正是以市场和科技导向的。现代化，尤其是全球化已成为人类迄今为止最大的极权主义，它不仅把西方的生产方式强加给广大传统国家，而且还把思维方式、生活方式、哲学思想政治理念甚至宗教信仰强加给这些国家，从根本上剥夺了其他文化的人们选择生活方式的权利，大千世界正在变得只有一种价值、一种文化、一种意识形态、一种生活方式。
现代化在本质上就是理性化、西方化，是所有民族国家不断在器物、制度和观念上，在生产方式和生活方式上效仿西方的过程，在这个过程中，文化的多样性正在伴随生物的多样性一样在加速消失。世界在表象上变得越来越复杂的同时，在本质上正在同质化，越来越趋同于以理性主义、物质主义、个人主义、市场主义、科技主义和民主政治为基础的现代范式。经济发展已成了全人类追求的唯一价值目标，经济增长等于人类发展，衡量经济发展的标准被归结为GNP和GDP，而这些指标又被简化为各种货币单位，最后被完全简化为各种数据，今天，许多经济统计数据的持续攀升与人的幸福感不仅没有必然联系，甚至反而是矛盾的。
现代性始于进步观、发展观的确立，一切变化都叫做发展，一切发展都叫做进步，当西方这种线形发展的进步观取代了传统有节制的循环观之后，现代化的发展便一发不可收拾。现代范式所追求的无限发展创新，在源头上暗合了西方固有文化本身的一些基本特质——西方的理性思维，决定了整个西方的哲学世界观和方法论都是追求“绝对真理”和“最终答案”，因此，西方的哲学需要不断发明新的观念、概念和术语；西方的文字需要不断创造新的词，英语词汇最近已突破100万，且每年仍以惊人的速度增加；西药需要不断发明新药，淘汰旧药，据世界卫生组织统计，自西药产生以来，由于严重的毒副作用，已经有90%以上被淘汰，全世界每年因服用西药而导致的失明、失聪、脑中风、心脏病、高血压、糖尿病、肥胖症、器官功能衰竭、癌症甚至死亡的人不计其数；现代社会需要不断增加新的法律种类和法律条文，现有法律永不敷用，跟西医一样，法律专家只能成为越来越窄的一个领域的专家了，道高一尺，魔高一丈，现代法律陷入了一场约束与违法之间无止境的竞赛；……
而东方文化中的那些具有超越性特征也成了东方文化走向和社会发展的一种暗喻。从自然规律和宇宙法则中抽象出来的东方哲学基本概念“因果”、“轮回”、“阴阳”、“五行”等等，是从整体、属性和相对性来看待事物，因此，在时空上适用于一切人、事、物及其存在、关系和变化；中国的文字完全不需要创造新字，利用已有的文字，通过不同组合即可表达任何新的物质、事件和概念（汉字的总数8万多，现代汉语用字10000左右，常用汉字只有3500）；中医的基本手段（望、闻、问、切）和中药的基本种类（植物、动物和矿物共计1.2万种）确定不变，但辨症的方法多种多样，因人、因地、因时而异，集预防、治病、养生一体；东方的社会秩序和内心秩序的维持和调节，靠的是强大而神圣的宗教信仰和伦理道德，而不是繁复累赘、无限增加的法律条文；……
东方智慧从自然中抽象出来的这些宇宙法则和终极价值决定了传统范式的循环发展趋势，具有永恒的生命力。东方智慧不是强调发展、创新，而是追求顺应、循环、和谐，它概括了人与人、人与自然、人与自身关系的根本，几千年来一直指引着东东方的社会发展方向和人民的生活方式。
而西方的科学技术进步虽然实现了人类与自然界的分离和对自然的统治，但却加深了人类社会的劳动异化，并导致造成异化的现代制度（尤其是产业制度、管理制度和科技制度）的发展，使人类完全陷入物役。传统的实用技术使人类一直保持适度发展，而西方现代科学却造成人类的突飞猛进，可以说，人口爆炸、资源枯竭、环境破坏、精神失落等都是这种发展的必然后果。西方自工业革命以来所确立的价值与整个人类、与整个自然、与每个人的身心在根本上都是矛盾的，它造成人与人的分离，人与自然的分离，人的身心的分离。
在物质取向上，今天，无论发达国家与落后国家，资本主义与社会主义，富人与穷人已经越来越一致。现代通讯技术有助于消除专制、促进民主；全球化迫使集权国家对外开放；新的经济形式可以增强国家抵御经济风险的能力（国家主权基金）；政府干预扩大了国家的宏观调控作用（美国政府最近为银行业和房地产业注资以及接管“两房”）。全球化正在整合社会主义和资本主义的不同功能，那些曾经是各自鲜明的特征，如社会主义在分配上更公平，资本主义在生产上更富有效率，正在彼此借鉴，融合成人类共同的价值，极端形式的社会主义与资本主义的失败使兼具两者特征的国家资本主义正在成为一种发展趋势。
马克思主义强调经济地位和经济关系决定人的社会存在，在本质上也是一种生产力至上和技术至上主义，一种经济决定论和历史目的论，因为马克思主义本身离不开西方文化的价值范畴和西方中心的模式，马克思主义属于众多西方理论中的一种，他只是用了另一种西方眼光来观察和分析世界。马克思所描述的人类理想社会——共产主义，特别强调物质财富的极大丰富和人的全面解放。恩格斯更断言，虽然人口是按几何级数增加的，但科技发展也可以按几何级数增加，人类所能支配的生产力是无穷无尽的，只要恰当地运用资本、劳动和科学技术，便可以获得生产的无限发展。马克思主义的主要论述都是关于人类经济活动和政治活动，即有关经济剥削和政治压迫等问题的，虽然其间闪烁了一些生态哲学的思想，但并不是其关注的重点。
在意识形态上，人类现代历史上出现过的各种意识形态，如自由主义、资本主义、帝国主义、无政府主义、社会主义、修正主义、马克思主义、共产主义、保守主义、国家资本主义、社会民主主义、法西斯主义、基督教民主主义等等，都属于西方的价值范畴，都是西方文明的产物，这些不同意识形态之间的矛盾其实主要是西方文化内部的矛盾，或西方文化内部矛盾在其他文化中的反映。尽管从价值取向上讲，这些西方价值与大多数民族国家的历史经验和文化传统不符，但却无法阻挡西方价值的入侵，并导致各种传统价值的分裂和传统文化的混乱。
同属近代西方价值产物的两种主要的意识形态——无产阶级意识形态和资产阶级意识形态已经过了一百多年的斗争，彼此都把对方视为洪水猛兽，随着时间的推移，它们的界限正在变得模糊，全球化正在缩小它们之间的差异，当前的金融危机将使两者走得更近。资本主义将不得不放弃一部分陈见，政府将更多地介入市场，对各种垄断资本进行控制；社会主义也将从资本主义的快速发展中学到经验，引入更多的资本主义发展手段，并从资本主义的失败中吸取教训，变得更加成熟自信，全球经济，尤其是全球工业反而有可能因为此次金融危机而得到大发展。
从总体上看，资本主义与社会主义虽然都同属西方文明的不同形式，但它们在物质取向都是一致的，都强调发展经济和科技，也都注重个人发展，在这个大前提下，所有制（私有制、公有制）的差异其实已经并不重要了，只是在人与自然的矛盾上，资本主义表现得更加极端。
从这个意义上讲，与现代性的后果相关的主要不是意识形态问题，而是价值和文化形态问题。现代化发展的历史已经表明，意识形态不同的国家同样可以实现高速发展（战前的德国、日本、前苏联）。今天，各种意识形态的纷争，其实都是西方价值内部的纷争，而相对于整个现代人类的困境，所有那些包括自由、民主、人权、政治体制、经济体制的纷争，只是一些次要的、外围的、零星的纷争。社会主义与资本主义，无论哪种制度的成功，都是西方价值的成功，而它们对整个人类的生存和延续来说都具有严重的价值缺陷，因为它们都是建立在西方的物质取向和线性发展范式上的，只是对大多数传统国家而言，社会主义也许只是一种较好的现实选择。
社会主义的产生本身就是为了克服资本主义的各种弊端，实现对资本主义的超越，它是基于更公平的分配制度，更合理的资源配置、更有效的生产组织方式，但在追求物质发展和科技创新上，与资本主义是完全一致的，二者殊途同归，全球化已使两者消解于一种共同的物质主义和消费主义的文化意识形态。今天，消费主义文化意识形态不仅取得了绝对的合法性，已成为一种真正的普世价值，利润也成了所有社会评定企业效益乃至于一切经济活动的主要标准。
但消费主义文化的发展给人带来的不是满足而是欲望，人类在近几百年里所创造的财富比过去几千年的总和还多，对这个世界上的多数人来说，除了钱以外，其实什么都不缺，但人们却比以往的任何时候都更加渴望财富。今天人类所面临的匮乏主要不是因为生产不足，而是因为分配不公造成的，人类的主要智慧和精力并不是用于消除不公，而恰恰是用于加深和扩大不公，全球化发展的一个主要倾向就是扩大贫富悬殊。
现代性把这一切看成一个过程，而现代性发展的逻辑是，人的能力是可以无限发展的，经济是可以无限扩大的，科技是可以无限创新的，由经济和科技发展产生的所有问题也是可以通过经济和科技的进一步发展来解决的，西方价值的历史观和发展观正在使人类生存陷入一种深刻的恶性循环。人类面临的生态危机是现代生产方式和生活方式的危机，而最终是价值的危机。
现代价值决定了现代化一经发动便无法停止，它必须保持高速运转，世界经济除了保持高速增长外，已别无选择，否则政权就不能维持，社会就无法稳定。在人类历史上，战争一直起着刺激技术进步和经济发展的作用，而现在，消费成了经济发展的主要动力，成了保持经济高速增长的主要手段，任何停滞，即便是放缓都会造成与社会主流价值的对抗。而消费依赖于新的生活方式，新的生活方式依赖于现代观念，各种西方生活方式的宣传和大众文化正无时无刻不在引诱人们的消费欲望。
现代社会所建立的一切政治秩序、经济秩序和技术秩序都是建立在对人类已有的一切社会和精神秩序破坏基础上的，现代主义轻率的用最近两三百年积累的知识（主要是近代西方的知识）否定人类在过去几千年中积累的各种生存经验，用理智代替信仰，用知识代替价值。人生和世界的意义已经完全由技术和财富来赋予，而千百年来，作为传统社会主体的文化精英要么成为附庸，要么被排挤在外，整个世界正任凭少数经济精英、科技精英和政治精英为所欲为。没有人知道全球金融市场、股票市场、能源市场和粮食市场是怎样运作的；没有人知道生物技术、核技术和太空技术发展的真实后果；没有人知道各种致命灾难的真正原因；……
现代社会关心的只是经济增长和科技发展本身，而不是经济增长和科技发展的实质和后果，真正令人担心的已经不是市场和科技的发展本身，而是用什么办法来约束市场和科技的恣意妄为。很难想象，如果没有价值的改变，有什么可以阻止那怕只是减缓现代性灾难的蔓延？
现代化进程已经越来越清晰地向我们证明了这样一系列悖论：现代社会总体方向的偏离与现代社会各个领域日臻完善；信仰和道德的失落与法律、制度日益繁复；家庭和精神生活的瓦解与现代社会的纷乱多姿；总之，现代科学技术和市场经济与一切有益于人与人、人与自然、人的身心关系的价值观念、生产方式、生活方式都是矛盾的。
造成这种矛盾的原因在于，人类价值失去了精神引导，完全让位于市场和技术，所有的价值，包括哲学、政治、经济和文化理论都成了市场和技术的奴婢，都在为利益鼓噪，为灾难辩解。现代化创造了一种以科技思想和市场理念支配的生活方式，它吞噬自然、扭曲人性，它是一个透支未来，不计后果的过程，而全球化正在加速它的发展，成为一场灾难的竞赛，其发展方向并不确定，没有人可以预测现代化发展的前景，因为引导现代化发展的市场和科技本身是盲目的。
“现代化究竟带来了什么？为什么发展？朝什么方向发展？发展到什么程度？”——这样的声音已变得越来越微弱。现代化像飞奔的列车，它无人驾驭，没有刹车，更没有人知道它会奔向何方。
人类现代灾难是商业、科技与宗教、道德、艺术之间失衡造成的，是过度的物质主义和个性主义造成的，是商业和科技膨胀的结果。没有宗教和道德作为价值核心的文化是危险的，人类选择西方文化作为发展方向，既是一种文化悲剧，是一种人类宿命。如果人类像其他物种一样也是一个过程，一种时代的产物，一个生命周期的话，西方价值主导的现代化将可能成为他的终结方式，而从西方理性主义发展出来的科学技术和现代经济则可能成为毁灭人类的工具。
只有一点是肯定的，西方文明并非蓄意要摧毁其他文化，破坏人与自然的关系，毁灭这个世界，它只是顺从其内在的文化冲动而发展，按照其内在的逻辑而演化，但它带来的结果造成了整个自然和人类的突变，就像一种癌变，随着现代化和全球化的发展，西方价值正在将这种癌细胞扩散到世界的每个角落，而西方社会本身也难逃厄运。
而西方文化本身并不具备免疫机制和修复机制，今天流行于西方的所谓生态主义、环保主义往往都跟无政府主义、极左主义、极端自由主义、个人主义、女权主义、甚至同性恋主义相联系，它们往往只不过是另一种“时髦”和“反潮流”，其本质仍属于西方的自由主义。我们无法从西方文化本身，从现代化范式本身找到解决办法，一切出自西方文化和现代化范式本身的解决办法都是暂时的和自相矛盾的，我们必须同包括西方人民在内的全世界人民共同来寻找一种新的价值，创立一种新的范式。
人类已经完全被西方价值引入了歧途，并越陷越深。今天人类面临的全球变暖、臭氧层消耗以及生物多样性消失等各种生态危机已经超越了国家、种族、意识形态的界限，它是无法在现代工业文明的架构内，依靠科技、市场和制度来解决的，因为它不是技术问题，不是制度问题，也不是意识形态问题，而是价值问题，是生产方式和生活方式问题，因为价值取向决定社会的经济制度和政治制度，价值取向决定生产和生活方式。技术、制度、甚至意识形态都只在表层发挥作用，而在深层发挥作用的是价值。技术先来，制度紧随其后，意识形态接踵而来，最后是固有价值的失落。
人类的希望在于如何将现代价值重新置于一种新的价值约束之下，而这首先需要反思主导现代人类发展整个西方文化和西方价值，反思被现代西方文化颠覆了的传统文化和传统价值。技术发展不是出路，重建价值才是希望。
二、扩张性是西方文明的文化冲动
人的能量包括精力、热情、注意、兴趣、志向、理想和愿望等，人体的能量需要释放，释放的指向分为向内和向外释放两种。向内释放主要是将人的注意力、智慧、兴趣和情感引向精神和心灵活动，通过宗教、艺术和伦理生活来获得愉悦；向外释放主要是将人的注意力、智慧、兴趣和情感引向外部的物质世界和肢体活动，通过获取物质，扩大空间，来得到满足。能量释放的两种指向成为不同文明的原始分野，积淀为文明的不同基因，形成不同文明的倾向性，也就是价值的不同趋向。历史学家钱穆认为，“东方文化是内倾的，西方文化是外倾的。”中国文明和印度文明属于前者的典型，西方文明属于后者的典型。
能量释放的两种不同指向不仅决定不同文明人民的个体特征，也决定其整体文化特征。东方文明将能量向内释放，发展出宗教、玄学、艺术和情感生活；西方文明将能量向外释放，发展出理性主义，科学技术，物质生产；东方以宗教、艺术和形而上学为核心的心性文明为发挥人的智慧和精力提供无穷空间，在终极关怀上，有利于维护人与人、人与自然、人的身心间的平衡；而西方以物质生产和科学技术为核心的理性文明将人的智慧和精力引向对有限物质世界的无限追求，在终极关怀上，不利于人与人、人与自然、人的身心间的和谐。
能量释放不同指向，最初主要是由食物，即食肉的多寡决定的。《大戴礼记》中说：“食肉，勇而悍；食谷，智而巧”。食肉多，体内热量高，更容易产生躁动和亢奋，需要更多活动来消耗能量。当人类还无法主动选择和控制食物生产时，环境的天然赐予，就成了当时人们的主要食物来源。
人类伟大文明的价值体系都是由特定的自然环境和历史背景决定的。西方文明所处地区适合牧业，食肉较多；东方文明所处地区适合农业，以五谷百蔬为。不同地域的物产决定其食物结构，不同的食物结构与其它自然条件一起逐渐沉淀为不同的生理、心理和气质特征，使各种原始差异得到强化。食肉多的民族，尤其是那些喜欢吃鲜红带血肉的人，往往性格残暴，具有更强的冒险冲动和征服欲望，而这种征服欲望包括对人的统治和对物的占有，物质占有又可以发展成对自然的改造利用和创造发明。西方价值中致命的扩张倾向与其食物结构有关，而各种获得性遗传特征一直延续到今天。
西方文化中的个体生命冲动逐渐积累为整个文化的扩张冲动，个人主义的放大导致社会组织和国家权力的膨胀，个人主义动机成为政治权力和经济利益的发展动力。西方的宗教信仰、哲学观念、科学思想、政治学说和经济理论中都充满强烈的张力，这种张力决定了它的行动方向，注定要向外寻找出路，借助各种外在方式来表达内在冲动。
在西方文明发展史上，从十字军东征、地理大发现、传教、殖民、探险、贩卖非洲黑奴、屠杀美洲印第安人和澳洲土著人、贩卖鸦片、殖民战争、世界贸易、旅游、第一次世界大战、第二次世界大战、朝鲜战争、越南战争、伊拉克战争直到当今的全球化，无不体现了西方文明那种内在的、强烈的扩张冲动。近代的科技和商业发展在根本上都是由西方文化的扩张冲动引发的。
西方价值的这种扩张冲动最初直接表现为争夺财富的战争，西方文化中充满对战争的歌颂，“战争是人类进化的需要”，“战争使人保持崇高”，战争曾经是那个时代普遍的世界秩序，弱肉强食曾是国家间的行动准则。当世界被西方将瓜分完毕，完成原始积累，需要和平来维护既得财富时，西方开始建立现代国际规则，但西方价值的扩张冲动本能没有改变，只是这种扩张冲动由“竞争”代替了“战争”。今天世界上的一切制度安排，包括所有的经济、政治、文化活动在根本上都服从西方的理性主义、物质主义和个人主义原则。“竞争”成了当今的世界秩序，效率成了衡量一切事物的标准。对竞争和效率的赞美，对市场和技术的偏爱，都是西方文明中扩张冲动的表现。
西方文明在对其他文明的征服中已将其价值带到了各地，现代文明就是西方价值发展的结果，西方的进步历史观造成现代化与整个自然和人性的全面对立；西方的现代国家观念（民族国家、主权国家、民主国家观念）导致了近代无数的边界纠纷和流血冲突；科技万能和市场至上带来市场和技术的无限膨胀。
从西方文化观念发展出来的各种现代价值，代表的是功利和权力。宗教和玄学因科技兴盛而式微，艺术与市场合流而沦为娱乐。因为上帝不在了，一切都成为可能，自然不再受神的庇佑，传统不再受天理保护，各种禁忌的破除动摇了整个人类社会秩序和内心秩序的基础。社会理想和社会价值体系也脱离了宗教、艺术和形而上学的指引，完全陷入了工具主义、物质主义和功利主义成瘾。现代性不仅造成个人的物质迷恋，而且造成整体民族意识的疯狂（如德国、日本、美国），把战争后果仅仅归罪于个别战争狂人，实际上是在为这些民族和文化开脱，近代现代各种大规模战争实际上主要是根植于这些战争发动国的文化土壤和民族心理，它们都得到多数民众的支持。
世界的各个部分都是紧密相关，盘根错节的，生命和宇宙的奥秘超出了理性主义和现代科技达到的境界。但现在，科技已成了满足贪欲的工具，市场为满足贪欲提供机会，而法制则使这一切制度化。科技的发展已到了失控的地步，成为一种异己的力量。金钱和科技的力量正在掏空一切，而科技与市场的完美结合使人类在背离自然和人性的道路上越走越远，现代化成了一场以市场和科技为手段的弱肉强食。人类已经完全丧失了敬畏和终极关怀，各种灾难正在相互诱发，又互为因果。
当科技把一切解读为物质，当市场把一切解读为利益，当西方价值成为世界的主导价值，所有的神圣都被亵渎了，整个人类的灾难也就注定了，而过去一切所谓的灾难还都只是局部的、暂时的。尽管现代科学技术和市场经济正朝着越来越精微的方向发展，但却无法改变其本身的盲目性，在对人类自身和自然的整体认识上尤其如此，在生命的终极意义上令人担忧。
历史正在证明，现代化的巨大成就将不足以弥补所带来的巨大灾难，人类巨大的创造力将不足以弥补所造成的巨大的破坏，现代西方文化的智慧与愚蠢一样令人惊叹，这正如物质的过剩与物质的匮乏一样有害。现代化——多少灾难假汝之名而生！
对人与人、人与自然、人的身心关系各种根本变化的反思，将引导我们对现代价值和传统价值的反思，从人类文明轴心时代所创造的原初智慧，尤其是从东方文明中的那些宇宙智慧和生命智慧中去寻找答案。
三、分析思维是西方文明的逻辑起点
西方文化先天的分析思维倾向是现代性的逻辑起点，分析思维用孤立、静止、片面的观点看问题，对待事物的方法是局部的而不是整体的，单独的而不是全面的，微观的而不是宏观的，机械的而不是有机的，客观的而不是主观的，冷酷的而不是富于人情的。这种思维将世界上的一切事物都加以理性分析和科学研究，是非、利弊都不是由道德来衡量，而是由理性来判断，连人生的意义、情感、价值、幸福等各种精神问题和性灵现象都未能免于被理性分析和科学研究。
由这个逻辑起点开始，西方文明中产生的现代范式是呈线性发展的。“物质的无限可分”和“科学的无限发展”，一直是西方的思想主流。整个世界包括人在内都被还原成各种基本要素，细胞、原子、电子、质子、中子、夸克、亚夸克、染色体、神经元……。不仅仅是物质，社会、心理和精神现象也被归为各种基本单元的运动，再根据这些基本单元的活动来解释整个社会、心理和精神现象，整体只是个体的总和，只要掌握各种基本元素就能了解整个社会、心理和精神的活动变化。
分析思维带来了西方科学的繁荣，也导致了无限发展倾向，产生出各种形式的分解、分割和分离——物质与精神的分离，人与自然的分离，人与社会的分离，人的身心的分离，灵与肉的分离。分析思维用对待物理世界的逻辑和推理方法来对待各种社会事务、人事关系、精神现象和心理问题。
分析思维把外部世界、人类本身、包括人的智能、心理、语言都当作分析研究的对象，将世界拆为一堆散件又再重新拼合。它以自我为中心，以归纳演绎推理为根据，用“同一律”、“矛盾律”和“排他律”的原则制造出一系列二元对立：善与恶、天堂与地狱、是与非、朋友与敌人、战争与和平、主观与客观、现象与本质、精神与物质、理性与非理性、逻辑推理与经验感知、人与自然、文明与野蛮、先进与落后、发展与停滞、东方与西方、自由与专制、社会主义与资本主义、科学与迷信、智慧与本能、理智与情绪化、优等人种与劣等人种……
分析思维、理性思维忽视不同事物之间的过渡性和中间环节，常常导致极端倾向，带来各种形式的对立、斗争和征服。分析思维这种强调心与物、主观与客观、人与自然的对立导致了西方理性主义和人类中心主义的产生，而理性主义与人类中心主义的结合正是造成今天人类和自然各种灾难的价值根源。
理性主义根植于古希腊文明和古罗马文明，产生于十七世纪以哥白尼、笛卡尔、培根、牛顿为代表的哲学和现代科学，从此，人类的权力中心开始由信仰转向世俗，由精神转向物质，其影响不仅颠覆了整个基督教世界的秩序，而且颠覆了整个人类的社会秩序和内心秩序，随着理性对信仰优先性的确立，整个人类价值被彻底打破了。
理性主义主张用思辨和推理来考察一切事物，用知识来观察、验证和解释自然，通过发展技艺和工具来扩大知识，而这些知识又主要是关于自然和商业的知识。西方的理性是有限理性和工具理性，这种理性只是就一些具体行业、学科、专业而言的，而就人类、自然和生命的本质而言，就人和自然的终极意义而言，它是一种非理性，或者说是一种局部的理性和整体的非理性。
起源于十六世纪的文艺复兴、宗教改革和启蒙运动使西方的分析思维倾向和理性主义传统发扬光大；各种形式的唯物论占了上风，从根本上把人引向了物质，引向了专注于物质的产生、运动、变化和发展；随着自由、民主、发展、进步、效率等现代文明的各种基本价值开始产生，科学知识体系、生产工艺、市场经济制度、个人主义和民主政治制度等各种现代基本范式开始确立，最终形成致命的物质主义和个人主义倾向。对各种形式的唯心主义和形而上学的破除，导致了各种世俗价值和现实价值的发展，商业和技术是这些价值的集中体现，各种世俗价值和现代价值都是围绕商业和技术展开的。
西方的科学、民主、自由、平等观念使每个人都有权满足自己的欲望，现代资本主义正是依靠激发个人欲望得到发展的，它将每个人都投入追逐财富和名誉的洪流。科技与资本的结合成为现代化的开端，资本扩张的本能，新的航海工具的出现，蒸汽机的发明，极大地推动了西方文明的发展。
西方的人类中心主义将人视为宇宙的中心和目的，认为人是所有价值的来源，自然是利用的对象，自然界是没有价值的，只有人才有价值，人是万物的尺度，人是自然界的立法者，整个世界是为人类而存在的，人有权支配自然，科技是征服自然的工具，人对自然界不存在道德责任，社会组织形式是操纵的对象，——这一切成了迄今为止人类所取得的全部成就的思想基础，正是这些思想导致了人类自工业革命以来各种惊天动地的伟大实践。
科技和市场的膨胀是造成人类生态危机和人的全面异化的直接原因，而以西方理性主义、物质主义、人类中心主义和个人主义为核心的整个现代价值体系则是导致科技和市场的膨胀的根源。文化学者胡纪泽在《中国人的焦虑》一书中写到：“在现代社会中，工具理性或知识理性以科学技术、管理制度、法律规范、经营计算等具体的形式体现在我们的日常生活中，左右着我们的全部社会行为。”
理性主义在产生之初，尚被作为一种工具和方法，但随着科学的发展，理性主义本身已被当成了目的，理性主义甚至已成为一种奴役。人类在大多数时候都是生活在感情状态而不是生活在理性状态的，是通过感性和经验来理解事物的。我们靠什么来证明理性与感性的终极价值？难道可以靠理性本身或物质来证明其终极价值吗？
现代化即理性化，构成现代宗教三个位格的科学技术、市场经济、民主政治都是以理性为基础的，现代社会名目繁多的思想、见解、学说、理论，正在摧毁人类亘古以来的终极价值，而终极价值，尤其是那些涉及神圣和道德的内容是无法被现代理性的逻辑、数学和实验方法证实的。哥白尼、达尔文、马克思、弗洛伊德从不同的侧面戳穿了千古神话，此后，人就成了物质，成了工具，成了机器，成了商品，成了市场，成了数据，人和自然的意义已完全丧失，整个现代社会成了一个完全由符号和数字连接的世界。
以西方理性主义为特征的现代社会恰恰在整体上和本质上表现出一种非理性。法兰克福学派最知名的哲人马尔库塞在《单向度的人》中指出，“这个社会作为整体却是非理性的。它的生产率对于人的需要和才能的自由发展是破坏性的，它的和平要有经常的战争威胁来维持，……”
西方文化的理性主义、功利主义、物质主义和个人主义的恣意发展，使现代文明表现出一种放纵人类欲望、滥用人类智慧的极端主义倾向。从西方价值发展出来的各种政治、经济、科技、军事、文化、外交理论以及整个现代社会的主流思想没有一样在本质上是基于节制的。
现代危机的根源在于从西方价值发展出来的现代生产方式和生活方式。科技与市场的结合已经取代了传统宗教而成为现代宗教和终极价值，它所产生的物质力量正在毁坏自然，它所产生的精神力量正在摧毁各种伟大的传统和人类价值，使民族国家同质化，这些倾向正随着全球化的发展不断加强，一切都在追求更快、更多、更大、更新，其势如自由落体，这种趋势令西方文化本身也感到惊讶。
四、现代化以人为代价
财富、权力和声望永远是大多数人追求的人生目标，自利、贪欲和虚荣永远是经济发展的内在动力，因此，一切伟大的宗教和传统对于与商业和技艺相关的活动都是心存介意的。自工业革命以后，技术和商业的飞速发展改变了整个世界，不仅扰乱了整个生物圈的自然节律，也动摇了整个人类的社会秩序和内心秩序，解构了人类生存的普遍原则，打破了人类在终极意义上的道德标准和行为规范，造成了信仰、道德和性别的混乱，破坏了“一切社会中最古老而又唯一自然的社会，这就是家庭。”（卢梭）
现代社会的一切行为都以谋求财富为动机，现代生产的安排和科层组织的设置都是基于理性的原则、效率的原则和利益的原则，而这些原则在本质上都是排斥人性的。现代生产方式将社会族群拆散为各种不同的利益团体，导致各种互助合作生活方式的瓦解和人生意义的失落。生产方式的改变带来生活方式的改变，生活方式的变化带来人与人之间关系的变化，最后导致整个社会关系的改变。“熟人社会”变成“陌生人社会”。
在现代化大生产和集约化经营中，人成了整个生产配置中的一个环节或一个要素。现代化生产考虑的是如何实现人与生产中其它环节和要素的最佳配置，社会被简化为若干各不相关的个体的不定组合，各种复杂的利益关系成了彼此之间唯一的联系纽带。在现代社会，人既是各种创造物的主人，也是这些创造物的奴隶，而所有的人，包括穷人和富人实际上又都沦为了市场和技术的奴隶。
现代生活方式的改变同样是服从理性原则，效率原则和利益原则，它迫使人已远离自然，而这一切正在彻底改变人类的生存方式，使人与其它任何人造事物在本质上没有什么不同。生活在彼此隔绝的楼房加深了人的疏远；现代社会的作息制度使人缺少沟通的时间；现代生活的便利使人不必求人；现代生活的流动性使人难以深交；现代社会的各种诱惑使人不能专注；现代生活节奏加快使人缺乏耐心；现代社会的残酷竞争使人与人之间产生敌意；现代社会的自由使人失去责任；过度发展的个性主义强化了人的私心；漫无节制的获利冲动使人变得势利；宗教的退场和道德的缺失使人无所顾忌；避孕技术扩大了性自由；市场和科技的神化使人轻视人本身；信息爆炸使人无所适从；从小生活在人造世界使孩子告别童年的时间越来越早；家庭成员在一起渡过的时光越来越短；父母与子女的关系越来越生硬；溺幼轻老使人失去权威；经济独立使即便是亲人之间也只剩下意义的联系；市场的发达使人对物的依赖越来越多而对人的依赖越来越少；功利主义的盛行使人不择手段；享乐主义的蔓延使大众文化成了抚育孩子成长的精神食粮。
对许多人来说，一个城市成了他暂时滞留的地方，一个公司成了他在一段时间内获取报酬的地方，配偶只是一段时间里生活的伴侣，家只是晚上睡觉的地方。现代社会使人与人之间，人与自然之间，人的身心之间失去了一种天然的依存关系和安全感，“除了钱以外，什么都靠不住”，已成为一种共识。
技术已已演变为一种普遍的压迫和破坏力量，现代性异化已超越了所有制和意识形态，而异化的程度主要取决于现代化的程度。在今天这个全面商品化、技术化和制度化的社会，人们的思想和行动获得了空前的自由，但精神和灵魂却受到了空前的压抑，人已经越来越远离其本质，并与其真实生活完全隔绝。
现代化不仅是一种异化，而且是一种堕落，在根本上存在一种轻视生命的倾向。现代技术的发展使人完全附属于机器和制度，现代社会的生产方式和生活方式使个人必须服从生产过程和科层组织的安排，使伦理道德沦为功利算计，使家庭、族群和社区等天然结合体趋于瓦解。家庭已不再是社会细胞，个人成了真正意义上的社会细胞。正如热罗姆·班德在《价值的未来》一书中所说，“在投机所支配的世界中，我们的道德或伦理价值概念越来越受到股票市场模式的影响。”今天，资本已经渗透到世界的每个角落，正前所未有地激发人的欲望，节俭不再是美德，奢侈也不再被视为可耻，物欲满足成为天经地义，人的一切价值都由财富和报酬来决定，资本正在永远改变人们的整个社会关系。
资本将一切都商品化，将人也商品化，包括那些曾经是天然和神圣的部分，如婚姻、妊娠、生育、抚育、亲情、赡养等。传统的家庭伦理关系越来越受到各种经济关系、法律关系的冲击，人与人之间那种内在和天然的关系正在被外在和人为的商业关系、法律关系取代。“孝”的家庭伦理观念正在演变成责、权的西方伦理观念，家庭成员关系已被参入客观、冷静的法律成分和经济成份，家庭好像只是一种经济互助合作组织。“夫妻婚前财产公证”，“父母赡养协议”已开始成为一种新的社会规范。内在约束（道德、良知、禁忌）正在转换为外在规范(经济制度、法律制度)，而在所有这些变化中，再没有比人类最重要的人际关系——两性关系的变化意义深远了，因为它不仅影响到家庭成员，动摇家庭秩序，而且必然会影响整个社会秩序。现代社会普遍的家庭危机既与西方文化对自由、个性和女权主义的张扬有着直接关系，也与宗教的摧毁有关，因为各种宗教都与家庭有着密切关系，多是靠家庭来维持、继承和传播的。
在人类上百万年的历史中，人的生理需求并没有多大改变，在人类几千年的文明史中，人性也没有多大改变，现代人既不比古人善，也不比古人恶，自私、嫉妒、贪婪和虚荣始终与关爱、慷慨、同情和宽容相伴，但现代性并没有使人性升华，反而放大了人性中的邪恶部分，现代化的确使人变得更聪明了，但智慧并没有提升。
人类主要文明在过去一直依靠其先哲创造的基本价值而生存，虽然其中发生过许多融合和变迁，但最终又回到其基本价值上来，如古希腊的哲学思想；东亚地区的儒家伦理；印度次大陆的印度教；阿拉伯地区的伊斯兰教；犹太人群中的犹太教等。但是，现代化的出现是这一切发生了根本改变，现代性本身具有一种天然排斥各种传统和终极价值的倾向，传统价值强调的仁慈、诚实、顺从、虔诚、安分、斯文、同情、怜悯、怀旧、敬畏、感恩、孝顺、谦卑、勤俭、礼让、忍耐等均与现代价值不符；现代价值强调的是发展创新，与现代性相适应的品质是能力、魄力、独立、果断、理智、冷静、进取、奋发、逻辑性、创造力、判断力、分析力、执行力等，只有这些品质才是与现代价值中竞争和效率一致的。现代性与人性在本质上是矛盾的。汤因比认为，个人中心的确立，在物质上是一种灾难，在道德上是一种罪恶，而集体的自我中心比个人的自我中心更加危险，因为它导致冲突和战争。
现代社会颠倒了人生的手段和目的，各种生产和消费成了生活的目的，而生活本身反而成了次要的。现代化颠覆了人被赋予生命、时间和工作的意义，在传统社会，工作是一种与生俱来的事情，是生命的一部分，是生活本身；而在现代社会，工作成了一种专门技能和谋生手段；在传统社会，时间是与生命一体的自然过程，而在现代社会，时间被精确丈量、被压缩，时间成了资本，成了金钱。
工业时代使人沦为工具，信息时代使人沦为数据，而作为工业时代和信息时代产物的现代教育则成了一种纯粹的专业培训和技能训练，成了批量复制这些“工具”和“数据”的生产线，造成知识与文化，学问与教养完全分离，现代教育与人格、情操、精神境界、艺术修养完全无关。“欧洲文明是把制作更好的机器作为自己的目的，而东洋则把教育出更好的人作为自己的目的，这就是东洋文明和西洋文明的差别”（辜鸿铭）。
现代科技和市场从不同的方向加深了人的异化，成为对人类巨大的破坏力量，技术统治和市场垄断已经切断了人们通往民族文化和精神传统的道路，在这个过程中，对宗教的致命打击来自于科学，对道德的致命打击来自于市场，因为科学关心的是物质事实，而商业关心的是利益计算，它们都与人的本质无关。就整体和长远来说，商业和科技如果不加约束对个人和社会都是有害的。
如果失去生命意义，一切进步发展又有什么意义？
如果失去自然，一切生命、智慧和精神的源泉从何而来？
如果不是宗教、形而上学、艺术和情感生活，还有什么来填补欲壑和精神空虚？
如果不重估一切现代价值和一切传统价值还能够回到人本身么？
五、现代化以自然为代价
大多数传统社会与自然之间都有着某种协调的关系，都存在某种敬畏和禁忌，成为对自然的内在约束力量，在那个时代，人类是自然的仆人和朋友。工业文明彻底打破了自然的和谐与宁静，彻底改变了人类和自然的存在方式，导致了自然秩序和整个生命秩序的紊乱。由西方价值形成的现代范式不是心怀敬畏去顺应自然，而是凭借理性的力量去征服自然。
现代化实质上意味着使人们拥有更多的物质和更大的空间，而物质的有限性和人类生存空间的有限性与现代价值的无限发展观和进步观之间的矛盾，是造成现代人类社会灾难的根源。目前，占世界人口20%的西方国家消耗了世界80%资源，人类现代的各种生态灾难主要是西方式的生产和生活方式造成的，而现代化意味着西方式生产和生活方式的全面推广。
欧洲人先是在欧洲，北美以及澳大利亚大规模地砍伐森林，开发大片的牧场和农田，继而是将现代农业和牧业生产方式随着殖民扩张带到世界各地。十八世纪中叶，蒸汽机的诞生标志着现代工业的开始，从火力发电厂和冶炼厂的出现，到农药和化肥的广泛使用，到汽车的发明和普及，再到冰箱和空调的推广，人类开始了一场前所未有的自然浩劫。其间经历过两个加速点，一个是二十世纪50年代，由于二战结束，世界经济和人口快速增长，科学技术和工农业生产迅速发展，环境污染也随之扩大和加深，据估计，二战以来的技术变迁所造成的污染占目前全球所有污染的80%；另一个是二十世纪80年代，全球化浪潮的出现冲击到世界的每一个角落，使所有的国家、民族、地区都被卷入这个洪流，而中国和印度等广大第三世界国家加入以汽车和电力消费为标志的现代化，将大大加剧人类对环境的破坏，新兴国家的发展正在释放巨大能量，其影响是难以想象的。
环境破坏使广大发展中国家原有的经济和社会困境雪上加霜。德国学者莫特尔曼指出，“西方世界毁灭第三世界的自然环境，并且迫使第三世界毁灭它自身的自然环境，相反的，第三世界自然环境的破坏——如雨林的滥伐和海洋的污染——通过气候转变反扑到第一世界。第三世界率先死亡，然后是第一世界。穷人率先死亡，然后是富人。小孩先死亡，然后是大人。”
现代化不仅摧毁了人类可持续发展的自然经济，而且破除了各种具有节制的价值、生活方式和文化传统，使各种发展完全失去约束。对人类和整个生物圈的颠覆性影响主要产生于过去的500年，即西方价值向全球扩张和取得世界支配地位的500年。500年相对于人类近6000年的文明史，只有8%的时间，但正是这短短500年所造成的人口爆炸和环境破坏，已经打破了人与自然的平衡关系，改变了生物圈的循环方式和人类的自然进程，而这一切与人类的整体经验也是相违背的。
在现代社会，人是万物的尺度，金钱是万物的尺度，使用价值完全是服从交换价值，生产的真正目的是利润而不是用途，人们关心的是投入与产出，竞争和效率迷恋使人们从事任何活动的出发点都是急功近利。西方哲学思想从人类中心到西方中心和自我中心的思维方式和价值取向必然导致对所有客体，包括对自然、他人和他族的占有和控制，最后演变成各种各样的攻击行为。按照现代文明的进步观和发展观，人可以无限地认识和改造自然，这使得人们对自然的索取变得有恃无恐，更多的消费，更快的生产已成为理所当然。由西方价值主导的现代化是当前人类所面临的自然环境威胁的根源。
人们并非存心要破坏自然的，而是受到市场和科技力量的驱使；西方文明也并非存心要毁灭其它传统文化的，而是受到自身强烈的内在扩张冲动的驱使。人与自然关系的恶化，不是所有制，也不是意识形态造成的，而是价值造成的，是由价值引导的生产方式和生活方式造成的。新加坡著名学者基肖尔·马赫布巴尼认为，“西方已成为全球各种主要危险之源。”因为西方价值把主要兴趣和精力都用在改造和控制自然和人类上。现代化与自然是矛盾的，现代化发展是以自然为代价的，现代生态危机是西方科技文明和商业文明的必然后果。
1、人口爆炸
人类在地球上已经生存了几百万年。人类历史上曾经历过三次大规模人口增长，第一次发生在大约200万年前，由于工具的使用和制造，使人类能获得更多的食物；第二次发生在大约一万年前，畜牧业和农业的出现，人类可以有控制地生产更多的食物；第三次人口大发展出现在十七世纪工业革命之后。目前世界人口还在以每年8000万的速度增长。
人口爆炸是现代化本身造成的，现代化使人口增长、经济发展和环境破坏三者互为因果，恶性循环。现代化增加了食物，提高了医疗卫生条件，延长了预期寿命，但同时却破坏了亘古以来的生死平衡，导致人口爆炸，并带来了政治、经济、社会和生态方面的严重后果，使人与人之间在生存空间上彼此构成威胁。如果生活充满紧张、焦虑和苦恼，长寿又有何益？
更多的人口意味着需要消耗更多的自然资源，占有更大的活动空间，制造更多的污染，并引发为争夺生存空间（粮食资源、土地资源、能源资源、矿产资源和水资源）的冲突。尽管人类在目前人口爆炸的情况下还能生存，甚至比过去生活得更好，完全是因为用了一种对后代完全不负责任的态度，一种竭泽而渔，寅吃卯粮的方式，这只会带来更深刻的恶性循环。
现代化除了带来绝对人口过剩外，还造成相对人口过剩，现代化对效率的追求必然会排斥劳动力。现代农业的发展使农业产量剧增，而农业劳动力却大幅度减少，今天，在主要农业生产出口国，农业人口只占3%左右，而工业生产领域也在快速地朝着这一方向发展。
人口增长有赖于生产发展，生产的发展扩大了人类的活动空间，也扩大了对自然的开发和对环境的破坏。自工业革命以来短短两百多年里，人类对自然资源的开发利用和对自然的污染破坏远远超过了过去几千年的总和，环境破坏在规模、速度和程度上与整个现代化发展完全成正比。现代化将人从贫困中解放出来，却让人类付出人文和生态的代价，马尔萨斯主义只不过不过把人口危机预言得早了一些。
计划生育在今天已非常必要，但却带来一系列的社会和心理问题，如性别失衡，心理缺陷等。今后的人们将由于没有兄弟姐妹，没有亲戚，变得更缺乏亲情，更孤独，更自私，更脆弱，更心狠，计划生育成了一种违背自然的补救办法。
2、环境污染
自然界与生命体一样都具有自我平衡和修复机制，但它有一个度，一旦超出这个度将失去平衡，难以自我修复。今天，人类活动已无所不在，人类已把自然界的面貌彻底改变了，我们正在突破这个度。环境污染已威胁到这个世界的每个人，而在那些最贫穷的国家已经开始了无声的大屠杀。
现代科学技术已扰乱了我们赖以生存的整个生物圈，现代科学技术的每一个胜利都遭到了自然的报复，使人类朝生态毁灭的深渊又迈进一步。现代文明进程中的每一项重要发展都是利弊参半，所带来的未知和潜在隐患都会造成深远的影响。全球变暖、臭氧层消耗、生态多样性消失、酸雨、江河和海洋污染、森林消失、土壤退化、能源和矿藏枯竭以及其它生态变化，都是近几个世纪以来现代化发展的结果。大部分新出现的疾病都是因环境改变导致的，它们通过空气、水和食物直接影响人的健康，全球约40%的人口死亡都与环境破坏有关。
二十世纪40年代抗生素的出现拯救了许多生命，人们曾自信地以为已经永远征服了各种传染疾病，所有病毒都可以被抗生素杀死。但不幸的是，更多的病毒开始改变它们的基因以对抗抗生素，今天，让医学家感到束手无策的病毒反而越来越多。
抗生素的使用不仅对肝、肾和肠胃等组织都有副作用，可以引起一系列不良反应，如食欲不振、恶心、肠胃不适、过敏、休克等，由于抗生素对人体和家禽家畜的广泛使用而产生的抗药性，已使原有的抗生素失效。这意味着，使用抗生素除了给身体带来一定伤害外，并不能达到消炎杀菌的作用，于是又投入新一代抗生素的开发生产，而新的抗生素使用一段时间后，又会产生新的抗药性。据估计，开发一代新的抗生素需要10年的时间，而产生新的抗药性只需要2年的时间。
由于抗生素是注入体内直接杀死病菌，而不是通过增强免疫力来抵抗病菌，现在，人一出生就接种疫苗，一感冒就用抗生素，对抗生素的依赖，使人类的免疫系统变得更脆弱，导致整个免疫系统的退化。
人类对环境的破坏加剧了生物的变异，人为制造和新的生物致病因子越来越多。从90年代起，几乎每年都要发现一种新的生物致病因子。世界卫生组织已证实，目前约有40种疾病仅仅在一代人以前还不为人知。自1967年以来，至少有39种新的病原体被发现，新传染病正以每年新增一种以上的速度被发现，而半个世纪以前，人们关注的主要是霍乱、鼠疫、回归热、天花、斑疹伤寒和黄热病等六种疾病。“沙斯”和“H1N1流感”即是全球性的新型疾病。
大量的人口增长、快速的城市化、频繁的人口流动将使新发传染疾病比历史上任何时候传播的速度都要快，而新发疾病带来的危险将是全球性的，因为没有一个国家能够完全防止新生疾病的传入。
世界上有300万种昆虫，其中只有3000种是有害的，其余的则是无害或有益的。使用农药（杀虫剂、除草剂）既杀死了害虫，清除了杂草，也杀死了大量其它的生物，包括生物链上各种相关的植物、昆虫、鸟类和鱼类，并将余毒残留在农作物、牲畜和水产品体内，最后通过食物进入人体，造成对人体肝、肾和肠胃以及中枢神经系统和免疫系统的损害。
少数害虫和杂草因个体变异产生的抗药性而存活下来，使已有的农药失效，然后会成倍增长，于是又进入下一轮新型农药的开发生产，新型农药在发挥一定作用后，又会因存活下来的害虫杂草产生的新的抗药性而失效，如此循环往复，道高一尺，魔高一丈。今天，我们几乎已经找不到完全不含农药的食物了，整个自然中的农药保有量已越来越高。
也许我们可以指望人也象昆虫和植物一样通过长期、大量吸收残留有毒化学物质产生的“抗毒性”来对抗日益严重的环境污染，据报道，人类的确正在通过获得新的基因和能力加速进化以适应日益恶化的环境，这些能力包括代谢能力和抗病毒能力，但人的生命周期毕竟比一般生物长，人类进化的速度远远赶不上环境恶化的速度。
合成洗涤剂
由于合成洗涤剂的洗涤能力和成本都优于传统的肥皂和碱粉，因此，一问世便迅速在全球普及。合成洗涤包括人们经常使用的有洗衣粉、餐具洗涤剂、卫生间洗涤剂、地毯洗涤剂、金属洗涤剂、油污洗涤剂等。这些石化洗涤剂在使用时通常都随着其它生活废水流入江河大海，造成江河湖泊的富营养化和海洋赤潮。目前地球的水质和土壤的污染中，有70％是来自于家庭所排放的生活废水。
此外，在使用各种洗涤剂时，这些洗涤剂中所含的各种磷化物、氯化物、硫化物等有害化学毒素可能通过毛孔或呼吸进入人体，经过一定积累将损害皮肤、免疫系统、血液系统、神经系统、生殖系统的功能，导致贫血、肝功能下降、不孕、癌症和畸形的发生。
化肥自问世以来，在提高农作物单位面积产量方面成绩显著，第二次世界大战以后，世界各国化肥用量剧增。但农田所施用的化肥，不可能全部被植物吸收，流失的化肥会造成水体、土壤和大气污染，形成仅次于农药的主要人为污染源。
化肥对环境的污染包括：江河、湖泊和内海的；土壤酸化和土质板结；增加食品、饲料和饮用水中有毒成分（亚硝酸盐等致癌物质）；化肥中的氮元素等进入大气后，可增加温室气体。今天，农作物单产的提高，除了靠改良品种和过度开垦外，在很大程度上是大量使用化肥和农药的结果。
城市生活污水
城市生活污水主要来源于粪便、洗衣水、洗澡水、泔水及各种清洗废水。现代城市生活污水处理是首先大区域收集污水，通过污水管网和相应的泵站输送到集中的大型污水处理厂，经过微生物好氧、厌氧及渗透过滤等处理后,再排放到江河湖海。在大规模的处理过程中，废水中主要污染物如悬浮物、有机物、石油类、挥发酚、氰化物、硫化物、汞、镉、铬、铅、砷等虽已大部分被清除，但仍有相当部分残留在水中。随着城市化的加快，城市生活污水排放量的急增，城市生活排污量已超过了工业污水排放量，江河湖海中有害物的浓度正在持续上升。
城市与农村分离，带来人与土地之间物质代谢过程的中断，即便是工业化国家，这种代谢过程的中断也只是在一百多年前才开始出现的，在多数发展中国家，仅仅是近几十年来的事，而在过去几千年里，人畜粪便是农家最佳的有机肥料，泔水是农家尚好的禽畜饲料。现代的生产和生活方式造成双向的破坏，一方面它将本可以参加自然循环的物质倒入江河湖海，浪费优质有机肥料，造成大量污染；另一方面又通过工业手段，消耗大量物资和能源来生产化肥，施入农田后再次造成新的污染。
冰箱、空调
1930年制冷剂氯氟烃问世后，很快便开始在工业制冷、家用冰箱、空调、气溶胶、喷雾器等领域广泛应用。随着城市化的到来和家用电器的普及，冰箱、空调已成为现代家庭的必需品。科学研究已证实，氯氟烃是两种主要破坏臭氧层的人工产物之一（另一种为杀死农田及粮仓里的昆虫和啮齿动物的甲基溴）。臭氧层能吸收紫外线，保护人和动植物免受太阳紫外线等宇宙辐射，氯氟烃中的氯原子对臭氧层有极大的破坏作用，它能分解吸收紫外线的臭氧，使臭氧层变薄。强烈的紫外线照射会损害人和动物的免疫功能，诱发皮肤癌和白内障并破坏其它生态系统。尽管空调的历史只有几十年，但现在人们对空调的依赖已经如同用锅煮饭，用壶烧水一样成为理所当然。中央空调更成了现代公共建筑的规范设计系统，它将门窗密闭，以保持内部温度，新风通常只占空调总风量的一小部分，其余均为回风，大部分空气都循环使用的，使室内容易滋生细菌、病菌和霉菌。在室内装修和家具中残留的甲醛、苯、氨、氡等有害物质逐渐会发后也都弥漫在室内的空气中，与漂浮尘埃和烟雾等悬浮粒子一起，导致头疼、气闷、流泪等空调综合症。而空调在夏天把热气排到室外，在冬天把冷气排到室外的特点，正反映了现代科技在总体上的损人利己和不计后果。
计算机网络
今天，互联网已成为继报刊、广播、电视之后的第四媒体，成为人们工作、学习、交往和娱乐的必备工具。自1946年发明第一台电子计算机，1975年造出第一台微型计算机，1986年互联网问世以来，在人类历史上，除了电和蒸汽机外，没有任何一项技术能够像计算机网络一样对社会的生产、生活，对人们的观念、心理、思想和意识，对个性、情感和人际关系产生如此大的颠覆性影响。
在社会关系上，随着计算机技术应用的无限延伸，已经形成了排斥一切传统的计算机文化。网络社会特有的运行规则正在颠覆人类迄今为止的社会秩序、道德规范、人际关系和价值体系，一切社会和个人行为都被纳入这个无所不能的虚拟世界。在强大的计算机网络统治下，人们对计算机网络已产生了依赖，正在丧失思考、交往、阅读、书写和各种动手能力。人已经被爆炸的信息淹没，无所适从，太多的选择等于没有选择。人的个性、灵性、情感正在被数字和符号侵蚀，成为网络的延伸和信息的载体。没有人能够阻挡它的发展，也没有人能够预测它的发展，它成了一种巨大的可能性。
在民族文化上，计算机网络的发展加强了强势文化对弱势文化的侵蚀和覆盖。据有关统计，目前在互联网络上，英语内容约占90％，法语内容约占5％，其他语种的内容只占5％。在这场新的、大规模的文化侵略中，世界已失去边界，西方价值正长驱直入，名人、利益集团和市场的影响已超过民族国家的意义。民族文化不仅被迫放弃了自己原有的生活方式和特有的技艺，而且正在丧失对民族文化与价值的信任和依赖。金钱、计算机网络和民主政治正在成为全球化时代的三种世界性语言。
在生理上，长期经常使用电脑，保持固定姿势，接受大量电磁波辐射以及电脑、打印机、传真机和复印机等相关设备释放出的臭氧，容易使人出现厌食、头晕、恶心、耳鸣、眼花、失眠、心慌、气短、无力、心烦意乱、精神萎靡、情绪低落、反应迟钝等症状，导致眼部疾患、颈腰椎间盘突出、肩周炎、皮肤干燥发黄、下肢静脉曲张、神经衰弱、肥胖、痔疮等疾患。
在心理上，网络世界正在变成一种心理依赖和精神寄托，成为逃避现实的工具。计算机网络开始了人类从现实世界向虚拟世界的迁徙，网络世界呈现出的虚幻、新奇、自由、开放使人沉溺。网络通过电脑终端与人交流，取代了真实的人际交往和社会参与，它带给人兴奋，但接着而来的是孤独和失落。沉溺越深，维持兴奋的时间就越短，失落和抑郁就越深。网络缩短了人的时空距离，却扩大了人的心理距离，人与人之间的心灵和情感交流变成了人、机之间的冷面对话，习惯了网络世界的千变万化，使人对现实生活缺乏兴趣。对搜索引擎的依赖，使人们产生认识的趋同，并使人丧失思考、记忆和想象的能力。
第一台移动电话诞生于1985年，如今，手机已成为继报刊、广播、电视，网络之后的“第五媒体”，它不再是奢侈品和社会身份的象征，而成了日常生活用品，就像出门时要带钥匙钱包一样。新型的手机已经不是单纯的通讯工具，它不仅可以用来通话，还可以用作笔记本、收发邮件和短信、上网、玩游戏、拍照，甚至可以看电影；此外，其它一些日常经济活动也可以通过手机这一智能终端来实现，手机可以取代钱包、银行卡、信用卡，甚至当作大门钥匙和家用电器的遥控器。手机的出现为人们的社会交往提供了极大的方便，改变着人们的生活方式，对人们的生理和心理产生深远的影响。
由于手机是靠发射电磁波传递信息的，使用手机时，人体就成了天线的一部分，尤其是人的大脑和脖子，长时间通话，意味着长时间受到电磁波和无线电频率的辐射。手机电磁波辐射危害不断累积可能引起头痛、记忆力减退，睡眠失调，神经衰弱、心悸胸闷、头晕目眩、精神不振，影响人的正常细胞代谢，损害人体免疫系统和生殖系统，诱发脑部肿瘤，而肿瘤的潜伏期可能长达15年。
“手机依赖症”已成为一种新型的心理疾病在人群中传播。人们已无法忍受没有手机的生活，只要一会儿不用或不能联线，就会感到坐立不安；如果偶然忘带手机，就会感到心烦意乱；只要一段时间手机铃声不响，就会感到若有所失；总有听到手机铃声响了的幻觉；随时担心手机自动关机。
手机成了人们的一种精神寄托和虚拟伴侣，不可须臾分离，使人沉溺，它助长攀比心理和喜新厌旧的习气。手机加深了人的疏离，手机通话代替了面对面的交流。在一些场合，手机更被滥用作与针孔摄像机、袖珍窃听器一样监视他人行踪的工具。跟互联网一样，手机已开始成为诈骗和性犯罪的工具。
作为现代文明的标志，汽车无疑是近代历史上最伟大的发明。汽车具有一种激动人心的魅力，汽车的出现极大地推动了现代生产的发展，加快了整个社会生活的节奏，形成了一种前所未有的汽车文化，它既是身份的象征，也代表了西方的生活方式。
尽管如此，汽车却最坏的一项发明，它对人类的影响比其它科技都更直接、广泛和深远。它大大加速了西方现代文明的进程，促进了各行各业的发展，加快了人的生活节奏，加深了人的疏离，扩大了人对自然破坏的程度和范围，可以说整个现代文明的生产和生活方式就是沿着车轮的轨迹展开的。汽车文化所造成的能源、土地、交通和污染危机正在全世界快速蔓延。
目前全世界的汽车保有量已超过6亿辆，并正以每年3000万辆的速度增长，到2010年全球汽车数量将达到10亿辆。全世界汽车使用的石油约占石油总消费量的2/3；我国汽车使用的石油约占全国石油消费量的1/3。据世界卫生组织的最新资料统计，目前全球每年有127万人（每天3500人）死于车祸。
汽车尾气已取代煤烟成为城市的主要污染源。在汽车尾气所含有上百种化合物中，一氧化碳，二氧化硫，氮氧化物，铅和固体悬浮物等对人体呼吸、免疫、血液、遗传等系统会造成急性损害或慢性中毒。汽车尾气已成为城区酸雨和光化学污染的主要原因。城市里人的肺已经成了吸尘器，越来越多的人死于与汽车尾气有关的疾病，尤其是肺癌。通过改进汽车燃烧装置、使用天然气、生物燃料、氢燃料所减少的污染还抵消不了每天新增上路汽车所排放的废气。
汽车交通噪声已成为城市环境的主要噪声污染源，如今在城市，安静已经与洁净的水和空气一样稀罕了。
汽车数量的增加正在蚕食城市有限的绿地，从大街到小巷，再到院落，最后被完全覆盖。
人口的膨胀加速了城市规模的扩张，工作的流动性，生活的变化，使汽车从奢侈品变为必需品；大众文化和消费文化大大推动汽车社会的发展；汽车文化在改变社会生活方式的同时也改变着人们的体质和性格，导致身体功能和生命本质的退化；对汽车的依赖使人变得越来越急躁、狭隘和没有耐心，所有现代科技的新发明都与速度、变化和效率有关，对于生命本质来说，它们给人催逼、压迫和不安宁。汽车尾气正在通过治理污染和医疗成本的提高吞噬经济增长的成果。而随着中国、印度以及广大第三世界国家快速迈入汽车社会，汽车灾难其实才刚刚开始。
今天，我们已生活在一个被塑料包围的世界，而我国已成为世界上十大塑料制品生产和消费国之一。塑料虽不像铅、汞、石棉、农药、杀虫剂等物质会给身体造成直接危害，但也会对环境和身体带来潜移默化的危害。
大量的废弃塑料袋、一次性塑料餐具、农用薄膜造成的“白色污染”，已在世界各地泛滥成灾，混在土壤中的废旧塑料难以降解，影响农作物对养分和水分吸收，流入水体的废旧塑料被动物吞食而致死。
塑料中的双酚A和邻苯二甲酸盐，扰乱体内生物信号，会改变人体激素，影响胎儿和儿童发育。这种物质还可能导致乳房和前列腺的变异，增加患癌的几率。
塑料的生产加工耗水惊人，据估计，一只容量为1升的塑料瓶在生产过程中需要耗费7升水。随着瓶装水、桶装水及各种瓶装饮料的流行，不仅消耗了更多地的石油资源，而且增加了直接接触塑料的机会。
基因工程的发展步骤：第一步，克隆，即通过基因复制，生产出原物的复制品；第二步，修改，即通过对基因排序进行修改，预防和治疗各种顽症和绝症；第三步，创造，即通过基因的增减、改变和重组，创造出“人造人”。现代分子克隆技术产生于20世纪70年代，1997年克隆羊多莉的诞生；2000年人类基因组计划草图完成；2008年4月1日，英国纽卡斯尔大学的科学家宣称成功培育出英国首个人兽混合胚胎。目前已经开始了一场人造生命的竞赛。
克隆人计划的产生既是为了无排斥反应的器官移植，保护濒危物种，同时也是受许多经济利益的诱导。尽管现在大多数国家只支持治疗性克隆，反对生殖性克隆，但二者之间只有一步之遥，治疗性克隆终将导致生殖性克隆。这将意味着，人类繁殖后代的过程将不再需要两性共同参与，基因工程将要改变的不仅仅是解剖学结构和智力，而且将改变家庭结构、社会关系、身份认定，以及包括伦理、道德、情感、兴趣和审美等在内的一切人的属性，而这种新人类的人将成为只是生物学、生理学、解剖学、心理学意义上的人。
克隆技术能够在人、动物、植物和微生物之间进行人为的相互转移，加速人的进化，未来的人造人将可能是人、动物和植物的混合体，这种人兽杂交的试验现在已经开始，人与动物之间的界限将要突破，半人半兽的怪物就要出现，人类将面临被自己创造出的高等物种淘汰的威胁。另外，如果通过遗传学、生理学、神经生理学、神经化学等增强手段可以提高人的智力、记忆力、体力、情绪控制、性欲倾向等，“人造人”将具有各种人为的优越禀赋，他们有可能发展出一套完全不同的价值体系和生活习俗，从而与自然人形成对立，对自然人产生歧视。
现代生物技术由于彻底打破人与动物之间，生与死之间的神圣界限（如冷冻术），因而深刻的动摇了一切人类固有价值的基础。那些具有妄想狂和变态心理的科技精英把整个人类和自然都当作他们的实验室。将克隆技术用于人类自己，不仅有悖于人类价值，有悖于人类的伦理和道德的原则，也是对人性的侮辱，是一种比乱伦更可怕的堕落，它表现出西方价值的歇斯底里，现代科学的疯狂和人类的自我作践。
人类在过去的几千年里对农作物和动物的改良主要是通过随机和自然的方式来选择和积累优良基因的，而转基因技术是人为的将某些生物的基因转移到其它物种中，改变生物的遗传物质，使被改造的生物的性状和品质向人类需要的目标转变，转基因生物实际上是一种人造生物。
1983年，世界上第一例转基因植物——含有抗生素药类抗体的烟草在美国培植成功；1993年，世界上第一种转基因食品——晚熟西红柿在美国投放市场。目前在国际上，抗虫、抗病、抗除草剂的转基因棉花、玉米、大豆、马铃薯等已进入商业化应用阶段。除了转基因作物外，转基因畜禽，转基因生物农药，转基因生物肥料也开始出现。也许在不久的将来，我们将找不出不含转基因的食物了。
自然界经过漫长历史进化而来的任何物质包括基因都是一个和谐相关的整体，自有一套内在的运行规律，一旦基因被改动，将引起一系列内部结构、功能和传递方式的变化，它有可能超出人的控制，并且无法还原，导致一系列未知问题的产生。
经过人类筛选的外来强势基因，将因为比其它原生品种的优越而大量繁殖，导致自然界原有品种的灭绝，甚至导致超级病虫和超级杂草的出现，破坏生物多样性，扰乱整个生态系统。另外，转基因食物中可能含有某些毒素，引起一些过敏反映，造成某些营养物质的破坏。由于转基因食物的历史太短，尚不为人知。
现代生物技术正在成为一种生命操纵，转基因技术和克隆技术是对生命和自然的挑战，它鼓励人们继续逃避对生命和自然的责任：敬畏生命和节制，使人类陷入完全依赖那些具有致命缺陷和未知风险的新技术。转基因技术带来的最大好处是，提高农作物产量，满足人口爆炸的需要。
终结者作物育种
拥有转基因技术的高科技公司为了保护自己的专利，在转基因作物中再加入终结基因，使这些作物种子胚胎发育后产生毒素，杀死发育后期的胚胎，从而获得不育的种子，将植物的生长锁定在一个特定的过程。
终结者作物育种技术的应用，将改变人类几千年来的生产和栽培方式，使人们不能再从收获的作物果实中留取种子了，而必须永远、无条件的依赖像美国孟山都(Monsanto)和诺华（Novartis）这样的生物高科技公司来提供的一次性种子。
同许多现代高科技成果一样，转基因技术出现的时间不长（相对于各种作物成千上万年自然选择和环境适应的时间），从人为干预所表现出来的有利形状和品质中还难以发现其不良后果。但这些技术都是以不可逆转的方式在改变自然的逻辑和进程，其后果是难以想象的。转基因作物的食品安全已令人担忧，而出于商业考虑的终结者作物育种技术则令人恶心。它们是现代科技主义恣意妄为和功利主义不择手段相结合的范例。科技的承诺是危险的。
对能源价格上涨和气候变化的担忧，使人们已经开始了从糖和植物油中提取乙醇的所谓生物燃料，这成了绿色技术革命的一种新时髦，世界各地争相仿效生产和使用这种清洁能源。目前世界上的生物燃料主要是从玉米、木薯、高粱、棕榈、油菜籽、甜菜和甘蔗等粮食作物中转化而来的，生物燃料的推广将带来的直接后果是森林、湿地和草地的进一步被毁，与人争地、争粮，推高粮食价格，使更多的人面临饥饿威胁。委内瑞拉总统查韦斯批判生物燃料是“反生命的”。
新推出的以芦苇、蓖麻、麻疯树和野草等非粮食作物为原料的第二代生物燃料，虽然不会与人争粮，但仍会与人争地，在种植过程中仍会消耗能源，增加碳排放量，而由于这些植物多为入侵物种——对环境有害的莠草，它们可能蔓延开来，对周围的农作物和生态环境造成破坏。使用生物燃料所减少的温室气体排放量，无法抵消它所带来的其它危害。
今天的主流价值以及各路精英都是从利益出发来关注资源和环境，其解决办法都是继续发展创新。如果抛开现有的生产和生活方式来讲节能减排，如果我们的生活空间在不断扩大，消耗的物品继续增加，即使我们的生活充满各种环保用品，环保又有多少意义？以保护环境的名义破坏环境，生物燃料所反映了西方价值的逻辑混乱，也反映了现代价值与人和自然的矛盾。
六、现代化与人的身心
西方价值主导的现代文明倾向于无限释放人的各种欲望，这不仅带来人与人、人与自然的对抗，也带来人自身身心间的对抗，使整个社会的精神与物质失去平衡，人的身心失去平衡。现代社会生活的主要内容是技术和商业，是有关财富的创造、聚敛、投机、炫耀和享乐的各种理论和实践，而这些东西与人的精神生活和伦理生活是冲突的，在这个技术和商业的世界，无处不在的速度、效率和程序带给人的使越来越多的紧张和不安。与自然环境的破坏相比，现代性对人类精神的破坏更加深重，宗教的退场，伦理道德的丧失已成为现代精神危机和各种心理疾病产生的根源。
现代化一方面破除了等级制度，确立了以自由、平等为基础的民主制度，另一方面，现代社会的物质主义和个人主义取向使所有的人都专注于物质，已经使所有的人都不满足于现有的生活，个人、社会、国家都变得越来越没有节制。现代社会倡导的“英雄崇拜”是“强者崇拜”和“名人崇拜”，现代社会不同情弱者，“不能实现名利的人生是失败的人生”已成为现代社会的人生哲学。全球化使人了解到更多令人眼花缭乱的富裕和奢侈，而无法实现的挫折感却使普通人随时受到羞辱。
“进步、发展”成了现代社会的首要价值，它从各个方面刺激社会竞争，鼓励人们拼命挣钱和拼命花钱，使人人时刻都处于挑战状态，心力交瘁，而又身不由己，人们甚至会为自己的满足、松懈、得过且过而自责。现代生活唾弃了简单、从容和悠闲自得的生活方式，陷入了没完没了的拼搏。余英时说，“今天西方的危机正在动而不能静，进而不能止，富而不能安，乱而不能定。”
现代性破坏了人与神的本质关系，使人失去意义和方向。因为没有了上帝，一切都成了可能，因为没有了上帝，人变得如此孤独。一些西方学者将现代社会的救赎寄希望于宗教的复苏，但是，科学已泄露了宗教的“天机”，市场又亵渎了宗教的神圣，用什么来恢复宗教的威严和崇高呢？
技术淘汰了那些手脑并用的工作，自动化、信息化正在带来劳动的终结，使人的大部分肢体闲置不用，它不仅带来劳动的异化，而且制造更多的“多余人”。
现代性破坏了人与家庭的自然关系，西方的“自由主义”、“个人主义”、“消费主义”、“女权主义”都在助长家庭瓦解。现代性使代际区分和阶层区分模糊，使社会关系被商业操纵，使长幼尊卑倒错，使内心秩序紊乱，使离婚、单亲、单身、同性恋成为时尚，而推动这些风气发展起主要作用的是那些为了追逐商业利益的大众文化、娱乐业和广告业。
在食物日益丰富，卫生条件日益提高的今天，精神压力、环境污染、营养过剩已成为许多现代疾病主要原因。“焦虑”已成为这个时代一种普遍的“神经症人格”，而造成这种“神经症人格”主要原因是价值，是文化和社会因素，它来自现代社会的物役，人际关系的紊乱，无家可归的孤独，缺乏信仰的惶惑。越来越多的抑郁症、精神分裂症、神经衰弱症、失眠症、颈椎病、冠心病、糖尿病、脂肪肝、胃病、肥胖症、各种癌症等等都与现代人精神和心理的失衡有关，都是现代生活方式导致的，这已成了现代社会的公共健康危机。
“职场监视”被越来越普遍的用作一种现代管理手段，公司用电子监视设备跟踪员工工作情况，给雇员带来巨大精神压力。兴奋剂广为流行，运动员为打破纪录而服药，货车司机为驱除睡意而服药，专业人士为增强智力和注意力而服药，学生为考取高分而服用各种提神营养品。
社会学、管理学用研究自然和物质的方法来研究人，而以心理分析为代表的、五花八门的现代心理学，采用量化表格，问卷调查，标准测试，评分排序等试验和推理的手段来探测和解析心灵。作为一种技术操作的现代心理学可能适合于一些个别心理病案，但无法解决弥漫于整个社会的焦虑和整个时代的“神经症人格”。美国著名媒介批评家尼尔·波斯曼在《技术垄断——文化向技术投降》一书中指出，现代价值“把罪孽叫做‘社会偏离’，把邪恶称为‘心理病理’，把道德世界的问题变成医学概念。”现代心理学体现了西方思维方式的固有特征——孤立、静止、片面、机械、倒置、偏执和矛盾，它只见树木不见森林。没有宗教，没有家庭，没有自然，现代人只能靠“心理干预”和“心理治疗”来安抚心灵。
大众文化和大众媒体用隐喻来诱惑大众，使人沉醉于科技和市场带来的短暂快乐，而失去对世界的真实感知。西方动画片中，那些不停闪烁的画面，快速激昂的音乐，尤其是迪斯尼乐园的那些惊险恐怖的游戏和好莱坞影片中的那些暴力场面，使孩子从小就养成亢奋、急躁和不安情绪。人们失去安静的乐趣和闲适的优雅已经很久了，人的情绪和心理已经随时被兴奋、刺激、拼搏、超越等时代精神所笼罩。现代社会的“过度文明”，使人人感到心力交瘁，而又心不由己，人们不得不把拼命工作所得的更多部分用来抵消健康和心理的损害，“犬儒主义”和玩世不恭已成了今天快乐的智慧。
现代性与人的矛盾、现代性与自然的矛盾以及现代性与人的身心的矛盾已成为这个时代的本质特征和普遍现象：人口过剩与提高效率；物质生活与幸福感；思想、言论和行动自由与整个生活方式的无法选择；资源的有限性与生产、消费的无限制发展；提高生产、刺激消费与环保；伸张个性、扩大自由、废除死刑与预防犯罪；打击贩毒犯罪与酒吧文化、毒品文化的泛滥，传统毒品使用下降与合成兴奋剂的大幅上升；“电子眼”与“电子狗”；多吃少动与服用减肥药；生活的过度舒适与各种现代疾病增加；体力劳动减少与参加各种耗费大量能源和资源的室内运动和器械运动；一次性产品、过度包装与节约资源；现代城市道路建设与各种传统的环保节能的交通工具；汽车小型化、节能减排技术的普及与汽车文化的蔓延和汽车数量的增加；……
七、现代化与科技崇拜
科学其实只是人类中极少数人为满足好奇心和特殊兴趣的社会精神活动，是人类众多思想形态和知识系统当中的一种，在早期，它更倾向于一种思辨乐趣和审美欣赏。但从工业革命开始，科学技术逐渐被制度化了，而现在又被宗教化了，科学技术已被视为人类的最高智慧，“进步”和“发展”被当作人类的最高价值。科学不是最高价值，对人类和自然来说，比进步发展更重要的价值是节制、和谐。
发源于古希腊，形成于近代欧洲的现代科学是以哥白尼、伽利略和牛顿的成就为基础的一种精神文化传统，但今天，科学的各种原理和技术的各种规则成了唯一的思想形态，唯一的话语，支配着人的所有认识活动，完全扰乱了人的价值判断，造成各种文化和个性的毁灭。科学思维和科学观念通过现代生产方式和生活方式转变为常识，科学被社会化和制度化的结果使人远离宗教、自然、传统、艺术、终极价值和人生意义。从西方的启蒙运动开始，科学就取代了宗教，成为真理和判断事物的标准，科学家取代了圣徒成为精神偶像。
现代科学通过诋毁各种传统精神文化，包括各种宗教、神话、传说和玄学来树立自己的权威。现代科技的意义被无限的夸大了，美国学者尼尔·波斯曼在《技术垄断——文化向技术投降》中指出，“现代世界的伟大成就——实际上可能是仅有的成就，诞生在医学、药学、生物化学、天体物理学领域，而机械工程、生物工程和电子工程的一切成就，都是靠运用自然科学的目的、假设和程序取得的。”现代科学通过与市场经济、民主政治结盟得到迅速发展，形成了以现代科学技术为基础的“三位一体”的现代宗教，成为西方文明征服世界的“三大法宝”。
一方面，科学是中立的，因为科技是盲目的，科学家在主观上一般并非出于功利，只求纯粹思辨和好奇心的满足，不关心所谓进步，也不了解所从事的活动的后果及其影响，因而科学是中立和超然的。
另一方面，科学在客观上又是世俗功利的，因为科技无不受到价值的操纵，在本质上是为权威服务的，它具有本能排斥其它精神文化，将人类丰富多彩的思维模式和观念形态整合为客观、理性和物质的倾向；科学使思辨到物质的转化成为可能，科学与应用技术的结合为功利主义的发展提供了客观条件；科学技术与商业的结合为功利主义和个人主义的发展提供无限空间；科学技术与现代制度（包括产权制度、民主制度、管理制度）的结合则使个人和社会的功利主义成为理所当然。今天，技术已经成为一种新的社会控制手段和社会统治形式，而科技与市场的结合使科技正在丧失公信力。
技术是政治的，技术是商业的，民主政治和市场经济与技术之间有着一种内在的依存关系，民主政治和市场经济都是由技术决定的，克隆人、网络技术、金融衍生产品只有在市场的推动下，在自由的环境里才可能出现。科学技术、市场经济和民主政治三者之间存在利益和价值的一致性，市场经济和民主政治都是服务于科学技术的，它们都遵循的是技术的逻辑和秩序。
如果说人类早期的科技发展主要是由一些特殊的兴趣爱好引起的话，那么现代科技的发展则完全是由功利主义动机和进步发展的价值观引起的，因为科学技术已成为第一生产力，取代了手工劳动，成为价值的主要来源。今天，许多科学家已成为商人，他们从自己科研成果中牟利，把自己的学术地位作为一种获取利益的平台，教授和实验室主任已经被直接称作“老板”，夸大研究项目的优点，隐瞒其缺点，以便获取更多的金费，他们已完全染上了商人的习气。科技自诩能给人类带来利益就像基督教自诩能给人类带来和平一样。
人类今天所面临的各种灾难主要是在近500年里产生的，都是以科学的名义，发展的名义，造福人类的名义开始的。最先进的科学技术总是优先用于战争，从诺贝尔开始，各种毁灭性技术都是出自科学家之手。无论多么最精密的科技都不能与自然本身的精密和谐相比，不能保证在更深层次、更大范围、更长时间不发生意外和产生危害。事实上，所有的技术都会产生非平衡、不可逆的自然和社会后果，打破整体的和谐和循环。
万物在自然状态是最圆满和谐的，而现代价值赋予整个人类社会的是一种机器的法则，它不是用顺从、适应而是用征服、改造的方式来对待我们周围的一切。自现代科技诞生以来的每一项重大发明都伴随着已知或未知、直接或间接、局部或广泛、短期或长期的隐患，科技的发展一直是以人和自然为代价的，今天，不仅整个地球的表面已被弄得面目全非，而且人的本质也丧失了。现代范式带来的技术垄断，已经形成了对人类的科技暴政；现代范式带来的环境破坏，已经对人类生存构成前所未有的威胁。
由西方价值发展出来的整个现代生产和生活方式是危险的，现代范式的逻辑是用科技来推动社会发展，靠科技来解决人和自然问题，这种逻辑实际上是一种掩耳盗铃似的自证自辩。把科技的后果说成是“双刃剑”已经成了科技精英、经济精英和政治精英继续追求现实利益的时髦托词。
现代化发展的历史证明，现代化在本质上是反人类和反自然的，它正在造成人类和自然的突变，并可能导致人类和自然进程的中断。一方面，现代医疗卫生技术大大降低了出生死亡率，延长了预期寿命，现代工业和现代商业文化倾向于无限度的满足人的欲求，这使得所有人在生存空间上都已经彼此构成了威胁。另一方面，科学技术及各种现代理念彻底摧毁了许多具有内在约束的价值体系（包括自然经济和文化传统），使现代科技走上了一条无法控制、不可逆转、不知去向的“单行道”。
科技和市场都具有极大的内在冲动，其指向是盲目的，无所谓善恶是非，而在传统社会，它们受到由宗教、社会等级、伦理和艺术支配的主体价值的约束，在现代社会，它们得到西方理性主义、个人主义和自由主义的纵容，科技万能和市场万能取代了“上帝万能”，科学成了终极价值，“科学以外无知识”。科技和市场将一切变成客观对象，变成材料和手段，在各种现代理念的鼓励下，人们正随心所欲的改变着这个世界，整个人类家园变成了车间和实验室。我们被带入了一个完全受科技和市场支配的时代，进步、发展、创新成了当今一切社会存在的唯一理由和人生的唯一目的，人类已陷入现代化成瘾（商品和技术成瘾）而不能自拔。
攀比、嫉妒、竞争、仇恨始终是人性中邪恶的一面，战争始终是人类生活的一部分，消除战争只是