练拳重在找感觉（转载）
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练拳重在找感觉（转载）
练拳重在找感觉
练拳贵在悟拳，悟拳贵在找感觉。太极拳的内在感觉是习练者将领悟到的拳理习练“上身”的体现，是“心悟”到“体悟”的升华。因此，打拳时的内在感觉反映了习拳者太极拳水平的高低，是关系着我们能否步入太极拳殿堂、获得最佳健身效果的关键所在。有了内在感觉，我们就能在享受太极拳的快乐中健康长寿；缺少内在感觉，练拳如同做操，费力不讨好。那么，太极拳的“内在感觉”究竟是些什么？由于感觉是个性化的产物，千差万别难以表述，但这并不是说太极拳的内在感觉无规律可循，笔者选出了以下九种感觉，与拳友们切磋。
一、“骨升肉降”的感觉
“骨升肉降”是指习练者骨架挺拔上撑的同时肉体松柔下坠的感觉。人属于地球生物，肉体自然会受地球引力而下沉，人之所以能够站立，全靠骨骼向上的支撑，所以说“骨升肉降”是人类克服地球引力进行运动的必然。然而在练拳中是否能具有“骨升肉降”的感觉却是另外一回事，只有当你的身心真正放松下来后才能体会这种感觉。……“骨升肉降”还揭示了行拳时骨与肉之间的关系：骨肉分离。“骨肉分离”是行拳时骨升、肉降、关节松的感觉，如同脱骨扒鸡，只要将鸡骨架提起来一抖，鸡肉就会离骨脱落。拥有这种感觉，说明你的肌肉没有紧裹在骨骼上，已经处于放松态。
肉体的下沉标志着“松”，……骨架的挺拔标志着“刚”……找到“骨升肉降”的感觉，就为开启太极拳“刚柔相济”的大门找到了金钥匙。……在行拳中，我们还要做到“三松三竖”：松肩竖颈，松胯竖脊，松踝竖腿，借以使“骨升肉降”的感觉保持贯穿套路始终。
二、“自身重量”的感觉
“自身重量”的感觉是指行拳时我们觉得四肢如同负重。由于人生来就在地球引力下运动，以至对自身肢体的重量失去察觉，我们只有在体外荷重时（如拎一桶水）才会有负重感。如果你在行拳时感觉到四肢的沉重，就说明你的身体真正放松了，放松的状态越好，肩、胯关节松开的程度越大，四肢的沉重感就会越大。这种沉重感是僵力去除、身心放松后肢体受重力作用的结果，所以拳论有“由松入沉”的说法，可见“沉”是对“松”的验证，……
“地心为第三之主宰”、“足掌为第三之宾辅”，强调顺应地心引力来“主宰”行拳，即利用自身的重力和地面的反作用力来推动拳势进行。这句话突出了地心与脚掌的关系，沉从脚落，提从脚起，“沉”是顺应地心引力，“提”是利用地面的反作用力。沉与提应趁着拳势的蓄发变化而转换：发势时为沉，脚掌植地生根，利于打击对手，用的是地球吸引力；蓄势时为提，身体轻盈灵活，便于动作转换，用的是地球的反作用力。这样，依靠身体的虚实变化透过脚掌来顺应地球的引力和反弹力，将地球的势能转化为行拳的动力。……所以能够善用自身重力和反弹力来行拳，找到身体“如水载舟行”的沉浮感，才算进了太极之门。
三、“脊柱行拳”的感觉
“脊柱行拳”是指以脊柱为主动、以手脚为从动的行拳方式。学拳初期，是用手脚来打拳，使得是局部力和僵力。进而学会了以腰带脊，发挥腰部的枢纽作用，再随着功夫的加深，“腰”会逐渐成长：先是与胯连成一体，以腰胯来带动手脚，接着脊柱上下伸展，形成一个连接百会和会阴穴的身体中轴线（也称“中垂线”）。臂和腿好像牵挂在身体的中轴线上，行拳时四肢在中轴线的带动下运动，起于中轴线，终于中轴线。……动手不动腰为僵手，迈步不用腰为死步。上肢要体会“以腰带臂”的感觉，下肢要体会“步随身换”的感觉。……
我们常说：“四块松，全身松”，全身的放松关键在于肩胯的放松，……
在太极拳中脊柱有三种运动方式：上下拉伸，左右转动和前后张弛。脊柱的“上下拉伸”使人体脊柱的S曲线得到适当调直，可以纠正头颈不端和突臀的毛病，做到身法中正。脊柱的“左右转动”是太极拳形成圆弧动作的动力源，是以脊柱带动四肢运动的主要方式。脊柱的“前后张弛”是说脊柱如同弓背，随着拳势的蓄发开合而含送张弛：蓄势时脊柱随着吸气微微后弓，称为“吞身”；发势时脊柱随着呼气微微前驰，称为“吐身”。行拳时脊柱随着拳势开合变化和拳势呼吸呈现出节律性的张弛，这是形成太极拳开合鼓荡的动力源。……
四、“周身一家”的感觉
“周身一家”是指行拳时“一动而无有不动”的整体运动。太极拳中不存在身体的局部运动，不单是举手投足，就连一个呼吸、一个眼神，甚至一个意念，无不是太极拳整体运动的组成部分。这种整体运动观，是太极拳区别于日常生活及其它一些运动项目的重要特征之一。……
杨澄甫曾经强调过：“练太极拳者不动手，动手便非太极拳。”……初级阶段是练形，要体会“太极无手，腰便是手”的感觉，也就是上述“脊柱行拳”的感觉。中级阶段是练气，应体会“太极无手，气便是手”的感觉，要求呼吸能够顺应拳势的变化，使呼吸和动作相辅相成、互引互随，身体有开合胀缩感。高级阶段是练神，须体会“太极无手，神便是手”的感觉，要求以意导气，以气运身，使神意、呼吸、动作三结合，意到、气到、力到。全身关节放松节节贯穿，筋肉化僵为柔，身体像是一个具有弹性的柔性浑圆体。
五、“身如气囊”的感觉
“身如气囊”意为行拳时身体如同一个充了气的大气球，随着拳势的蓄发、开合变化而胀缩鼓荡。蓄势时，体内能量流（“内气”）由四梢向丹田回收，身体有收缩感，此过程称为“合”，属阴；发势时，体内能量流从丹田向四梢扩散，身体有膨胀感，此过程称为“开”，属阳。我们把身体随着拳势蓄发变化产生连续的、有节律的胀缩感称为“开合鼓荡”。…...
身如气囊的胀缩感其实就是我们常说的“棚劲”，“开合鼓荡”就是体内棚劲充盈变化的结果。棚劲是刚柔相济的弹簧劲，是具有球体感的膨胀劲，是太极拳捋、挤、按、采、列、肘、靠等所有劲力的“母劲”，因此太极拳又有“棚劲拳”之称。太极拳棚劲的鼓荡、充盈程度标志着习拳者功夫的深浅，对技击和养生效果影响极大。……
六、“吸缩呼胀”、“吸轻呼沉”的感觉
“吸缩呼胀”和“吸轻呼沉”是身体“开合鼓荡”与拳势呼吸相配合的感觉。“吸缩呼胀”的感觉是：蓄势时，随着吸气内气由四梢向丹田汇聚，身体产生收缩感；发势时，随着呼气内气从丹田向四梢扩散，身体产生膨胀感。“吸气呼沉”的感觉是：吸气时有气流沿督脉上行（“气贴背”）之感，身体上提变轻，使蓄势时身体转换轻盈灵活；呼气时有气流顺任脉下行之感，身体下沉变重，使发势时打击对手沉稳有力。由此可见，拳势呼吸很好地顺应了拳势的蓄发变化，是太极拳运动最合理、最自然的呼吸方式。
拳势呼吸的方法用四个字概括就是“蓄吸发呼”，即蓄势时吸气，发势时呼气。只要方法得当，掌握拳势呼吸并不难，这里向拳友推荐如下方法：
初练时脑子里只需想着动作，不要考虑拳式呼吸。太极拳不是呼吸操，不要用“蓄吸发呼”来限制自己的呼吸，这样做会造成呼吸紧张和憋气，对身体反而有害。行拳时呼吸要遵循“细、匀、深、长”的原则，任何时候呼吸都要以放松和舒适为本。在套路动作纯熟后就应该习练拳势呼吸，方法其实很简单：只要想着在“定势”时把气呼完即可。因为定势是发势向蓄势的转换点，接下来你就自然会在蓄势时吸气。……当你在行拳中有了“吸缩呼胀”、“吸轻呼沉”的感觉时，说明你的呼吸已经融入到身体的开合鼓荡之中，开合趁着呼吸，呼吸促使鼓荡，形息互引，形气合一。这时你就掌握了拳势呼吸的奥妙。
七、“手指胀缩”、“掌心吸放”的感觉
“手指胀缩”、“掌心吸放”是身体开合鼓荡“形于手指”的感觉。既然是“身如气囊”，手掌作为气囊的一部分，自然会随着身体一起胀缩鼓荡。蓄势时，随着吸气掌心微微内凹，劳宫穴内含，手指有被气抽向丹田而收缩变细的感觉；发势时，随着呼气掌心微微外凸，劳宫穴外放，手指有丹田向外充气而膨胀变粗的感觉。手掌心随着拳势蓄发开合所形成的这种凹凸吸放变化，有类似吸盘吸放的感觉，其实这就是太极拳常说的“粘黏”劲。……
……要求学员在推掌时掌心有外凸之意，收掌时手心有内凹之意，以此体会太极拳的“粘黏”劲。……手掌是身体感觉最为敏感的部位，故有“太极功夫手上看”的说法，有一天你在行拳时随着拳势蓄发变化手掌出现了胀缩、吸放的感觉，恭喜你已经踏进了太极拳之门。
八、“口内生津”的感觉
“口内生津”是行拳过程中口内唾液津津不断。杨式太极拳家李雅轩先生说：“练后有甜液生于口中，便是练之得法处，身心已感泰然。假如练后口中没有甜液发现，这便是练之不得法，心神未静下来，在这种情形下，就不必按时练功了，当速请太极拳明师指正了，否则毛病暗出，则更不易改正。”
练太极拳应当是一个享受太极拳的过程，而不是拿太极拳来折腾自己，行拳时口内生津便是身心舒泰的一个标识。太极拳练得是否得法，验证的方法很简单，就是一套拳练下来看看口内是否甜液津津，身心是否舒适畅快。太极拳的道理千条万绪，归根结底就是一句话：“一身舒适为万法宗”。陈式太极拳家冯志强主张“打拳似休息”……
……“白玉齿边有玉泉，涓涓育我度长年”，愿每位拳友都能在享受太极拳带来的酣畅舒美中获得健康长寿。
九、“天人合一”的感觉
“天人合一”是习练太极拳的最高境界，指行拳时将自己的身心融入天地之间，在与大自然进行沟通和互动中获得快乐和升华。太极拳理认为，天地为一大太极，人体为一小太极，行拳时将自己的小太极融入到天地的大太极之中，做到“天人一气”和“天人一理”，便可进入天人合一的境界。现代物理学认为宇宙万事万物都是能量存在的不同形式，能量的聚散变化决定着事物的变化与归属。我们祖先将能量流的汇聚称为“阴”，将能量流的发散称为“阳”，所以天地大太极就是宇宙间能量“阴聚阳散”的表现。太极拳由蓄、发两种拳势互变而成，蓄势时人体能量由四梢向丹田汇聚，为合属阴；发势时人体能量由丹田向四梢发散，为开属阳，所以人体小太极是人体能量“阴聚阳散”的表现。因此行拳时人体通过能量流（内气）的“阴聚阳散”产生开合鼓荡，使个人的拳势与大自然的气势相合，从而实现“天人合一（能量流）”和“天人一理（阴聚阳散）”。……
……你进入了天人合一的佳境，就能从中得到自我陶醉和升华。
太极拳悟道的秘窍—七窍密义
古人拳谚说：“打拳不懂窍，等于瞎胡闹”
练功中一般能使七个窍松开，并能把握它。就能起到事半功倍的作用，这七个窍分别是：
（1）主窍：
在两眼之间的下面一点。此窍，是初练者即不能练也不能想的地方。它是统领其它六窍的主窍，只有经过多年的修练，有了很好的基础之后，只要一想着它，就能做到形体舒松，意念适定。
（2）中窍：
在胸部檀中穴上约一寸五分处。是形的中心。此窍的松开对于心脏疾病和精神萎靡不振，有很好的辅助理疗作用。练此窍是以两中指意对（两中指之间，不论什么动作，都好象有一根线相联着，），沉肩（肩不要杠着），坠肘（肘放到膝盖上），提腕（使肩上流下的气血顺到指根），塌指根（把到指根的气血顺到指尖），虎口圆（大指和四个手指间在意念上形成一个没有棱角的弧度），扣指尖（使得整个手心产生一种绷劲，使得劳宫穴自然而然的打开来），两臂相合成为弓形，两中指意对成为弓玄，开掖（以不抬肘杠肩为度），再保持头正，颈直，鼻对脐（鼻准对肚脐），中窍就会自然而然的打开。
（3）下丹田：
在脐下约一寸五分处（小腹内部）是气的中心。对于气血两亏，身体虚弱者，应该先意守丹田，以静为主来培养真元之气，等到气足血旺才能打开此窍，此窍开对理疗肠胃功能紊乱，消化不良，会有很好的帮助作用，就犹如田地种粮食一样，种出的粮食只给它归仓，而不加以利用，日常时久再好的粮食，也会变质，腐烂。种好的粮食应该拿出来发挥它的作用，这样种了用，用了种，就会使粮食越种越好，同样也会使粮食越用越好，才能形成良性循环，和逐步的进化。而且它也是练气化劲的基础，练此窍是在练中窍形体要求的基础上，掖胯敛臀（两脚大指根内侧与肩外侧同宽，两脚尖微内扣，膝盖微曲，以不超过大脚指为度，臀部以不露出脚后跟为度。尾履下垂，曲膝微挺，做到了上述形体之后，再用意一想丹田，它就会自然而然的打开来。
（4）阴窍：
约在裆部两阴之间。是练功下盘的中心。是人体气血上下相联，及平衡的关键，此窍开对高血压，男性的前例腺炎，下肢酸冷，关节炎有很好的理疗作用。练此窍，是在练上述两窍形体要求的基础上开档合膝，使挡部产生一种绷劲，使档部的绷劲到了一定的力度，过轻不行，过重也不行，在绷劲恰到好处的时侯此窍才能打开。开此窍，会对人的键康生活有很大的帮助，但在修练中是有一定难度的，希望修炼者耐心习之。
（5）尾闾窍：
又名命门关，他又不在尾闾处又不是命门穴，它是在与下丹田前后平行相对的腰椎间。太极拳称之为腰际。是练太极拳劲的中心。此窍开对腰酸背痛，腰肌劳损有很好的理疗作用，练此窍，是以丹田为基础，在丹田开的基础上，保持上述练窍的形体要求，丹田提气，丹田气自能走尾闾关而通达四梢，使整体内外产生外包内撑之感，从而产生刚柔相济的劲，它是练气化劲的窍。
（6）夹脊窍：
它的位置在两肩胛之间，与中丹田前后平行相对的脊椎骨之间。是人体与空间相联的中心，俗称势。此窍的打开，对于人体内部气血过旺所引起的内火，以及营养过剩所引起的血脂过高，及一切实热之病，人体前后左右气血不平衡所引起的形体木纳，歪斜，都有很好的理疗帮助作用。练此窍的方法是；在练前面几个窍的形体基础上，外包内撑再加一点整体力度，两手之间带有一点相反方向的整体拧劲，再意想着窍，自会有一种人与空间相连，相平衡，相通的感觉。
（7）玉枕窍：
在后脑枕骨的中间，它与上丹田前后平行相对，是神的中心。此窍开有醒脑提神的作用，对于心烦意乱，心神不定，以及脑部疾病有着很大的理疗帮助作用。练此窍以静为主，是练气化劲，练劲化势，练势化神，练神还虚的关键所在，是练修身养性功从有为之功，走向无为之功的转折点，通俗一点讲就是从主动走向被动，从有形走向无形，从有常走向无常，练上了此窍，练功才能算入门了。练此窍，要在练上前面几个窍的基础上，才能练习。
它的形体要求是：
（1）含神内视，上下眼敛放松，眼神不要外露，面部肌肉，上下牙床舌根放松，
（2）收颌藏喉至鼻准对肚脐，使头后部凹陷进去的玉枕关有限的突出来，
它的意念要求是：
（1）要知道神的母体是意，脱离了意去找神那是空的，练到老都是一场空，
（2）要收心定意，使杂乱的心绪归顺，使无章的意念归静，
（3）意静到了极致之后，此时意会自然而然的归于主窍。
（4）意归于主窍之后，收颌藏喉只要略一加一点劲，使得头顶轻轻一点，意便能从主窍而达到神窍，使神窍自然而然的打开。
检验这七窍的位置，只要练功者意静下来，用手心对着窍，有一种不能离去的感应，这就是窍的位置。
在练功中不能单练一个窍，要六个窍同时平衡的一起练，以用意调形顺气为主，这样才能不使意和气，同时停留在某一个位置。造成偏差或不舒服感。又能锻炼意不偏不倚，照顾周全。又能使气，气遍周身不少滞。初练者应该在明师的指点下练习，切记不能一个人看了书之后，盲目的闭门修练。也不能故意的意守某一个窍，或者脱离了形体用意空练，如果这样练容易产生偏差，或至少是练一辈子无用功。也不能操之过急，只能循轨导矩一步一个脚印的练习，才能功到自然成。
勿忘勿助，至大至刚
大脑有许多奥秘，这些奥秘并不神秘。古代先贤早就是感觉到了，而且实实在在地应用这些技巧。
现代科学发现了许多许多大脑的细节，但是并没有能够对大脑有一个细节之上的理论认识。这并不是不懂，更多是不敢。最简单的一个道理：人的任何思维和行动都是脑神经的“机械”工作的结果。这个结论，没有人敢于承认的。承认了，就失去了自我，因为：一切都是血肉的机械动作的结果。人没有自我控制！
这个世界上，就没有一个“自我”，只有血肉。谁有胆量承认这个事实。
事实就是这样。中华古代先贤早就承认了，而且承认之后，豁然开朗，反而“无所不能”。
“勿忘勿助”，是薛颠反复强调的高级功夫。什么意思？就是说，不要去“强求”。人没有自我。人只是自己的“血肉”人体的看客。大脑自动地会把结果告诉你。我们只需要“等”。这就是“勿助”。
“勿忘”，是说思想不能“换台”。看书，要眼睛看着，不能看傍边的东西，但是心也不能急。我小时候得一个高人（初中数学老师）指点，做数学题，特别是几何，无往不利。如果第一眼不能有答案，我就拿出圆规和直尺，规规矩矩地把图画出来。在画的过程中，一切都清清楚楚。“事非经过不知难”，做一遍，什么都知道了。这就是“勿忘”。
任何复杂的东西，只要去 sense it, touch it,
feel it, solutions come automatically.（作者萝卜酒）
修炼太极拳之道----先减法后加法
修练太极拳之道至简，先减法后加法。所谓减法即老子所言：为道日损，损而又损，以至于无为，无为而无不为。所谓加法即老子所言，道生一，一生二，二生三，三生万。所以站桩先站无极桩，再站技击桩。无极桩为减法，技击桩为加法。李雅轩说过：“学习太极拳的进程，是由硬到软，由重到轻，最后到空无所有；是从丢掉大力硬力到学会只用最小的软力的过程。只有逐渐丢掉硬力，柔软的程度才会日渐增加。柔软之后的发展方向必然是轻灵、虚无。”。大师说的是减法。为什么大师反复强调减法呢？因为人们不愿意舍，舍不得嘛！无论修道还是练拳，重点在减法。有个万行上师说：“万念变千念，千念变百念，百念变十念，十念变一念。”这就是减法。那么，减一点就加一点（实际无止境），减的是什么？减的是人为，加的是什么呢？加的是精气神。精气神的充足，无中生有，产生浑圆劲，有的叫内劲，这个是无为之法。减法分分性和命两方面来减。在性上减就是减少杂念，在命上减就是变大力为小力。加法分有为和无为。精气神的增加为无为而为，拳法的学习属有为之法，如：太极拳十三式之法。届时身形自然符合《太极拳十要》一部分，在减法的过程中，什么气沉丹田啦，虚灵顶劲啦，等太极拳十要一部分，便会一一上身，这就是加法。总之，一减一加，一舍一得，太极拳之道。当今学拳教拳的毛病在于，我猜测是因为没有减法，只有加法的原因。（作者风中之柳）
李敏弟谈太极拳的练法
我采访过数十位国内外各派太极拳的传人、名家，对太极拳的历史和现状有些了解。我知道四川省成都市过去有一位杨澄甫的弟子叫李雅轩，在四川传播太极拳，为四川的太极拳发展贡献很大。他已经去世，我一直想采访他的后人和传人。1998年底，藉到四川开会之际，在太极拳朋友的引见下，采访了李雅轩的女儿李敏弟。
　　李敏弟说她6岁时在父亲的督促下开始学拳（在兄妹4人中只有她一人学拳）。她从小生活在父亲身边，直到父亲去世。父亲对她要求非常严格，每一招每一式要一丝不苟地演练到位。一次父亲教她练剑，在练到“左右拦扫”这一招时，见她用剑意识不清，几次动作都做不到位，于是用手捏住剑尖，叫她用腰来带动。不但拳的动作劲路要清楚，练习兵器也要明确用法，特别是要明确兵器使用的部位。有时在家中，房间狭窄，演练兵器不能施展开来，父亲就用鸡手掸子或裁缝用的尺子作兵器来教她如何挑剑、如何沾化等。李敏弟的拳和兵器就是这样一点一点日积月累地学习下来。到20岁时，她已经掌握了太极拳、剑、刀、枪、武当剑、对剑、对枪、推手等。
　　李敏弟说，父亲在外面是一位威严的太极拳老师，在家里是一位很正统的父亲。父亲十分喜欢身边这个小女儿，有心培养她成为太极拳的传人。李敏弟没有辜负父亲的期望。父亲去世后，李敏弟和父亲的弟子陈龙骧结成伉俪。夫妻俩志同道合，对李雅轩留下的太极手稿和书信加以整理，著书立说；同时不断参加一些省市和全国的武术比赛，通过公开的武术活动表演李雅轩所传的太极拳；并且在不同的场合授徒，可说是桃李满天下。现在，陈龙骧和李敏弟在成都市成立了节雅轩太极拳武术馆，国家体委主任伍绍祖为武术馆题写了馆名。
　　李敏弟得到父亲李雅轩的真传，对太极拳的练习方法有精辟的认识。
　　李敏弟说，太极拳的练习要保持纯正的风格，这个风格是在大松大软中落实的。松软不是身体的哪一部分，而是整体。她说：“父亲作过一个比喻，要提起一件衣服，不管你提它的前襟、后摆、袖子，都提不顺。只有提领子才顺，一提领子其他部分都被很顺地提起来了。这衣服是垂下、松软的，也是整体的。太极拳的练习也是一样。”
　　李敏弟指出，一个人在练太极拳时要问自己：我松了没有？松透了没有？她说：“我对我的学生说，学拳第一天叫你松软，一个月以后也叫你松软，一年以后也叫你松软，10年以后也叫你松软，几十年以后还叫你松软。为什么？时间延长了。功力在长，对松软的要求也就更高、更深入。这就是太极拳的拳味。练习太极拳动作的作用是什么？是增长内劲，内劲是从松软的动作练习中产生的。所以，要在练拳时找这松软的感觉。这种感觉最细微的是什么？是好象在空气中感觉到了阻力，也体会到了自己身体里气血的流动等等。”
　　她说，太极拳练习到真正松了的阶段，全身都有气布满，前后左右都撑满抱圆。“父亲有一个比喻，太极拳的练习好比伞的撑开。伞不用时收起来，放松了；用时撑开，此时伞面是绷起来的。不是硬也不是懈，是整个铺开的。整个伞面是完整的，伞面上的每点都处于整体中，张力是均匀的。太极拳练习松软的情况与此类似。”
　　她特别强调松腰。她说，不松腰，力沉不到脚根，力量就不能从脚上像弹簧那样反弹上来上下贯达；不松腰，气也不能布满全身；不松腰，在练拳时胯也送不出去，步会迈得很小。拳诀上说“命意源头在腰际”，要多从腰上找。
　　在谈到“用意不用力”时，她说，用意不用力是存在的，实际上是叫人不用后天的僵劲。僵劲是后天的生活习惯，要把它丢掉、丢干净。如果不丢干净，让它老是呆在身体里，就阻碍气血运行，阻碍练习的进境。正如人一辈子要同自己的毛病作斗争，克服自己的毛病一样，练习太极拳的人也要一辈子与自己身上的僵劲作斗争，做到大松大软。比如揉面，将面揉得越软越透，面筋才能拉出来，太极拳是极柔软才能做到极坚刚。
　　李敏弟认为，现在练太极拳的人大多处于健身的水平上，深入不下去，原因是多方面的。她引用了她父亲的话说：“学习太极拳要有真正练太极拳的老师，要有悟性，还要有时间、有精力来练才行。所谓学拳要有缘分，这个缘分是条件。几种条件具备才能练好太极拳。现在练拳的人多，但真正练得好的人少。”
　　李敏弟畅谈太极拳练法的一席话，但愿对广大太极拳爱好者有所启迪和帮助。
（选自双丰收）
人的所有秘密都在五个手指头上
现在有很多人按摩特别信精油等按摩用油，我更强调按摩要好好用手。这就是之前所讲的，人所有的大秘密全都在手上，手的所有指尖全是经脉相交汇之所。现在，对运动员有一种测法，是专门测试指尖气血的，如果里面有轻微的跳动感，这种就算通了。指尖脉跳动得越厉害，把脉越准，它对生命感知的能力就越强。其实我们平常没事应该多锻炼指尖，像拍手啊、鼓掌啊，这些都是很好的动作。十个指尖的头相碰，这个动作可以有效地防治老年痴呆，因为气血全都在指尖上。
跷大拇指，要么是夸赞别人，要么是傲慢
大拇指为肺经，肺经从云门、中府出来，所以，锁骨与肩之间这个部位疼痛就是肺气被憋，应该双手交叉拍这个部位，把肺气给拍顺了。肺经从云门、中府出来以后，沿着手臂里侧的上缘一直走，到大手指的外端，同时有另一个支脉，从列缺穴处流到大肠经去。大拇指为肺气所主，所以大拇指主傲慢，跷大拇指，要么是夸赞别人，要么是傲慢。
很少有人敢把戒指戴在大拇指上，只有皇帝，他敢那么牛，敢在大拇指放一个大扳指，把戒指戴在大拇指上就是从来不倒的意思。
食指跟本能有关
食指是大肠经。那么，把戒指戴到食指对不对？有一些女孩子比较喜欢这样。大肠跟本能相关，有的人在做决断的时候，他老用食指敲桌子，实际上他是在拼命地调动本能来帮他做决断，这件事不是靠理智能解决的，所以要靠本能来解决。我们中国人有时候，说自己肚里有数，指的就是大肠。把戒指戴到食指上的人，实际上通常有一点宗教倾向。
心越跳得厉害反而是心脏轻症
中指指什么呢？中指是心包经，心包经就相当于心脏的外围。我们为什么要学老子？中国文化有一个特点，就是表现出来的事情都不重要，重要的是它背后的事情，就是没有表现出来的。一个人要是修行修得很好，一眼就能看出事物本身背后的东西。比如心包经的问题，心脏外围如果有病，反而在病症上表现得特别强烈，哐当哐当心跳得慌，好像跳得特别严重，会让人产生得了心脏病的错觉。但是，事实也许不是这样，心越跳得厉害也许是心包的病，反而是心脏的轻症。心脏病的重症平常没有表现，突然出现心下急痛，这才是重症。心脏病的重症主要表现是在小指上。心经跟小肠经都走小指，有时候小指麻木、小指出问题，反而是心脏病的重症。当然这个要先排除脊椎的问题，因为脊椎受压迫也会造成小指的麻木。如果中指会麻木，反而是心脏轻症。所以，有时候反应强烈病症反而轻，不强烈病症反而重，这就是身体的问题。
手的握力越大，肝气越足，人越长寿
西方有一个结论，说七十岁以上的老人，手的握力越大越长寿，所以七十岁以上的老人就应该经常锻炼自己的手握力。但是，西方人只是做了统计，得出结论，却不知道这里面的原因。
为什么手的握力越大人越长寿呢？
不知有没有人留意，小孩子出生的时候手都是什么样子的？小孩子出生的时候啊，握拳是没有错的。那是怎么握的呢？我们一定要学小孩的握拳法。小孩的握拳一定是大拇哥放到无名指的指根处，然后握住。这个方法是道教里边的一个非常重要的握拳方法，叫做握固法。初生孩子为什么都不用教，就是妈妈不用去教孩子：我要生你了，你一定要握固出来啊。不用教，每个孩子都是这么出来的。当然也有张着手出来的，张着手出来的小孩体质偏弱。其实一般小孩子，懂得自保的，都是握着出来的，这是先天的东西，不用父母去教。
我在学中国古代养生法的时候，曾经问过那些老师，道教说这是握固。我问这握固是怎么来的，他们也不知道，只教给我们就这样握着就可以了，因为这样可以定魂魄。等我生完孩子以后，一看孩子那样握着手出来，我一下就开悟了。人的手首先得能攥住，肝气才会足。这是一种与生俱来的人体自保功能。
人死的时候是撒手而去
从中医的角度来讲，肝主血，就是肝主藏血。肝是很重要的，人一生一死其实全跟肝相关。现在就记一个概念，是什么呢？就是人能够从母腹里出来，第一条肝气足，才能攥住拳头。人死的最后一瞬间是什么样子呢？是撒手而去，就是手啪一下散开了，肝气全散。所以人死前最后绝的一条经脉一定是肝经。这是一个原则性的东西，跟肝有关。
人握紧拳头是握固，那么固是固什么呢？中医是讲神明的，那么肝的神明叫做什么呢？叫做魂。什么叫神明？就是肝气特别足了以后，它所外现出来的能量叫做魂。肝气肝血特别足以后，人的魂就不会飞掉，因为它的固摄能力强。平时我们该怎么来固肝魂呢？记住啊，无名指的指根处就是肝的窍，所以呢，如果把手压在这儿，就等于是固肝魂。（
太极拳内劲与人体筋骨结构变化
一、对太极拳内劲的初步认识
　　太极拳内劲的形成，在开始修炼阶段要通过放松等手段，结合意念、内气等因素综合磨炼而成。内劲的形成，是因为人体的筋骨、肌肉等结构产生了一系列变化，这种微小的变化不易被察觉所以许多人就误以为内劲仅仅是一种用力的感觉，而忽略了内劲的产生是人体结构微观上发生变化的结果。
　　让我们来了解下人体结构在内劲形成过程中是如何发生变化的。
　　什么是太极拳的内劲呢？可以肯定地说，内劲是一种肌肉力。任何人体的劲力是离不开肌肉力而无故产生出来的，不管你有多少内气，或用了多少意念，只要你移动身体，就必须用肌肉力。那么为什么自古以来太极拳的先辈们就直教导我们要练气，要用意不用力呢？其实这是练功的过程，练气或练意，都是为了更好地用力，更好地利用人体的肌肉力。这就是太极拳创造出来的奥秘，练太极拳就是要从练气、练意开始。很显然，内劲一定是肌肉力在“气”和“意”的配合下，所形成的一种新的肌肉用力的配合方式，民间常把这种力叫作“丹田力”。陈式太极拳中就有通过丹田内气的运转来练习太极拳的内劲的。但是也有其他的训练方式，比如杨式太极拳有的就是利用意念身体上的各种气圈、气球等来进行内劲的训练。为什么这样就可以练出内劲，就可以形成肌肉新的用力配台方式呢？原来，意识通过人的神经和内气，可达到调整矶肉的目的，肌肉的不同协调变化，就产生了各种的勤力。在这里，最重要的就是意识或意念，通过特定的意识，可以使肌肉产生某种变化。
　　然而单单认识到这点是很不够的，因为人们会产生一种假象，以为在太极拳运动的过程中，只有意识的参与，才能有内劲的产生，圆此练拳．用拳都不能离开意念，没有意念就没有内劲。而真实的情况是，内劲一旦形成，已经随时可以出现，就说明肌肉已经发生了某种变化，这时就再无需什么意念和所谓的导引内气来生成内劲了。
二、对太极拳内劲的机体结构认识
　　那么，当内劲已经随时可以出现时，肌肉产生了怎样的变化呢？
　　当今人们可能很想通过现代的生理学或解剖学来看到这样的变化，但是很可惜，目前的生理学或解剖学还不具备准确破解这种现象的能力。但是我们如果用构建于中国传统的医学与武术理论体系之上的经络理论，不必借助各种的仪器，而是直接通过对人体自身进行各种试验与观寮来解释这些内劲，将有可能得到比较台理的认识。
　　譬如：太极拳中最重要的一种肌肉用力方式就是“节节贯穿”，很多技术都是建立在这“节节贯穿”之中的，这是老一辈武术家自身人体试验的总结。这“节节贯穿”是如何贯穿的呢?很多人想当然地认为自己的肢体像老蛇那样蠕动，就是节节贯穿了。很明显，这种认识只着眼于最易观察到的大块肌肉群所做的同种运动，因此是很粗糙的。实际上，“节节贯穿”最重要的特征是，整个人体的各个肌群，在进行很精细的肌肉运动，因此必须存在一种精确的肌肉结构，能在同时间里互相联系互相挤调作用。
　　这种能使身体在不同的各种情况下随时做到“节节贯穿”的肌肉结构是什么呢？是全身肌肉在通过锻炼后产生的条有明确线路，能明确感受到的筋状感肌肉，民间就称之为“筋”。在有些拳种的理论中，也说到“筋”的出现。但是据说这种“筋”是看得见的，而且很大，很粗，那么这肯定不是我这里所说的“筋”了。太极拳练出的这种“筋”，是与经络的走向有关的．它的“筋”路。很多与经络的路线差不多，就是说经络参与了这种“筋”的产生(如图1所示，身体两条的“筋”的路线圈)。
　　可以明确地说，这“筋”不是我们解剖学中的“筋”，而是一种肌肉感，一种磨练出来的，高度协调的，有一定线路的肌肉作用力形成的线路，给人的感觉就是条筋或多条筋在同时用力。不同的劲力，有不同的“筋”。因此要练出各种筋来，是不容易的，要百练才能成“筋”。如果错误地理解成是解剖中的“筋”，你就发生了偏差，那么这根“筋”就无法体会到。
　　而且这种“筋”在身体中的存在不是条或几条，而是密布身体，功夫越浑，这样的“筋”就越多．越精细．越微小，控制身体的作用就越大，最后出现的如图2所示的身体结构。
　　从图中可以看出身体上已经形成了从头到脚很多的肌肉“筋线”，这些筋线可以看作是弓箭的弦，个个可以发力，传统太极拳理论中所说的“身体备五弓”的说法，只是个大体上的说法。真正应该是身体“处处备弓”，也就是“何处碰到何处发力”，这就是太极拳真正内劲的一个重要特征。
　　上述只是太极拳的一个纵方向上的筋线，这是不够的，还育横方向上的筋线，如图3所示。
　　这些筋都是人体经过不断练习后产生出来的，是光靠单的方法练习得不到的，它是通过练气、练意练肌肉等方式下，互相作用产生的结果。因此，“筋”是由肌肉统一协调作用而产生的力量定向作用的感觉，即“筋”是由肌肉力组成的，虽不可见，但可感觉得到。如果从细胞的角度来理解，这些筋就是肌细胞电荷有序排列的结果，使神经细胞能够控制定向的肌肉收缩。要产生如此精细的肌肉运动方式，没有经过正确的、艰苦的磨练是达不到效果的。所以说内劲的人体结构上的变化是微观的，是经络血气上的变化，是细胞电荷的变化，是肌肉协调用力调整的变化。在这过程中，你的肌腱，骨骼关节，韧带等在肌肉力的作用下，一定会也会发生一些看不到的微调，虽然看不出，但是有些现象是可以感觉得到的。
三、从“筋”看内劲的技击运用效果
　　有了对“筋”的概念认识，我们就会明白太极拳训练中强调“不用力”的真实意义。太极拳实际运用是要靠这种“不用力”百练而来的“筋”来实现技击的。而且用“筋”来进行搏击，就会给人不要用多大力的感觉，感觉很轻松，这时也不妨称之“不用力”了。这种“筋”显然变化多端，可大可小，可柔可刚，可散可聚，可圆可方，上下变化，左右逢源。只有具备这样的“筋”，才能在各种的场合中运用出各种劲力．才能在快速的搏击中做到“引进落空”、“粘沾连随”，也就是说这种由纵向和横向组成的“筋“的网络中，在每个点上都能发出各种劲力来。
　　关于这种“筋”，有一点认识是非常重要的，即这些筋是互相联系的，而不是僵死的、固定的，它可以通过对对手劲力变化的感知，做出恰如其分的反应，因此我们说的“筋”．如果用“活筋”来描述则更准确。
　　当你具备了这些“活筋”，你会发现你在练太极拳各家门派的各种动作，做各种发力时，都能运用自如，终于就会体会到各家门派只是道路不同，形式不同，而目的一样，这个目的最重要的一项内容，就在人体这种“筋”的构建上，寻“筋”的路径是多样的，不在什么门派，什么形式。只要是适应你自身的环境与特点，就是最好的路。
　　也许，在以往的太极拳理论中，并没有这样关于“筋”的阐述。本文只是从另一个角度看问题，是思维方式上的某种变化。在实践的过程中你会发现，换一个角度进行思维，太极拳的各种经典理论有可能更容易理解和掌握。
太极放松真谛&
练太极拳要讲大松大柔，有人甚至将松柔强调为太极拳的灵魂，这是有道理的。“要松，要松，要松，初学太极拳要从缓慢松柔入手。”当代太极名家郑曼青教导弟子时亦如是强调。郑曼青的师兄，另一位当代太极名家李雅轩亦强调，练太极拳要“大松大软”，“以全心全意地去想松”。但是，我们要思考的是，虽然很多人主张练太极拳要大松大柔，但为什么练不出功夫呢?一个很重要的原因，松柔有很多诀窍，其中有方法问题，也有层次上理解的问题。讲松柔若不得法，同样很容易走入误区。有许多人讲松柔，但练来练去仍然只是在肌肉的动作上做文章，有些人虽然常常觉得自己松开了，实际上是懈了，而自己并不知道。
　&&&&太极拳讲大松大柔，首先要明白松柔的种种层次和不同境界。从我们这个体系的训练方法上去讲，太极拳的松柔首先是要讲松开，然后是松散(读第四声)，再往下是松沉、松静、松化，就是大而化之，神而明之。这些都是太极拳松柔的层次，但这些境界都是口传身授的功夫，要用文字讲述清楚，并不容易。
　　太极拳松柔五境界
普通练太极拳者讲的松柔，是没有目的性的，我们讲松柔，是有目的性和可具体操作性。也就是说，不同的阶段有不同的松柔体会，功力进一步，松柔的要求也要高一步，如此逐渐提高我们对松柔层次的掌握，与功力的提高形成相辅相成的作用。一开始学太极拳时，我们要求身体松软，节节松开，头上肩上要这样那样走，将人发出去：松沉是内劲下去后再起来，也可以沉都不要，将劲提到上面去，外形完全没变，但内劲的方向变了。
　　松静，这个静非常不简单，有了这个静，才有反向的动，所以叫做复命归根。只有做到静，然后才能到空、到化的阶段。就是对方摸到哪儿都是空空的，一点东西都不让对方知道，但此时恰恰是“空而不空，不空而空”，所以才有“有心有意皆是假，拳到无心始见奇”的说法。我们现在练拳是“有心”，可是“有心”的过程是通向“无心”的台阶。再深一层次，是我们在练习的时候要做到一松就走化了，对方根本听不到东西，到那时才能体会知机的问题，太极拳讲得机得势，身上没有松柔的功夫，就不能知机，又怎么会得势?
　　&&在练拳的时候，就是要注意这些东西。当然，有了正确的理解和追求方向，还要有具体的方法去找，去体悟松柔。比如说“大而化之”，为什么要你们在练拳时将气势放大，就是因为刚开始为了找准内劲，气势可以小一点，但等到一定阶段，你们的气势大了，内劲早就随着意到外面了。比如，气势足够大了的时候用气圈打人，实际上就是一个观照问题。现在你们的身体状态未到，功夫到了，要真正达到一丝不挂的阶段，什么节节贯穿，什么根节起、中节随、梢节到，什么“起于根，发于腿，主宰于腰，形于手指”，那些都太慢了。应该是在哪里接触就在哪里起，干吗要跑那么远。比如对方抓住我的前臂，就从这里直接化发对方。
　　松开、松散、松沉、松静、松化，这些是松柔的不同层次。大而化之，神而明之，不是一步登天，也不是一悟即得，而是一层功夫一层体会的事，要慢慢来。
　　节节松开是基础
　　当代太极大宗师杨澄甫先生很重视练拳时的松，在其著作《杨氏太极拳练习谈》中曾经提出，“习练运行时，周身关节，均须松开自然”，又提到“两臂骨节均须松开”。在著名的《太极拳术十要》中也明确提出“松腰”的概念。其弟子李雅轩关于松柔的许多提法同样是值得重视的。他常对弟子们提起，杨澄甫练拳时“又稳又静，又松又沉，又软又弹，又灵活”，在发劲时则是“松沉软弹，透内之力惊心动魄，有令人万分恐慌之感”。所以，李雅轩认为太极拳“非松软纯净内劲不出”。这些体会都是很宝贵的经验。我们讲松，主张首先要抓大的结构，就是要做到立身中正安舒。
　　古典拳论《十三势行功心解》提出：“立身须中正安舒，支撑八面。”要做到中正安舒，首先须从纵向上来解决问题，这些就是“松开”的主要内容。
&&&&练太极拳时，人基本的站立姿势，从头顶，到脚下，到全身各个关节都要松开。如果关节不松开，到后面讲节节贯穿，是没法做到的。因为所谓节节贯穿，是要使内劲能够在全身上下所有的关节处都能运行无碍。没有节节松开，哪能有节节贯穿呢?松开的关键是要解决两个问题，保持两个方向。一个是上面提顶的问题，一个是下面的尾闾下垂，松到脚底涌泉的问题。这些理论在很多太极拳书中都曾提到。古典拳论也有“提顶吊裆心中悬”的说法。“心中悬”的意思讲的还是上面有提的，下面有坠的。大家不妨观察一下，物体要悬起来，必须有这样的两个方向。到中层功夫阶段，则可体会百会至会阴的中心线、尾间垂直线的练法。这也是古典拳论所强调的“有准顶头悬，腰之根下株。上下一条线，全凭两手转”。
　　关于两个方向的用意，我们平时用功时很容易出现的错误是，一注意上面的提顶，颈项、头部就僵硬了，一注意松下面，强调尾闾下垂时，上面又丢了，变成懈掉了。这样练来练去还是将关节挤压成一堆。
&&&&还有一个问题要注意，很多太极拳书都讲到提肛的要求，但是在我们这个体系中，在最初的阶段，不讲一定要提肛，这个阶段主要还是讲吊裆。提肛的意思主要是会阴部位有些微上提之意，这要待整个身体的松柔有了一定的基础后才能练，不然很容易造成胯裆部的紧张，从而引起全身紧张。
　　松开以后，从头上讲起，基本的要求就是“虚领顶劲、竖项吊裆，含胸拔背、松肩坠肘、尾间下垂、松腰胯似坐非坐、双膝稍微内含似爬树、松脚踝、再松到脚下涌泉、脚趾放松”。要注意，这里所讲的要求都是意向上的问题，而不能出现任何肌肉方面的僵直。太极拳讲全身放松，但要松而不懈，关键也是“凡此皆是意”，即以神气率领。任何外形的姿态都同样要注意“无过不及”，毫无拘滞之力。(图2正面，图2侧面)
　&&&&对拉拔长皆是意
　　如果松开就往下坠，这就是散了，或者出现所谓劲直往下坠的现象，形成重心下沉，则容易僵硬。要先解决人体往下坠的问题，就要注意立身中正，在保持提顶竖项之意时，要多感觉尾闾下垂。这也是杨澄甫先生提出的(脊梁与尾间，宜垂直不偏)的要求。很多人说要微收尾闯或命门外凸，对这样的提法，要注意练功处于不同阶段和不同人的身形体质问题。有的人命门外凸容易练成驼背，有的人患有腰椎间盘突出的问题，就不能讲命门外凸，命门反而应当往里面走。虽然是同样的一个要领，不同的人用起来也不同。
　　松开，就是各个关节都松开，是整体的松，是在心气神意放松的同时，全身肌肉放松，从头颈、脊背、肩胸、腰胯手肘、膝脚各部关节松透恢复自然，而且始终如。
　　要注意，太极拳讲松柔，实际上任何关节都有一个对拉拔长的问题。悬顶时一方面要头容正直，头顶百会穴有微微上顶之意，但同时整个身体放松保持自然下垂状态，如果要集中精神在脊柱上，脊柱关节放松，要注意悬顶的同时微收下颏，竖项，将颈部关节竖起来，颈椎关节的小韧带松开，如此悬顶才不会僵滞。
　　到肩膀时要注意松肩井穴到肘部时要注意松曲池穴，到手部时要注意松劳宫穴。
　　肩部是比较难放松的地方，肩关节松不开，其他地方也很难松开。所以有“肩寒全身僵，肩紧全身滞”的说法。杨澄甫在《太极拳术十要》中的提法是“沉肩坠肘”，但他实际上还是强调要松肩，他的解释是：“沉肩者，肩松开下垂也，若不能松垂，两肩端起，则气亦随之而上，全身皆不能得力也。”肘关节的松开，也有一个对拉拔长的问题。也就是肘往下松坠的同时上面也要有上拔之意感觉两肩有一种内在的松沉劲。其关键是“肘不离肋”和“肘不贴肋”。这里的“肘不离肋”之意，是指练拳时两肘有护肋之意，切忌飞肘。这里的“肘不贴肋”之意，是指两肘要保持松活圆融之意，两腋下犹如各夹一个鸡蛋，也有两腋下好像各夹着一个热馒头的说法，同时要意贯肘尖，如此则可体会“松开我劲勿使屈的韧性”。
　　&&关于腕的松法，外面同样有很多提法，如鼓腕、直腕、坐腕等。但真正放松效果好的话是直腕，只是将手掌放平伸直就行了，同时注意掌心含虚，五指略舒，保持灵机活泼。坐腕立掌的练法并非不可以，但要有一定的方法。手指关节的松开如何对拉拔长?关键是一个手指的关节松开，另个手指的关节要有回拉之意。一个关节要往前伸就要体会邻近的关节有往回收的意。杨澄甫先生在《杨氏太极拳练习谈》中关于掌、指松开的体会是“掌宜微伸，手指微曲”，大家可细察。此外，还须注意“手要空”的提法，主要是指手心空劳宫穴有含球感但这些是在练拳稍高阶段练习的内容。
　　含胸拔背的提法近些年有争议，有人提出展胸开胸敞胸的理论，都有一定的道理。但含胸拔背的提法无论在养生或技击角度都有其特定的作用和涵意。含胸拔背实际上是相辅相成的一体两面，含胸动作做得不好，就会影响背部的放松而脊背部为重要的内劲转换之所在，胸背部不能松开，自然会影响“力由脊发”。
　　所谓含胸，主要是指胸部有向内虚涵之意，放松自然，如此则可防止胸部外挺，呼吸不畅，但含胸不是向内缩胸，内缩则易成驼背，同样防碍呼吸的顺畅，影响练拳时的姿势和健康。
　　关于胸部的松，还有种空胸的提法，即膻中穴要有松空感，这也是值得重视的一种练法，不过，在初级阶段毋须求太多。无论是含胸，还是空胸，关键都是个“意”字，而不是肌肉的动作。实际上，上有百会上提之意，下有吊裆和尾闾垂直意，配合松肩坠肘，含胸的感觉很容易产生。
　　能含胸，自然能拔背。所谓拔，就是向上拔起之意。在初级阶段而言是指背部自然正直而生挺拔感，背部肌肉有舒展而微微隆起之意。一产生拔背感，脊柱自然节节松开沉落，拳势则易有气魄。古典拳论中有“牵动往来气贴背”的说法，在初级阶段即可感受，与人对峙时，能含胸拔背，亦可使对方感受到中心受威胁。到中级阶段，则须在背部更多地体会太极拳“气敛入脊”的内劲奥妙。那时背部圆融浑厚，甚至产生融化感，就像一个巨大的劲源枢纽，内劲如流水般在背部往来，往往是意念一动，就将内劲送往不同方向。推手技击中，则能做到“力由脊发”。
　　到腰胯部，在初级阶段，练太极拳讲立腰松胯，但同时要注意腰的直与沉，这也是腰部的对拉之意。腰部在太极拳的练习中地位非常重要，古典拳论中有“腰为纛”“以腰为轴”“命意源头在腰隙”等提法，但太极拳的练习是一层功夫一层体悟的事，初级阶段体会“以腰为轴”的意义与中高级阶段全然不同，中高级阶段重点体会的是“中空之势”。
　　胯部的放松在太极拳练习中同样很重要，因为胯是腰腿的转关之处，髋关节松不开，腰腿的动作就不能灵活协调，初学者体会胯松的问题，只要是上面有提顶之意，下面有尾间垂直下坠，臀部内收，好像要坐板凳而未坐之时的感觉就可以了，一般人觉得胯难松，是因为受平常感觉的错误影响。
　　脚下松，脚趾松开后，脚掌有微微上提之意，有的人叫“虚地”，有的人称“脚心吻地”，都有说法，但最好的感觉就是自然放松，最初还是讲平稳均匀的分布。也就是身体感觉在地面上均匀的分布，涌泉穴有亲吻大地之感。到了一定阶段可以有微微上吸之意，即涌泉穴微微上提。这也就是所谓的“脚心空”。
　　松开，在抓大的结构方面，重点是肩、肘、腕、胯、膝，脚的节节松开，但不是节节贯穿，节节贯穿的程度已到内劲练习的阶段，到那时要能够一气贯通。但节节松开是基础，松不开，内气就无法通过。比如说迈步时，很多初学者脚勾起来，就是因为踝关节没松开，大关节松开的要领找不准。
　　我们讲大关节松开要注意处处对拉拔长，实际上也是阴阳问题。“一阴一阳之谓道”，太极拳从外形上的初级阶段就体现了阴阳相济。手心手背，可以理解为阴面阳面，上身下身，虚腿实腿，都是阴阳的问题。到稍后的阶段讲“意”，意上也要分阴阳。我们看到很多教太极的老师，拳论背得很熟，但老师自己做不出来。松开，再往深层次，则有骨头，骨节、筋膜、韧带的放松。
　　横向松散练气圈　　
　　松散(第四声)，主要讲横向上的放松问题。前面讲的松开，主要是纵向上的松，但练太极拳，还要练习横轴的散，即向水平面方向松开(图3)。为什么肩、腰、胯三个部位难松?因为普通人的经验是对横面的散很难理解。一讲松，普通人比较容易理解，但也容易犯一个毛病，就是人的意往下松，劲就往下来，散不开。而横向的散，因受身体条件的经验限制，很多部位散不开，致使肩膀难松开，内气无法从胯部以下散出去，也不能通达小腿，形成练半截拳。
　　讲松散，气圈的练习是其中的一种方法，杨氏太极的肩圈、腰圈、胯圈这三道气圈的练习，在初步阶段实际上主要是讲肩、腰、胯的横向松散。也就是将人体几个大关节能够做到横向松开。不过，小的关节部位同样有纵向、横向松开、松散的要求。比如，掌上有没有横向的散7也一样有。太极拳讲的是一横一竖打天下，其中一项重要的内容就是纵向的松与横向的散。“手脚齐进横竖找，掌中乱环落不空”，这里说的就是所谓产生“掌上十字”的问题(图4)。再举一个较为易理解的例子，弓步推掌时，掌上既有前后的拉，也有左右的开，这样掌上的经络才能松开。采用不同的掌形也有不同的松散法。比如说内含掌、抓气球、抓排球，都是一个意向。能松开，能松散，练拳就会舒服很多。因为内气与外形动作相互通融，形成内气促使外形动作引领的一种动力，便可以产生周身上下通行无阻的感觉。到高深阶段，凡是向外都叫散，向内都叫聚，那又是不同的练法。选自《太极内功心法》
浅谈太极拳拳架准确的重要性
1.太极拳作为中华武术中的优秀拳种，其拳架的形成，即是武术攻防的需要，更是中华民族智慧的结晶。准确的拳架是有效攻防基础，太极拳套路中的每个定式和定式与定式之间的动作线路，虽各家太极拳风格不同，但其原理是相同的。只有充分了解其风格特点，参透太极拳的拳理拳法，才能准确地盘拳走架，才能产生养生中含有技击，技击中含有养生的特殊效果。
2.学拳初期，准确的拳架获得，是在老师的指导下，拳手在较长时间的习练中，不断调整自己的骨骼形态得到的。常人的骨骼形态是人学会走路后在后天的劳动和日常生活中逐步形成的，而内家拳尤其是太极拳的拳架所要求的人体骨骼形态，应是先天的自然骨骼形态。所以，我们应在习练太极拳过程中，将后天形成的骨骼形态，通过肌肉力量调整成先天的自然骨骼形态（对一个上了年纪学拳的人来说，这是一个比较痛苦的过程）然后逐步将参与调整骨骼的肌肉力量减至最小，并且仍能保持住先天的自然骨骼形态，能用最小的肌肉力量将调整后形成的先天骨骼形态演化成按太极拳拳架的要求形成准确的拳架。在盘拳走架过程中，不需要参与运动的肌肉尽量不用力，只让必须参与的肌肉发生作用，如仍能符合拳理拳法的要求，始终保持拳架的准确性，我们就可以说，该拳手已具备太极拳初级的第一步功夫了（如将太极拳功夫分成三级，每一级再细分成三步）。
3.调整骨骼形态的具体部位、方法和意义
调整骨骼形态，就是要做到身备五弓。
（1）首先是调直脊柱。普通人的脊柱是S形的，正确的脊柱形态是直的，如图（1、2）所示。脊柱调直，就是将脊柱撑直，身体却要保持放松状态，特别是颈部和胸部要放松。怎样调直脊柱呢？按照杨澄甫宗师《太极拳说十要》中的要求去做，通过“虚领顶劲”、“含胸拔背”、“松腰”等将脊柱调直。通过“松腰”、“敛臂”和“收尾闾”等动作，把腰直起来，这时命门就会突出来，这样就能把脊柱的下部分（即腰椎）调直，做到尾闾中正。再通过“含胸拔背”，就是将胸椎的上部拔起，把脊柱的中间部分（即胸椎）调直。最后通过“虚领顶劲”，就是在放松颈部的前提下下巴内收，头轻轻地向上、向前顶，一点一点地顶到位，把脊柱的上部分（即颈椎）调直。也可以通过三个“对齐”和“命门凸出”来检验脊柱是否调直了，鼻子和肚脐对齐（正常体态），耳与肩对齐，后脑部与脚后跟对齐，以及命门部位由原来凹陷的形态变成与背部和臀部成一个平面的形态。脊柱直了，人体放松了，从技击方面讲，身弓就具备了，从养生方面讲，脊柱里的62根神经就不受压迫了，神经得到解放，气道通畅，身体内五脏六腑处在自然的位置，就能达到修身健体的目的。
（2）其次是调好腿脚的骨骼形态。以预备式为例，在调直腰椎过程中，通过胯部的转动、吸收腹股沟、松膝关节和松踝关节等，膝关节向前抻出使两条腿微屈而成两张腿弓。此时两脚外侧平行并与肩同宽站立，脚掌呈内扣状。脚掌内扣，就能提气裹裆和臀胯自圆。两脚踏平于地面，脚的中心有空的感觉。至此，腿弓形成了，劲力就能通过两腿传到脚底至地下，这样就有了根，技击时的腿脚基础就有了。脚心是人体排病气的两个部位之一，感觉脚入地三尺，病气就下沉了，养生效果也就在其中了。
（3）再次是调好两手臂的骨骼形态。通过“沉肩坠肘”，使两手臂也呈两张弓。能做到沉肩坠肘，发劲时，劲力从脚底上来，就能传到手上，即所谓的“形于手”，接劲时，对方的劲力就能传到脚底，也即所谓的“脚下生根”。
习拳时人体的骨骼具备了“五弓”的形态，只要全身肌肉放松，经络会通畅起来，气血也会旺盛，习练太极拳养生健体的特殊效果就会逐步显现出来。
4.习拳时应注意的二个问题
（1）习练传统杨式太极拳时，在做实脚转的动作时，一定要保持准确的骨骼形态去转脚，就是实腿的胯、膝、踝至脚跟，形成一个整体，同时转动上下保持一致。如在转动过程中，实腿出现扭动现象，必会伤膝。另外，在胯、膝、踝等关节未松开前，把拳架打得很低，使膝盖超出脚尖，也会伤膝。有的拳友，就因为这个原因，只能遗憾地停止太极拳运动，这不能不引以为戒。
（2）拳教师应根据学员的年龄以及身体条件制定教学计划，在保持准确拳架的前提下，随着基本功的不断提高，再将拳架逐步降低，千万不要为了参加表演和比赛而一味降低拳架，这样做不仅会使正确的拳架变形，而且会使上身肌肉过度紧张，严重的会对身体造成伤害。有些拳友练太极拳多年，身体未练好不说，还成了药罐子，这是非常令人惋惜的。
以上是笔者的粗浅体会和认识，望太极拳同道指正。
太极杂谈——丹田
丹田,一般都指脐内向里斜下一寸三分(又称一寸半)处。即小腹之内,骨盆之中,膀胱之后,骶椎之前,会阴穴之上,气功家称此处为储藏真气的“夹室”。其实,此处是人体许多重要脏器所在之地。尤其是生殖器官聚集的地方。由外及内进行剖析,首先是腹肌,腹肌是牵动人体腰部及下肢力量的关键,它并对小腹内的脏腑起保护作用。其内部则是生殖腺聚集的部位。如精囊腺、前列腺、女性的卵巢等性分泌腺。科学家认为增强有关内分泌脏器的机能,是增强人体生命活力的重要措施之一。性机能的增强,可以保证人体产生自身所需要的性激素。这些激素是促进人体各器官生长、发育,并持久地维持其正常状态,延长寿命的极其重要的生命原素。
&&&&&&运动这个部位,即某些运动家提倡的“腹部体操”、“骨盆体操”、”海底运动”等,也就是太极拳运动强调的“丹田内转”之内功功法。可以增强消化系统的吸收功能,增强性功能,培养真气,增强内分泌,产生性激素,从而达到健美、健脑、嫩肤。这种丹田内功与整体运动(外功)结合起来,就可以达到祛病延年健康长寿的境域。
&&&&&&从技击角度分析,这种丹田内转功法,则是太极拳所特有的螺旋型的松活弹抖劲的动力源泉。拳论所谓“主宰于腰”,实质上就是主宰于丹田。太极拳运动发劲时,丹田内部潜转活动的离心运动和向心运动表现在：发,则放射到四肢,即气贯四梢；卷,则从四梢收到丹田,即气聚丹田。但这种力量的收和放,都不是直线的,而是通过人体所特有的一系列的螺旋动作、节节贯穿地来实现。平素的套路锻炼,推手、单式锻炼,一招一势都着眼于丹田潜转,着眼于丹田内转带动四肢乃至周身,不断发挥丹田内转这种人体的枢纽作用对于增强人体的自卫、技击能量,无疑是十分重要的。拳论中所谓：“周身柔软似无骨,忽然放出都是手,”即这种丹田爆发力的形象描述。
&&&&&&丹田内转功法的基本特征怎样“抓住丹田练功夫”各种功法都有自己独特的方式方法,有的取站桩功,有的持静坐法,有的则配合以简单动作,称为动功,还有更简要的方法采取揉腹法、揉肾囊等,方法各异。
陈式太极拳则与众不同,它是在复杂的拳势演练过程中,意注丹田,以意领气,气沉丹田,然后取逆腹式呼吸法,以真气带动,调动丹田内转,丹田内转又带动全身的螺旋式运动。形之于外则为“顺逆缠丝”、“胸腰折叠”诸形式。而且强调丹田内功与四肢、躯体动作完全协调一致,叫做“一气贯穿,周身一家”。拳论云：“内不动,外不发。”“腰不动,手不发。”打起拳来,小腹内部内气鼓荡,翻江倒海；外形则转臂旋腕,旋腕转背,旋踝转膝,以丹田内转为核心(原动力),贯串整体一系列的螺旋运动,非圆即弧。这种丹田内转功夫,可以使腹部脏器,特别是盆腔内的脏器,通过自我摩荡,自我按摩,而增强其机能,生精化气,有益于打通前后三关,舒通经络,通任督二脉。
&&&&&&丹田内转,是陈式太极拳拳理拳法有机整体中的一个重要组成部分,要了解丹田内转的功法,必须与了解太极拳的整个拳理拳法相结合。现在,只能从这套拳艺的一个侧面来阐述一下关于其内功(丹田内转)的一些特征。（作者太极如沫）
“拳桩合一”是太极拳走向大成的科学之路
内家拳《拳桩因果诀》说：“拳以桩为根，桩以拳显神，桩无拳不灵，拳无桩不稳。”内家拳以桩筑基，凡经过散手竞技的人，无不深刻的体会到腰腿基础功夫的强弱，无疑是竞技胜负的重要因素。通过桩功使下盘稳固，足膝有劲，气沉丹田，心静神清。如是方能在竞技运动中气不躁动，腰腿稳固有力，足膝轻捷灵活，进退操纵得宜，身法中正厚重。借以获得以静御动，克敌制胜的目的。反过来，“桩无拳不灵，桩以拳显神”内家拳通过外形动作的开合和内在劲路的虚实、刚柔变化来显示韵律节感。事实上，外家拳如少林拳等，因为快速而不能寓桩于拳内，因而不得不另设桩功项目，以补拳之不足。而大成拳等心意拳，名曰拳而无拳，只有桩功，虽能练功，而不足以尽显其神，不足以充分表达武术的艺术，美学功能，都或多或少带有缺憾。太极拳是广义的内家拳之一，各主要门派的太极拳，尤其是杨式太极拳，自杨禄禅以下，杨班侯、杨健侯至杨澄甫，乃至田兆麟，傅钟文，历代的杨家太极拳传人都未见传习桩功。是否太极拳不重视桩功，抑或根本不知道“桩”为何物呢？却却相反，太极拳这一武林绝学，十分重视下盘腰腿基础功夫的锻炼。正是通过“静、松、匀、稳、缓、合、连”；以腰为轴，虚领顶劲，尾闾正中成“上下之悬”；以箩圈腿，实腿蹍转的运动形式，科学地解决了“寓桩于拳，拳桩合一”的问题，从而铺平了太极拳走向大成的科学之路。正如傅（钟文）老师说：“太极拳为什么要慢，为什么要‘实腿转’，其中的道理之一就是‘寓桩于拳内’，‘实腿转’就相当于桩。所以太极拳不必再专门设站桩修炼项目，没有必要画蛇添足。”陈正雷先生说：“其实整个太极拳套路的过程，也就是盘架子，就是炼内功，套路是一种动中求静的活桩功”。又正如冯志强先生所说：“练拳似站桩……，将桩功理法融进练拳之中。行拳走架时要有桩功思想，用桩功方法修炼。式式是桩，处处是桩，静是定桩，动是活桩，转换是虚实桩，进、退、顾、盼、定都是桩，能如此则事半功倍。”其实，一趟太极拳就是在气沉丹田，两足弯曲如箩圈，而又灵活有弹性的，此起彼落，虚实变换的情况下练完的，静之为桩，动之为步，亦是桩，不过不是立地生根的桩，而是自忘其身，任意浮沉，飘然为凌云之游的活桩，是“足为地关生命扉”的，寓桩于拳，静之为桩，动之为拳，拳桩合一的“太极桩”。
太极桩这一运动训练方法的出现，隐桩于拳术内，要求演练者，动中处静，静若处子，静也肃穆，莫可撼移，整体圆融松沉，稳如泰岱，此即拳中有桩，化有为无，以心行气，以气运身，训练了神经。它又借意念操练拳术，心动意起，意起气随，气随劲至，劲断意不断，意断神相连，意之所向，神即前往，全身因之运动而行发劲，劲潜体内，行于四梢，形于体外，而成运动。此谓“神为主帅，身为驱使”、即桩中有拳，化无为有，又锻炼了肌肉筋骨，人自虚而无，则能心静而体松，即可生神、凝神；而生气、敛气；而生精、积精。此自无而至有也。炼精而化气，炼气而化神，炼神而还虚。此自有而至无也。有中无，无中有，反复历炼，从而使精、神、意、志、筋、骨、劲、气得全面的锻炼，以期求得太极拳术领域内特殊的“隐性的十分自觉而又成熟的忍耐性力量”，即内劲。太极拳寓桩于拳，拳桩合一的运动模式克服了拳桩分离的弊病，从而找到了一条“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”大成修炼的科学之路，这一贡献是不言而喻的。
寓桩于拳，静之为桩，动之为拳，拳桩合一的太极拳亦即太极桩的运动模式，集中反映于太极拳的身、眼、手、法、步及其相关要领，而关键在于步法和身法。因篇幅关系，仅概述步法和身法。
太极宗师傅钟文先师总结了太极“拿桩”，即太极桩步法运动的特点是：形如箩圈，以腰为轴，实脚碾转，出步落腿，犹如猫行，轻灵、沉着、稳固，其若惕也。即下有两胯，两腿相随，变换如箩圈。顺逆起伏，刚柔从容，虚实渗透，应变灵活，步之运行，无论进、退、顾、盼、定，尾闾正中，立身中定，以实脚控制所迈之步，即当实脚渐渐落胯坐实，屈膝下蹲时，虚脚随之稍稍离地提起，随实脚下蹲势，渐渐探索性地伸迈。此即所谓：“实脚蹲虚脚伸”“实脚送虚脚”。此即典型的“起脚无须蹬，落地毋有声”，犹似猫之蹑足潜行，举步要轻，动步要灵，落步要准，实腿蹍转，动转有位，轻灵沉稳，兼而有之的太极桩步。
太极桩步的特点之一是，进退转换举止轻灵，虚实分明。杨公澄甫在《太极拳之练习谈》一文中说：“两腿宜分虚实，起落犹似猫行。体重移于左者，则左实，而右脚谓之虚；移于右者，则右实，而左脚谓之虚。所谓虚者，非空，其势仍未断，而留有伸缩变化之余意存焉。所谓实者，确实而已，非用劲过分，用力过猛之谓。”太极桩步，无论何种步型步法，都要注意脚下虚实分明，虚中有实，实中有虚，虚非全然无力，实非完全占煞。两脚虚脚渐虚，实脚渐实。由虚至实，或由实至虚，都不可骤变，虚实的变换，重心的渐变，变转交替得越细致越细腻越好，此渐虚而彼渐实，不断流变，逐步转换，沉着而轻灵地前进后退，虚实分明，气定神闲，重心稳定，身桩端正，自然无重滞迟钝的毛病，恰有“浩浩乎如冯虚御风，飘飘乎如遗世独立”的意味。
太极桩步的特点之二是，变换在腿，腿为下肢主节，与胯、膝、踝相联相制，根节胯，中节膝，梢节足，出步落腿有缠绵意，有屈伸势，柔和利滑，细绵不断，由根到梢，节节贯串。动势之时，以足领膝，以膝领胯；静势之前，以胯催膝，以膝催足。以至动静一源，不知谁之为领，孰之为催；而又领之为催，催之为领。轻轻领起，慢慢潜行，默默催止。弧进弧退，全神贯注，气势腾挪，顾盼生辉，浑噩一身，神形连绵如行云，恍若身置太虚中。
太极桩步的特点之三是，脚踏实地，动有依据，实脚蹍转，动转有位。脚踏实地，实脚蹍转就是“其根在脚”之谓。武禹襄《十三势说略》曰：“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指。由脚而腿而腰，总须完整一气”。全身松沉，始能完整一气，完整一劲。完整之劲通过脚而作用于地，反作用至于全身，故其根在脚，即“脚踩涌泉”。正如陈鑫所说：“（足之）运动是后跟踏地，渐至趾、通谷、大钟、外腓，以及隐白，大敦、厉兑，实实在在，踏在地上。”实实在在的踏在地上，是合力之谓，要紧在足跟踏实，五趾微微蹑摄，如猫之蹑足，使整个脚掌掌缘贴地，而足心涌泉形洼虚涵。然全身松沉，正中挺拔，头虚顶，裆提落，松腰落胯，屈膝下蹲，实脚蹍转，庄伟沉穆的桩势不仅传递了松弛平衡，稳健自信的信息，更重要的是，圆融松沉，稳固厚重，虚实分明，“实脚转的承重型”太极桩步，使下盘腰腿稳固有力，足膝有劲。如是则精气神贯注于脚，腰、胯、膝、踝相联相制，“千变万化由我运，下体两足定根基。”太极桩步之运行自然是脚打踩意不落空，饱满而充实。
太极桩步正果功三乘。自初发悟，至于有成，走架之境凡三变，初若身立水中，随水波之推荡；稍进，则如善游者，与水相忘，有足不履地，任意浮沉之慨；又进，则步愈轻灵，若自忘其身，直如行于水面，飘然为凌云之游也。功臻上乘，其和气周匝一身，溶溶然，若山云之腾太虚；霏霏然，似膏雨之遍原野；淫淫然，若春水之满四泽；液液然，如冰河之解释。往来上下，百脉通融，被于谷中，畅于四肢，拍拍满怀都是春，而其像如微醉也，内不觉其一身，外不知宇宙，天人合矣。
太极桩之身法，正如杨振基老师所说：“太极拳的身法在拳中起决定作用，身法的身在这里指人的中部，即从肩背至胯部。从生理学上说，身是五脏六腑所在之处，包括肩、背、胸、腹、脊、腰、胯等重要部位，传统理论所提出的尾闾中正、含胸拔背、气沉丹田、松腰胯、敛臀、吊裆均针对中部要求而言的。”而身法之核心是“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”。
“顶头悬”者，虚领顶劲也。行拳拿桩，身桩端正，头顶百会穴，虚虚领起，若有若无，如临虚空而神贯于顶，处于勿忘勿助的虚领状态。头为百脉之宗，十二经络中，六条阳经上行于头，六条阴经则通过“别道奇行”汇合于头。头为诸阳之首，位居至高清虚之地，内藏脑髓，为周身之主，全体之纲领，五官百骸莫不本此为向背。身桩之稳定，颈椎之顺竖，脊椎之中正，腰胯之转换，眼法之平准，呼吸之顺畅，步法之灵动。总之，心意精气神，手眼身法步，无不与俗称“六斤四两”的头有关，都需要从“头”做起。头正则身躯自然中正，这样可以保持颈椎、脊椎的自然垂直状态，即“提纲挈领竖线路”。从生理上讲，这是非常正确的姿势。它可以使颈椎中的神经中枢延髓及脊椎中的脊髓不受压迫。延髓中有四对脑神经，是管理呼吸、心搏等重要的反射中枢，故有“生命中枢”之称。脊髓上连延髓，有颈、胸、腰和尾神经，是周围神经与脑神经的通道。虚领顶劲，立如平准，从而保证了通道不受挤压畅通无阻，而至元神“天根月窟常来往”，机气通畅，浩气流行。这样也就有利中枢神经系统调节全身各系统和器官的机能活动，高度发挥对人体的平衡作用，保证肢体，尤其是腰胯的运动活如车轮。
“尾闾正中”在太极桩中起着至关重要的作用。尾闾，古代传说中海水所归之处，有众水流归大海之义，寓意甚深。《庄子·秋水》曰：“天下之水莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚。”嵇康《养生论》曰：“或益以畎浍，而泄之以尾闾。”尾闾位于躯骶骨端，与脊椎骨有联带关系，为动转元气升降之要道。督脉之长强穴正在尾闾部，为督脉之络穴，别走任脉，系足少阴、少阳之会，故谓“会阴”。人身运动，其他各处均参与运动，仅此会阴之一穴及其周围没有运动，关系大焉。太极桩强调尾闾正中，加强了尾闾，即会阴的运动，其意义大矣。
在太极桩功中，形体上尾闾如舵，如推进器，又似铅垂锤。身欲向何方，尾闾即从后对向何方；尾闾正中，则立身中正。如何做到尾闾正中？郝少如说：“尾闾正中须两股有力，臀部前收，脊骨根向前托起丹田。所谓尾闾正中即脊骨根向前也。”而孟乃昌先生则解释得更为具体：“首先要尾尖前移二寸，但用意可远至尺丈。”而笔者业师之一，则认为非在人身一点阳处悬挂金丹（即外丹，与气功之所谓外丹全然不同），与顶头悬“成上下之悬”，而尾闾不能正中，而裆不能圆，而劲亦不能出。挂外丹而行内丹之修，外丹仅是辅佐，而旨在内炼，功行弥久，自然上下一线贯串而尾闾正中。如此，顶劲上领悬顶为上，神贯于顶而维系于天；悬丹尾闾正中为下，气注海底而联接于地。互逆相撑，伸展贯注，则上下一气有如冲天接地之意，通体准直，以竖其路线，纲举目张，而提挈全身。这样人身上下，就犹张了一根无形而实在的琴弦，自上至下整个贯通，上下频率一致，上部只须给以静定的动感信息，下面就会激发出劲力精气的回波而澎湃，使整体都产生精气神浑融一体之共鸣。此即所谓内气鼓荡。悬外丹而行内修，少则三载，而出劲，劲明且刚，骨生棱锋，力奋骸外，是谓初阶；再经三伏三九焙炼，炼劲入骨，刚柔既济，内劲潜涌，有触乃发，勃然焕然，是谓中阶；复经三载日月推摩，历经九瘦九膘，刚猛尽收，炼劲归根，劲贯周身，功入化境，天然逸出，奕矣奇能，“极柔软然后极坚刚”，猝然临敌，空灵纵放，随机应变，变化无方，斯道以刚柔变化达于极品者，是谓高阶。
然太极桩悬丹内修之道，其进阶之速度，又会因所进入之阶层不同而有所差异，进入之阶层越高，其进展速度就益显缓慢，有时感到想求寸进，亦是难如登天，这是因为“见事太明则失其勇”“学而后知不足”或“脚力尽处山更好”的关系。而且，每当进入新的阶层之际，还要经受或大或小的“难关”，这是因为当练功达一定程度，功劲积累到一定值时，人体就需要进行一次调整，以适应功劲进入新的阶层，这个过程是谓“脱胎换骨”。这一过程类似于蚕的生长过程，每隔一段时间，就要不吃不动的睡一次，蜕去旧皮，而进入新的阶层，直至翅化蚕蛾为止。在此过程中，内外环境尽量安静，不受外界干扰。安然渡过这一过程，待一切恢复正常，修炼者自会感到功劲有了长足的进展。
太极修炼者大都知枢纽在腰，而不知所有动作胥发于尾闾。因动作须从尾闾发端，方足以令身体运动四肢，而不是四肢运动身体。尾闾正中而有圆圈，则各部的圆圈始能粘能走。如尾闾不起作用，则各部之圆圈也就失去了粘走之效，拳功不到一定限度，只怕难以体会此中真义，常为一种无形之力量困阻难进。自闻此论，再经明师贤哲指导下实践，自有恍然之时。迟滞不前之因乃缘不知寓桩于拳，寓变于缓之故。一个人潜能无际，但体能究竟有限，武功到了体能绝限之后，想求寸进，亦是万难。欲求更上一层，势必另辟蹊径，求发潜能，打破体能极限，但体能只可为用，视之无形，至此境界，必需求变。武功一道，原本求快，但快到极限，就无法再快，但如把巧、力，寓变于行功之中，寓桩于拳中，寓变于缓中，看去虽甚是缓慢，其实一发之中已兼具迅快，只是变化已多，形相已少，看去较慢而已。故有“斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外壮欺弱，慢让快耳，有力打无力，手慢让手快。是皆先天自然之能，非关学力而有为也。察‘四两拨千斤’之句，显非力胜，观耄耄能御众之形，快何能为？”之豪论。
太极拳桩轻重慢快操持得宜，轻灵而不飘浮，柔韧而不软懈，沉着而不重滞，刚健而不僵硬。动愈缓而气愈平，动愈宁而心愈静，动愈匀而意愈凝，动愈微而神愈固。更有欲动又止，欲止又动，动乎不得不止，止无不得不动之意。缓缓然，似双手擎山，悠悠然，如溪中浣纱，其势如行云流水，风曳杨柳，轻盈自然。如此归虚灵于沉着圆融，一静无有不静。化沉实为轻灵飘逸，一动无有不动。则太极拳桩得其趣，得其韵，得其魂，得其神，得其真也。其因果的完善完整地体现了其技击、健身、疗疾、养生，益智及开发人体潜能的综合效应。实现了“形神兼备，体用两全”的修炼目的。太极拳桩合一作为一种拳术运动训练方法的出现,尤其是心、意、神、志活动的提出,是我国武术训练思想上、方法上的一个质的飞跃，在学术方面，与气功、导引、体操、拳击等活动之间形成了清晰的分水岭。“拳桩合一”是太极拳走向大成的科学之路。
（作者王志远）
《道德经》是太极拳理法经典
笔者自幼痴迷武术,12岁时有幸师从武林泰斗万籁声老师及其他内家拳名家习练武术。三十多年来，笔者苦练不辍，自恃颇有成就。可是，遇身高力大者，仍不能敌。是自已功力不济？难道几十年就练不出好身手，问题何在？
　　为了得到武术精华，笔者遍历名山大川，寻访高人。老天有眼，终遇旷世奇人，得究太极拳门径。数年后，笔者拜别恩师返转家乡，日夜苦练，愈觉是技高深莫测。练一日功，深一日技，始知中华武术之神奇。它不在力大手快，完全不同于现代体育训练。体育是增强人体本能，训练力量、速度、技巧，挑战极限，透支体能，违反自然规律。而太极拳是练精气神，是中华古文化的精粹。
太极拳以老子《道德经》为经典，以王宗岳《太极拳论》为拳理功法。
　　要求得太极，应先领悟拳理功法。《道德经》第十章说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”营，指身体；魄，指神，排除杂念，还要虚静专一；气指意念。用意念将身体内后天力气与本能习惯松净，才能回到婴儿那样柔软的身躯。涤除玄览，指排除私欲杂念。能无疵乎，虽排除一切私欲杂念，但还要有正确的功理功法。
　　《道德经》第三章有云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，弱其骨”。即用虚灵平静的心，使上身保持虚静，这样才能阴转为柔。实其腹，即气沉丹田。使丹田稳固，气腾然，阴转为实。弱其志，即用意以弱为尚，气才能通畅。因人后天习惯，用意强烈使身体僵硬，先天的意志潜能就被掩盖，无法发挥用意要弱。强其骨，即用神不可强，以弱收敛入骨，方能固守成刚。故虚其心，神能静；实其腹，意气浓；弱其志，行气畅，强其骨，内坚刚，行拳韧。
　　王宗岳《太极拳论》曰：“术极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”点明太极生于无极。何为无极？无极者，将后天人为所产生的力量松净，本牟习惯卸掉，回归至人生初始，像婴儿那样，方称无极。但无极又要靠阴阳才能求得。阴阳，这里指先天阴阳，即神与意也。动之则分，静之则合，即神守于脑，注于祖窍，贯于骨骼，清静至虚，即虚灵顶劲。动指行功；分是意念与大脑分离，再沉于丹田。行于身体至四肢，为静合，即气沉丹田。神意互恋，至明至活。能练就这些理论的要求，然后再去懂劲。
　　练功者还得了解何为太极，太极在人体的功能与组成如何。太极是阴阳，阴中有阳，阳中有阴，相互对立，四个方面组成。二者四个方面还要各归其位组成一整体，它们分别是元神（后天只能称“神”）；元气（后天只能称“意念”）内劲（后天元，只有“力”）；无极的身体（后天是僵硬笨拙的身体）。这四个方面各归其位；元神归骨。称收敛入骨。元气沉于丹田，行于身体至四肢；内气由元气推运。再运行无极身体运动，太极始动。无极身体为阳，内劲为阴，元神为阳中阴，元气为阴中阳。如此，动中有静，静中有动，动静结合，方能阴阳相济。
太极拳阴阳，阴中有阳，阳中有阴，在人体具体代表什么，以及如何去练呢？
　　元神：阳中阴。神是气之领导，气是内劲之生母，无神领导，气无所依，必致散漫。内劲无生母，必至力竭身疲。用神气而使为拳者，亦取其神气能充塞通身。神非镇静不能清，敛入骨骸固成刚。用神以弱至虚，清静固守，方能成元神。元神敛入骨骸，固守成刚，即内刚；无极在外，至柔则活，乃外柔。这样用劲，方能外柔内刚，内外刚柔才能相济。元神在上，藏神府，清静至虚，出灵感，则神明；用拳不明，盲拳也。
　　元气：阴中阳。意是内劲之生母，用意以弱为强，恐用力而意散漫、轻浮。意聚神凝，意离于神，归沉丹田，由丹田发于通身至四肢，方称元气。
　　无极体：身体代表阳。初生婴儿有良好习柔软的身躯，手舞足蹈四肢活动知觉之能。随着岁月增长，私欲强烈膨胀，久而久之，渐渐失去运动知觉成为习惯。人为活动所产生的力量，逐渐增强，过度活动就会感觉疲劳，用力过大过久，部位僵硬酸痛。这些人为强烈的意念，使原来良好柔软、灵活健康的身躯，落下千疮百孔和病痛与笨拙的身体。要想还我固有，《固有分明法》说：“非乃武元以寻运动之根由，非乃文无以得知觉之本源。”要还我固有，就得正确运动。正确运动，必须要有正确的理论与功法，否则只是体育运动。正如《太极拳论》云：“差之毫厘，谬之千里。”要求得无极，必先求知觉运动于身，有知觉方知身体是僵硬;这些僵硬来源于意念强烈与活动用力。要使身体回归无极，就得“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”练功所难者，是自已本能习惯自已不知道。知觉是习太极拳的初步要求。何为知觉？例：甩呼拉圈主要就是知觉。玩者首先得专心，感觉身体力量速度与呼啦圈的力量速度保持同步。身体感觉呼啦圈转动的部位，然后意念还要不先不后甩动身体，由身体带动呼啦圈。这最方要的就是身体要有知觉。但玩呼啦圈的知觉只是局部的，是意念、力量、知觉与局部的结合，停后即无。无极拳要求意念、无极体、知觉整体，并养成习惯，时刻都能保持“气直养而无害”。
　　内劲：指人体潜能。是通过意念与无极身体中求来的知觉。要想求得内劲，必须神静，意要有沉于丹田，行于身体的知觉，即是意念推动身体运行过程的知觉。卸净全身所有后天力与习惯的干扰，这样，意与知觉才能通畅。《太极拳论》说：“越柔软然后越坚刚”，指的就是身体肌肉不产生收缩力量，放松才能柔软，然后神敛入骨，固守成坚刚。内劲特点是外柔内刚，这样才能刚柔相济。《太极拳论》一再强调“在意不在力”，只有克服了后天一切的人为，先天潜能——内劲才会被挖掘出来。有了柔软的无极身体，爆发的内劲才会像挥舞的皮鞭，弹抖柔韧清脆，无有一丝僵硬。要像皮鞭那样柔韧，就一定得有婴儿那样柔韧的身体。意念求内劲只能软弱中求，不可用意强烈。有了内劲知觉，保持内劲、练意，不可练内劲。如果用意练内劲，久之内劲即僵硬。武禹襄拳论“全身意在蓄神，不在气，在气则滞。尚气者无力，养气者纯刚。”明确指出，太极拳是练意，自然归神。“不在气”的“气”是指内劲。故练意不练神；求劲不练劲；崇尚内劲者，不能有拙力。
　　练太极拳者，为什么总觉得玄而有玄？盖练功出现的知觉，是人生前所未有的，常人实难理解它的奥妙。譬如只有上过太空的人，才能真正感受到太空的奥妙一样。只有悟透太极拳的拳理功法，一步步追求，潜能不断被挖掘，自己才能有层层感觉，常人绝无感受。
太极拳是柔弱、柔韧、飘逸的意念运动，绝非一般概念的武术运动，所以古代文人也能练就一身高深莫测的武功。我想，他们是不会去做打沙袋、举石担等笨拙的体力运动吧！
太极之闲言碎语
凡事存在的,都是合理的,孤阳不生,孤阴不长,是人都有弱点,有盲区,牛劲大给它鼻子拴条绳子,它会乖乖地跟你走,人呢?他身上有许多致命的弱点.一但你找到入手的办法,你会发现人太脆弱了.
世界上没有绝对的矛,也没有绝对的盾,只有一个,哪就是变化.哪些说,我打不过你,挨几下还能挨得起的观点是错误的,有些地方不要说打,摸都不敢摸.武术必须以顺随为法,才是大法.
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正宗的外家拳，和太极拳是一个理法，都是遇力不顶，顺随为法。
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舍己随人，终是由己，是一种外表形式。为什么就不能让对方随咱呢？
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太极拳道所言之空，是分阳空和阴空的。阳空之实质是把有形之体，实而虚之，虚而空之；阴空之实质是把无形之象，空而虚之，虚而实之。太极拳言之阴空又分为身内阴空和身外阴空。身外之阴空因其与己身的关系更加模糊，更加抽象，而往往被修拳者忽视。可是，身外之阴空在太极拳修炼中却有着极为重要的位置。
何谓身外之阴空呢？如师曰：天地之间也。究其实质，身外之阴空即人之身外空间。太极拳对于身外之阴空的修为，就是要能做到正确而自如地掌控并调整自己与所处之身外空间的内在关系。好像在海中游泳，无垠的大海即身外之空间。能否在波涛汹涌的海中随波逐浪，除自身的条件外，还必须具有根据海水的温度、海浪的大小与风向的变化等身外空间的具体情况，随时改变和调整自身的动作、节奏与方向，才能与大海融合为一体，乘风破浪，随意畅游。这就是能在池中游泳却不一定能在海中游泳的根本原因所在。
我们知道，太极拳是内外兼修的。所言之内与外，除指自身的神意气与筋骨皮，更重要的是指自身与身外之空间。人如同宇宙万物一样，都是在天地空间中孕育而生。离开身外空间，人将无法生存。因此，能做到调控自己，使之与身外之空间相合相融，掌握了自我利用空间与驾驭空间的能力，是太极拳修为的重要内容。《拳论》曰：“离开己身无物可求，执着己身更为不妥。”此论一语道破太极拳修炼身外之阴空的奥秘。太极拳之真功，既在身内又不在身内，既在身外也不在身外，而是在己身与身外之间矣。
我们知道，身外空间似乎触不到、摸不着，空而无物。而太极拳对身外阴空的修为，恰恰要触得到、摸得着，空而有物，从而真正做到虚而实之，空而不空。如师所云：“身外有物，手手不空。”太极拳前辈明家，在谈及操拳之感悟时，无不形象地把之称作“好似水中荡舟，”比做“犹如空气中游泳”。前辈先贤用荡舟与游泳来阐明身内与身外空间的内在关系，清楚地告诉我们，在走拳盘架时，一举手即要与空间空气相鼓荡。如此才能感悟到“处处堋劲”之真义。一投足就要有如立于水中之舟板，似起随浮。这样才能体会到拳中“行舟劲”的滋味。
“身外有物，手手不空”的关键是如师所云：“身外须有意”。《拳论》曰：“全凭心意用功夫。”我们知道太极拳内功的核心是神意气的中和，而意是神意气之枢纽。这个意上能通神，下能运气，因此说太极拳内功是“用意不用力”的功夫。身外有物如庄子云：“在己无居，形物自著。”物即指身外空间之万事万物。我们要与身外之事物接触而产生关系，就要应物自然，就要用自己的意念去感悟外界的变化，与之相合而共鸣。当我们通过太极拳修为能做到把身内之意与身外之物相合一体时，即能进入：明心见性，以物观物，两俩不相伤；如镜映物，了然尽见，物我两忘，浑然一体。人和心尽见，天与意相连。这样在与人打手时，自己与对手相融相和于同一空间，浑然一体，无我无彼，随心所欲，运化自如，以至应物自然。
世间万物，形随不同，道理如一。美国NBA篮球名将乔丹在谈及在篮球场上内心的体会时，他是这样说的：“当进入状态时，我感到整个球场是空的，没有了对手，也听不到观众的呐喊，一片空寂无声，只有我和手中的篮球。此时，我可以享受般地随意把球装入筐中。”乔丹在篮球场上的这些感悟，真可谓是暗合道妙！当我们迈入拳场时，如能做到身内身外，意物合一，不空而空，唯我独行，对手深陷于吾身外意的层层包围之中，以意治之，何须用力，其焉有不败之理
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预动之机是气势,舒服得力不用力,对拉拔长用意会,劲形逆从内劲出.
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拳法何以得窍?在于会意用力.拳法何以得精?在少不在多.
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练过太极拳套路的朋友都知道，在行拳走架的过程中，两手的手指在大多数情况下都是展开着，手成掌形；只有在六分之一的架子中，手是曲指成拳形；而且，这些手握拳形的式子的名称又大凡不是拳，而是捶，即：搬拦捶、肘底捶、撇身捶、指裆捶和栽捶（合称：太极五行捶）。综观太极拳各式拳架，从起式至收式，无一式称之为拳。因此，就会有朋友发问：太极拳不是称为太极掌或者太极捶更贴切些吗？为什么要称为太极拳呢？师云：此中确有深意！
万物分阴阳，拳也不例外。两手相握而成拳，这个拳称之为显拳或阳拳；同时，还有一种看不见的拳，这个拳称之为隐拳或阴拳。而这阴拳才是太极拳道中要阐述的拳。这个拳是什么呢？师云：拳者，权也！在古代汉语中，“权”字做名词用时有“秤锤”义，如《汉书●律历志上》：“权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施、知轻重也。”“权”字做动词用时有“称量”义，如《孟子●梁惠王上》：“权，然后知轻重。”师云：“练拳其实就是要把自己练成一杆秤；练拳实是练权！”
自己通过几十年太极拳的修炼，越来越体会到这“练权”的深刻含义。秤有秤盘、秤杆，秤杆上有定盘星，还有秤砣（秤锤）。秤盘不加重物时秤砣放在定盘星的位置上，提起秤杆，秤是平衡状态。如果秤盘放上重物，并不需要增加秤砣的重量，只需要移动秤砣的位置即可达到新的平衡，也就称出了重物的重量。这也就是俗语所说：秤砣虽小压千斤。秤平衡后，如拨动秤砣向外稍一移动，秤盘连同重物就会被向上举起；反之拨动秤砣向里稍一偏移，则秤盘连同重物顷刻向下沉坠。这正是《太极拳论》中所说的：“察四两拨千斤之句，显非力胜”。
以太极拳在技击方面的应用而言，敌我双方一经接手，即可审敌听劲。“动之则分”，接敌之处为秤盘，百会至会阴之中线是秤杆，自身之单重是随时可调的秤砣；秤盘、秤杆、秤砣悉数分清，各司其职；且“无过无不及、随曲就伸”，“动急则急应、动缓则缓随”，在动中调整秤砣找到平衡点，即：“静之则合”。这种平衡状态达到了“一羽不能加，蝇虫不能落”。平衡的瞬间，即“合即出”，应机贵神速、毫不迟疑，向右或向左稍拨秤砣，重物即被抛起或坠地。敌必败无疑。李亦畲大师在《五字诀》中说：“秤彼劲之大小，分厘不错；权彼来之长短，毫发无差”。这是非常精辟地阐明秤之原理即拳之理，故拳者权也。
如果有朋友非要执着地问：拳在何处？我的回答是：拳在拳里，更在拳外！拳在心中修拳里之功，