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[大德开示]
慈诚罗珠堪布：灭谛是所有佛法的精华！如果精通了灭谛，牧羊人也会成就！
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四圣谛不仅是小乘佛教的观点，同时也是大乘佛教的观点。四圣谛在大乘、小乘、甚至密宗里面都会出现，它是学佛的总方案、总框架，所有从小乘佛教到密宗的修行，都不会超过这个框架。 「慧灯之光十：四圣谛」
摘录：如果精通了灭谛，牧羊人也会成就【四圣谛】
一、解脱即“灭谛”
轮回的因是“集谛”，果是“苦谛”。通过学习轮回的因和果，也就了解了轮回的真相。明白众生从无始以来一直徘徊在虚幻世界当中，不断恶性循环的本质与原因。既然轮回如此之苦，寻求解脱也是唯一的出路。
这就像亲身感受到生病的痛苦，也发现病是可以治疗的，而且知道了病的来源，就一定会有对健康的追求。
举个例子，假设一个人有先天性的疾病，每天二十四小时都被疾病折腾着，一秒钟都没有健康过。他只知道生病很痛苦，根本不知道健康是什么感受。在这种情况下，他可能会非常绝望，很容易产生不想活了的念头。
同样，世间绝大多数的人经历了各种各样的痛苦，却不知道真正的解脱是什么，更不知道消灭痛苦的方法。虽然现代社会，是人类有史以来物质最为丰富的时代，但物质生活带来的压力也越来越大。当压力超过承受的界限以后，人们就会患上精神上的病症——焦虑症、抑郁症等等，甚至可能产生轻生的想法。
难道我们的生存根本没有价值了吗？不是。其实我们可以突破轮回的重重封锁，找到解脱的契机，那就是“灭谛”
就像对患有先天疾病的人说：你不要这么绝望，通过治疗还是可以获得健康的。虽然你没有体会过健康人的滋味，我也没有办法告诉你，但你通过看病吃药，一定会慢慢康复，最后就能体会到健康的滋味。患病的人听了这些话，也许会开始有兴趣、有希望、有信心了。因为他知道有一种状态叫健康，只有吃药才能获得健康，那他一定会遵照医嘱、按时吃药，最后也能得到健康。
同样，佛只能简单地给我们描述解脱的大致概念，并为我们指出了解脱的道路。通过修行，去训练心力，就能获得解脱。但真正的解脱，只有自己去争取、去体会。
比喻中的“健康”，就是四圣谛中的“灭谛”；“吃药”，就是四圣谛中的“道谛”；“生病”，是苦谛；疾病的来源，是“集谛”。虽然我们现在还没有得到解脱，但只要有“我要获得解脱”、“我一定要追求解脱”的勇气和决心，就已经有了出离心，就已经开始告别轮回了。
小乘佛教一切有部认为，解脱是一种物质。比如，三十种烦恼中，有些是在小乘佛教见道的时候断除，有些是在小乘佛教修道的时候断除，每一种烦恼断除以后，会有一种物质不让它再产生，就像堤坝可以阻止洪水一样。如果没有抵挡烦恼的物质，则即使烦恼断除了，也会再次产生。有了这种物质，烦恼才永远不会重生。这是小乘佛教的错误观点，大乘佛教根本不承认。
大乘佛教认为，如果解脱是物质，就与外道没有差别了。解脱不是因为有物质挡住了烦恼，而必须是烦恼的因——无明、我执等等断除了，来源断除以后，烦恼也不会再产生了。
小乘佛教的经部不承认一切有部的观点，认为解脱是断除烦恼以后的一无所有。但大乘佛教认为这是断见，是不成立的。
那么，真正的解脱是什么呢？大乘佛教中观，尤其是第三转法-轮和密宗所讲的“灭谛”，包含了两个意思。
第一，所谓“灭”，即三十种根本烦恼和随烦恼灭除、毁灭了，在如来藏、佛性上面，不存在烦恼。第二，当所有的烦恼、障碍都消失以后，如来藏、光明、心的本性却永远都会存在，所以佛性、如来藏、光明也叫“灭谛”。这两个就是大乘佛法和密宗的“灭谛”
心可以分为几个层次：最外层、最表面、最粗糙的精神活动，是我们的意识与眼、耳、鼻、舌、身五根识；再进一步，是阿赖耶识；阿赖耶识断除以后，最后一层，是如来藏佛性。众生的本性，是阿赖耶识；佛的本性，是光明如来藏。如果如来藏叫做佛性，那阿赖耶识就可以叫做众生性。虽然佛教没有这样的名词，但可以这样理解。
当加行全部修好，根基非常成熟了，再去修大圆满、大手印、大中观，就有可能证悟。证悟的时候，就能突破阿赖耶识的层面，见到佛性，见到佛的法身。虽然我们没有福报见到释迦牟尼佛的化身，也没有福报见到像金刚萨埵这样的佛的报身，但我们有机会见到佛的法身。三身中最尊贵的，是佛的法身，并不是化身和报身。佛的法身不会有头、有手，不会有颜色、形状，既不是神的形象，也不是人的样子，而是光明如来藏。心的本性，就是佛的法身。我们大家都有机会见到，但是否能抓住机会，就要看每一个人自己了。
初步证悟的时候，虽然已经证悟，但证悟的境界还很模糊，有时能够看见佛的法身，有时很长时间都莫名其妙的，什么都看不见。这就需要对上师的信心，对佛法、对窍诀的信任，以及自己的福报。福报的来源，就是修加行。当所有的条件都具备的时候，就能对解脱有一点点概念，就能稍稍知道原来佛性、佛的境界、光明、空性、如来藏、永恒、实在是这样的。这就是近距离看到解脱了，虽然还不是零距离，但已经燃起了希望之灯，从此以后对法更有信心，也会变得更精进，会更加倍地努力修行。
就像患了先天性疾病的人，在吃了一段时间的药以后，虽然病还没完全治愈，但偶尔也有一两天能体会到健康的感觉。一旦尝到甜头，就会信心百倍地加紧治疗。之所以我们现在修行没有动力，就是因为还没有证悟，虽然听过很多次，却不知道什么叫解脱，能否解脱也不知道。当有一天证悟了，动力也就十足了。如果努力，每个人在有生之年都有这个机会。
二、灭谛的四个特点（行相）
灭谛的四个特点为：灭、净，妙、离。
首先，在如来藏的本质上，从来就没有烦恼，这叫本来清净、本性的清净。现在灭除了表面的烦恼之后，就多了另外一重离烦恼的清净，这叫双重的清净。灭谛的本质，是没有烦恼的。当无明被铲除以后，建立在无明基础上的所有善恶念头也都冰消瓦解，所以叫“灭”。
小乘有部宗认为，无论是烦恼，还是挡住烦恼的物质，都是实有的。
大乘佛法认为，解脱不是实有的物质来挡住实有的烦恼，只要有菩提心，有证悟空性的智慧，烦恼就可以转化为道；第三转法-轮与密宗认为，解脱也不是用菩提心和证悟空性的智慧去转换。当我们没证悟的时候，它是烦恼、业、有漏、不清净的，但这都是我们的幻觉；在证悟以后，实际上没有烦恼，也没有不清净的世界，一切就像八地菩萨所体证的境界。对证悟的人来说，众生各种各样的念头、烦恼即是菩提，也就是佛的智慧。这不是说烦恼变成菩提，而是烦恼的本质就是菩提。烦恼和菩提，是无二无别的。
虽然烦恼是佛的智慧，但在还没证悟的时候，我们还是要谨慎取舍因果。在这个阶段，烦恼就是烦恼，烦恼不是菩提，这要分清楚。当最后证悟了烦恼本质的时候，以贪、嗔、痴为代表的所有烦恼都灭除了，便得到了双重的清净。
在如来藏光明上面，所有六道轮回当中的苦苦、变苦、行苦等痛苦都消失得无影无踪，所以叫净。在灭谛上面，不存在不清净的苦谛叫净，不存在集谛叫灭。不存在苦谛和集谛，所以叫灭和净。也可以说不存在苦谛叫灭，不存在集谛叫净。反正就是在如来藏光明之上，没有众生的五蕴、六道轮回与各种烦恼，所以就是灭和净。
灭和净，是从破和否定的角度来讲，没有苦谛，没有集谛；妙，是从立或肯定的角度来讲，因为光明如来藏没有痛苦，所以快乐；因为没有烦恼，所以清净；因为清净和快乐，所以妙。此处所说的快乐，不是我们平时所讲的痛苦与快乐中的快乐。这种快乐的感受，早在一地菩萨的时候就开始不存在了。在最究竟的灭谛境界上的快乐，是因为所有痛苦的因和果都已经无影无踪，所以叫快乐。这不是一种感受，而是一种境界。如果是感受，那就是无常的，但灭谛却是永恒的。
就像《宝性论》当中讲的，如来藏有四种特点：快乐、清净、自我、常住。这不是我们经常去推翻、驳斥的常乐我净，而是一种以世俗名字命名的特殊的常乐我净。因为世俗的快乐和痛苦都不存在，所以叫“乐” 。密宗续部里也讲，大乐金刚（胜乐金刚）本尊和修法中的“乐”，都是指的这个意思；因为没有“我”和“无我”的执着，是永恒存在的光明，所以叫“我”等等。
如来藏的本质，已经永久、彻底地远离了所有的烦恼，所以叫离。
有人会问：既然最原始的状态与最后要回归的自然面目，也即最开始的起点与最后的终点没有任何差异，完全一味一体。那为什么回归后就不产生轮回，不产生烦恼了呢？
虽然最原始的如来藏和最后的光明自然本智在本质上没有任何差别，但原来是单一的本性清净，最后又在此基础上加了一个断除烦恼的清净。原始如来藏一直有一个产生意识的可能性，而最后的光明如来藏却不存在这种可能性。因为过去没有修行，所以随时都可能产生最细微的意识波动，通过长期修行，在证悟以后，再次出现烦恼的可能性已经断除，所以叫“离”。
灭、净、妙、离四个字，就是讲解脱。虽然对根本没证悟的人而言，这种解脱还很深奥，但却不像神、造物主那样神秘、玄乎。所有证悟的人，都可以体会到灭、净、妙、离四个字所表达的内容，只是随证悟者的境界差异，而使证悟者所感受到的深度与清晰度各不相同而已。
三、灭谛之真伪
需要注意的是，在心静下来的时候，在阿赖耶识上面，也会出现类似的感觉。因为有点像，所以只有非常有修行经验的人才能分清这种状态与证悟之间的区别。尽管有稍许相似，但结果与作用却是完全不同的。很多根本没有开悟的人自以为开悟了，其实他不是在撒谎，只是不知道真正的开悟是什么样子而已。
当年释迦牟佛刚刚成佛的时候，有个当地所有人都非常崇拜的长老也自以为证悟阿罗汉果位了。佛在他面前示现了各种神通，他虽然觉得佛很了不起，但却认为自己是阿罗汉，所以跟佛没有什么区别。后来佛告诉他，你只是处于某种禅定状态而已，根本不是阿罗汉。
而我们的修行，就连禅定都不一定是，只是静下来的时候，没有看到什么东西，没有明显的痛苦，所以认为它是“灭”；没有发现贪嗔痴等烦恼，所以认为它是“净”；很清醒、很清楚、很透明，没有昏沉、掉举、散乱，能够保持很清净的状态，所以认为这是“妙”；在此境界中，没发现什么烦恼，所以认为这是“离”。但没有修加行的人，各方面的条件都不容易具备，所以几乎不可能证悟，我们千万不要妄自尊大。如果自认为证悟了，就要像平时考试一样，给上师描述自己的境界，去认定这是不是真实的境界。背诵或讲经，是供养教法。给上师讲证悟的境界，一方面是供养证法，另一方面，也是让上师确定自己是不是真正开悟了。
这时候，有些大圆满的上师会让弟子打坐，然后自己入定观察，一句话都不说，以确定弟子的证悟境界，就像当年达摩祖师的做法一样。
当然，不通过语言就能确定对方境界的上师肯定非常了不起，一般的人是不可能的。如果我们想依葫芦画瓢，多数人会失败的。我认为，对我们来说，最好的印证方法，还是通过语言去描述，虽然这种境界不可思、不可言，很难描述，但还是可以表达。有修行经验的上师会听得懂，能知道对方说得对不对。
对自己的境界，要谨慎、保守一点，不要估计太高。如果根本没有证悟，却自以为证悟了，就会停滞不前甚至走偏，白白耽误大好时光。所以，在稍稍有点感觉的时候，还是要找上师确定、印证一下，看是不是真正的境界。凡是自己宣传自己已经开悟、有神通的人，都不能相信。真正开悟、有神通的人，反而不会说出来。
当然，初步开悟的境界，还不是真正的佛的境界，本质上有着很大的差别。还要经过一步步的修行，还要过很多关。但真正对法、对传承上师非常有信心的人，就能很快度过难关、抵至究竟。
四、灭谛——超胜一切的追求
证悟与否不是靠外缘，而是靠自己。尽管开始的时候，还需要上师指点迷津，讲讲我们不懂的问题，但在进入修行以后，还是要看自己，谁都帮不上忙。
有机会证悟心的本性是千载难逢的，这是意义非凡、超胜一切的追求。其他任何事情与此相比，都会黯然失色、可有可无。只要能满足基本的生存，也不需要太多的物质条件就可以修行。米拉日巴之所以能在非常艰苦恶劣的环境中高高兴兴地呆下去，原因也在于此。一旦尝到证悟的甜头，其他的东西都无所谓了，修行境界也会突飞猛进。
作为新时代的佛教徒，一方面，我们可以利用21世纪的高科技产品来服务自己，过比较优雅的生活；同时，我们还可以追求无上的证悟境界，这不是令人振奋的事情吗？所以，不要以为有钱就什么都不需要了，这真的是孤陋寡闻、见识短浅，不知山外有山、天外有天的表现。但在尚未证悟的时候，或在修加行的阶段，培养对佛法、对传承上师、对大圆满的信心是必不可少的。修加行是比较枯燥的功课，如果没有足够的动力，很容易半途而废。有些人加行一直修不下去的原因，就在于此。
灭谛并不神秘，就在自己的内心当中。如果条件具备，谁都可以发现。哪怕这一生为此付出了努力却没有结果，也可以为下一世做好铺垫。万事开头难，但终归需要有一个开头。中阴身的时候，本来一定会与具足灭、静、妙、离四相之佛的法身见面。但可惜的是，我们恐怕那个时候都认不出来，因为没有修行，必须要有足够的证悟境界，才能感知到灭谛法身。也就是说，达到随时随地，至少是每过一段时间就能感觉到灭、静、妙、离的境界，知道什么是心的本性的人，才能在中阴身的时候，认识到心的本性光明，并安住于这个境界当中。
当这种修大圆满有一定境界的人死的时候，只需在修行人耳边说两句话：你马上就会看见心的本性法身，你一定要认识到；当你认识到以后，一定要安住其中，不要出来。当修行人听到这些窍诀以后，就会非常谨慎、非常注意。一旦觉知到心的本性，就会安住其中，这样肉体就会缩小。当然，如果神识已经离开了身体，那肉体是不会缩小的。只有表面上死了，实际上没有死，而是进入一种深度的禅定当中，肉体才会持续性缩小。中阴身所有的窍诀，都包含在这里了，这就是引发力。
另外，按照藏传佛教的传统，修大圆满的人在去世第七天左右时，最好是由上师为亡者念诵《法界宝藏论》或其他的大圆满典籍。如果上师不在，就由道友念诵；如果道友也不在，那就由对大圆满比较熟悉的弟子或其他人来念诵。依靠念诵大圆满典籍的声音，就能让修行人从深度的禅定当中出定，身体和精神分离。从此以后，身体就变成真正的尸体，再也不会缩小了。在此过程中，就能认识到灭、静、妙、离。但前提，就是今生要证悟。如果今生没有证悟，这些都是不可能的。
打坐所证悟的大圆满境界，与最后成佛时候的境界，还有中阴身所看到的境界，包括禅宗所讲的明心见性，证悟空性的智慧等等，都是一样的，都叫做灭谛。这是整个宇宙，包括所有六道轮回的本性、本质。轮回的开始，是从这个境界当中出来的，但因我们出来的时候有无明，所以陷入了迷惑，变成了我执；普贤王如来这种先天的利根者，却会在与法界光明分开的瞬间证悟、成佛，这就是世上的第一尊佛。但无论如何，最后我们的目标，就是要回归到这个境界当中，这叫做成佛，也叫做灭谛。
佛有智慧、有神通，有度化众生的功德，任何人祈祷佛，都会得到佛的加持。虽然佛没有分别杂念，但依靠学道时候发愿的引发力，与菩提心的力量，就会现前这些功德，以及法身与报身的所有功德。
一般的显宗认为，佛的功德是以慧资粮和福资粮产生的。慧资粮产生佛的法身功德，福资粮产生佛的报身和化身功德。如龙树菩萨在《中观宝鬘论》云：“诸佛之色身，由福资所成；法身若摄略，由慧资所生。”但从究竟意义上来说却并不是这样，佛的所有功德，尤其是法身和报身功德，都是在如来藏的本体上原本具备的，不需要去修，不需要重新去创造。只要我们的烦恼障碍断除了，就能显现出来。
众生即是佛，是大乘密宗与第三转法-轮的观点。也是讲得最透彻、最清楚，而且直指人心的。如果没有密宗，我们仍然不知道自己心的本性为什么是佛的智慧，凡夫又该如何去见佛的法身。只有密法，才介绍了很多方法，让我们很容易证悟灭谛。
灭谛是所有佛法的精华，从《般若经》到大圆满，都直接或间接地围绕着灭谛这个中心在宣讲。在《宝性论》、《法界赞》等很多佛教经论里面讲过，所有的密宗续部都会讲。只是表达的方法不一样，有些时候讲空性，有些时候讲光明，有些时候又说一切都是佛的坛城，有些时候用愤怒金刚来表达，有些时候又以寂静本尊来象征，有些时候用大手印这样的词汇，有些时候又用大圆满这样的词汇……其中讲得最清楚的，是《时轮金刚》；讲得最透彻的，是大圆满。从密宗到显宗，没有一部经论的描述与方法超过了大圆满。能够修学大圆满，是非常幸运的。但如果没有修加行，就不具备修大圆满的条件，哪怕禅修了五六年、七八年，什么都不能修出来，还是要回到五加行，所以要用功修加行。
如果精通了灭谛，就精通了所有佛法的精华，即使不懂其他的佛教经论，都没有关系。反之，莲花生大士说：即使精通了所有其他经论，五部大论倒背如流，却唯独不懂灭谛，则班智达也会迷惑；如果精通了灭谛，牧羊人也会成就。
所以，最关键的，不是佛教知识懂得多不多，不是经论听得多不多，而是要看有没有灭谛的概念。当然，如果有了证悟的感受，那就更了不起了。另外，哪怕平时做了各种善事，烧香、拜佛、念经、闻思修行，却不往这方面努力，那就像当年的梁武帝，被达摩祖师的“没有功德”一句话，就全盘否定了。结果搞得皇帝生气，祖师远离，双双不欢而散。
证悟，是一生最大的成功，其他任何的成功都不能与之相提并论。如果加行修好了，出离心、菩提心都有了，却没有证悟，虽然不能完全说是失败，但可以说是半失败。希望大家能努力学习《法界赞》、《宝性论》、《中论》、《入中论》等论典，这对我们的证悟会有帮助。
无垢光尊者说过：我们这个阶段，正处于大圆满的思维阶段，所以闻思非常重要。以后跟着尊者学的人，必须长时间依止上师，修出离心、菩提心，然后多闻思，才有机会证悟。所以，基础十分重要，要一步一步地走上去。
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作者：慈诚罗珠堪布 发布时间：Tue May 27 来源：慧灯之光十
佛陀一生中，在显宗方面转了三次法-轮。其中第一转法-轮，对初学者非常重要，因为我们的境界还不高，所以要从第一转法-轮的内容出发。
第一转法-轮的内容，就是苦、集、灭、道四圣谛。虽然在第一转法-轮中，已经有了四谛，但第三转法-轮里面，也讲过四谛。比如说，全面解释第三转法-轮主要内容的典型论典，是《宝性论》。此论中，也讲过四圣谛。也就是说，四圣谛不仅是小乘佛教的观点，同时也是大乘佛教的观点。四圣谛在大乘、小乘、甚至密宗里面都会出现，它是学佛的总方案、总框架，所有从小乘佛教到密宗的修行，都不会超过这个框架。
总说四圣谛
为什么叫做四圣谛呢？因为四圣谛都是从圣者的角度，而不是从普通凡夫的角度来讲的。
比如说，从圣者的角度来看，苦谛意味着无常、痛苦、无我、空性。但从普通凡夫的角度来讲，这个世界不是空性、不是无我，有些时候也不是无常和痛苦的。但实际上，世界的确是无常、痛苦、无我、空性的，所以叫做四圣谛。此处的圣者，不一定是菩萨。小乘见道以上的修行人，都叫作圣者。
为什么有四个圣谛呢？首先，除了轮回和涅槃，没有第三个中间地带。所有众生要不就在轮回当中，要不就已经解脱，趋入涅槃了。而轮回又有轮回的果和轮回的因，涅槃也有涅槃的果和涅槃的因，这两对因果加起来，就是四圣谛。
涅槃的因，是道谛，也即修道。涅槃的果，是灭谛，消灭、断除了所有的烦恼和痛苦，最后剩下的真正面目，就是灭谛。关于灭谛，从小乘到密法的见解都有所不同，此文后面将逐一解释。
轮回的果，是苦谛。轮回的因，是集谛。所谓“集”，就是招集的意思。因为贪、嗔、痴以及杀、盗、淫、妄等业会招集各种苦果，所以叫做集。实际上，所有与菩提心、出离心以及证悟空性没有关系的有漏十善和十不善，都是招集轮回各种苦果的因。这两对因果，也即佛教的因果观或缘起观。
讲因缘，讲缘起，是佛教的特点。佛教不承认有什么主宰世界的神，也不会说世界是无因无缘的，而会认为万事万物都有因缘。不是神在创造世界，而是因缘在操控世界。包括解脱在内的所有幸福，以及堕地狱在内的所有痛苦，都跟任何他人与任何鬼神没有关系，都是自己一手操纵的，如果想解脱，很简单，自己去努力走解脱道就行了。不需要去取悦于鬼神，也不怕鬼神不高兴，他们没有能力让我们堕入轮回。让我们堕入轮回的，都是我们自己创造的因果，这是非常重要的，同时也非常符合科学的论断。
这两对因果的前后关联是怎样的呢？
《宝性论》中说，四圣谛的顺序，像一个人生病、治病乃至最后痊愈的过程。
首先，要知道自己生病了。譬如说，有些人尚处于亚健康状态，病情还不是很明显，往往不知道自己有病，便会拒不接受治疗，这样一拖再拖，等到最后，已经是癌症晚期，想治疗也来不及了，只有死路一条！这就是不了知病情而错过治疗时机的典型例子。认识到并承认自己有病，是非常重要的。这就像四圣谛里的苦谛，首先必须知道轮回的本性是痛苦。虽然做人或天人的时候，也有短暂的幸福，释迦牟尼佛对这一点也不会否定，但这些幸福却是很渺小、很短暂的。如果我们没有看清大方向，只看到这一点点眼前利益，就会沉迷在这些微乎其微的幸福、快乐当中，忘了去追求解脱，这等于是讳疾忌医导致病入膏肓的愚蠢之举。
第二，如果发现身体有病，就一定要找到疾病的来源、因缘。如果不明确病因，就根本无法下药，以对症治疗。同样，如果不知道轮回是怎样产生的，形成轮回的主要因缘是什么，就根本无法从轮回中解脱。就像一些外道，虽然他们非常强烈地渴望成就，并因此而经历了很多苦行，这些苦行连很多佛教徒都无法堪忍。现在印度还有这样的“苦行僧”，他们去朝圣的时候，即使路途再漫长、再遥远，他们也不会站着走，而会像动物一样爬行而去；有些人甚至会在木板上钉上成百上千个尖锐的钉子，然后躺在布满钉子的木板上；有些人会去跳楼，还有些人会让自己活活烧死……因为他们认为，肉体和业是轮回的因缘，轮回是肉体和业力汇集的结果。如果其中一个因缘受到破坏，轮回就不会持续。因为缺乏智慧，不知道轮回的因究竟是什么，所以即使毫不留情地反复折腾肉体，也只是一错再错，不可能得到真正的解脱。这就像医术低劣的庸医误诊了病人的病情，武断地认为病人的病因是另外的某个因缘，当然就会下错药，不但对病人的病没有帮助，反而有可能把病人弄死。
还有，自古以来，很多外道流传着一些供神的方法，就是用活的动物，甚至是活人拿去供神。直到上个世纪，都有人在偷偷地做这种活人祭祀。如此残忍的行为，却被他们认为是“解脱的方便”——用鲜活的生命祭祀，可以取悦于神灵，神灵就会让他们“解脱”。这些错误观念，导致了错误的行为，不但不能让他们解脱，反而让他们造了更多的恶业。最后的下场，就是堕入地狱、饿鬼道。
佛法认为，苦谛的因不是神的安排，也不是源于肉体，而是起于烦恼以及因烦恼而造作的业，这就是集谛。
首先知道自己有病，然后找到疾病的来源，分别对应于苦谛和集谛。
第三，知道有疾病，也找到了疾病的根源以后，就要吃药、打针进行治疗，仅仅知道病情，却不愿治疗，是不能解决问题的。同样，知道了轮回的因，就要去修行，这就是道谛。修道与治疗，是互相对应的。
第四，通过治疗，最后疾病康复、重拾健康。同样，通过修行，就能获得解脱，也就是灭谛。解脱、灭谛，对应于康复。
只有佛法，才准确地明示了世界的本质，并准确地找到了轮回的因缘，以及断除轮回的方法。通过这些方法，最后就能成就阿罗汉或佛陀的果位，这就是结果。这四个过程，叫做四圣谛。
关于这些内容，在小乘的《俱舍论》，《大乘阿毗达摩》与《现观庄严论》里面讲过很多。这些内容非常复杂，只有反复学习了很多相关论典，才能熟练掌握，仅仅学习一部论典，可能很难通达全貌。
无著菩萨著的《大乘阿毗达摩》与小乘佛教的《俱舍论》，都属于阿毗达摩。“阿毗达摩”是梵文音译，包含了两层意思：一，修行人的修证；二，分析世界，分析人的修行过程，分析生命的诞生、形成过程等等。里面包含了佛教的人生观、世界观，与佛教的生理学、天文学、地理学、物理学等等。
很多人学过《俱舍论》，但《俱舍论》中部分内容的可信度不是很高。因为关于《俱舍论》的基础——《阿毗达摩七论》，有很多争论：有些人认为《阿毗达摩七论》是阿罗汉写的，根本不是佛说的；有些人认为，《阿毗达摩七论》的作者连阿罗汉都不是，只是小乘佛教中的一些凡夫学者。里面有许多小乘佛教的成见，其中很多观点是错误的，甚至与外道的观点比较接近，后来都逐一被唯识宗推翻了。但其中也有相当一部分与其它佛经讲的完全一样，比如对世界的描述等内容。
虽然在阿毗达摩里面，讲了一些不了义的内容，但佛陀在佛经中早已对此做过解释：我虽然用了各种各样的方式、语言，来描述解脱的道路和这个世界，但其中相当一部分是不了义的，唯一的了义，是般若空性。般若空性过去的佛曾讲过，现在的佛也在讲，未来的佛也会讲。将来有资格辨别了义和不了义的权威人士，是无著菩萨。
佛的一切所作所为，都是为了引导众生，随顺众生，根据众生的根机渐次地转法-轮，让众生的根机逐渐成熟，这都是佛陀善巧方便的示现。
在面对外道某些问难的时候，佛会保持沉默。这并不是因为佛陀回答不了外道的问题，而是佛陀保护众生根机的权宜之计。比如说，在面对外道提出的十四条无记的问题时，佛什么都不予回答。因为外道的这些问题都是在有自我或人我的基础上问的。但当时提问的外道根机并不成熟，如果佛陀直接说你的问题建立在自我的基础上，而自我根本不存在，就可能会引起对方的不满，继而会断除了对方的善根，所以佛不予回答。
再比如，佛陀还讲了很多关于天堂、地狱的内容，并告诉我们说，月球上也有天人和天人的城市等等，但所有现代人都知道，月球上面没有见到生命，也没有见到天人的城市，有些人因此而认为佛陀说的是编造的神话。其实，这并不能说明任何问题。天人的城市，并不是我们的肉眼可以看见的。佛也讲得很清楚，天人和我们普通人的生命层次不一样。天界众生属于高层的生命，他们有天眼，可以看到我们看不到的世界。我们没有天眼，往上看不到天堂，往下也看不到地狱。众生业力不同，看到的世界也不一样。
有些知识分子在进入佛门以后，会有很多这类的疑问，因为找不到答案，心里充满了矛盾、痛苦。其实，多闻思就能解决这些问题，因为佛经自己早就有了最好的解释。
苦&&谛 所谓苦谛，包括了器世界和有情世界，用现在的语言来讲，就是大自然和有情众生。也即内在六道轮回中的生命和外在的宇宙世界，这二者也叫做有漏。“漏”即烦恼，贪、嗔、痴、慢等烦恼；“有”即依靠这二者会产生烦恼，所以叫做有漏。无论是所有的世界，还是任何生命，都是可以让我们产生烦恼的根源，所以叫做有漏法。从无色界到地狱，从生命到外在世界，都有一个共同的特点，这叫总相或共相。每一个四圣谛都有四种共相，这样总共有十六相，也叫做四谛十六行相。 苦谛的四个行相 苦谛的四个行相分别为：无常、痛苦、空性、无我。其中前三个与三法印或四法印讲的一样。世界是变化无常的，世上的所有生命都是痛苦的，世上的一切都是无我、空性的，其中没有一个可靠并值得追求的东西。这就是佛教的世界观，其中也包含了一部分佛教的人生观，因为苦谛当中包括了外在的世界和一切生命。在深深体会到轮回痛苦之后，有自他两方面的利益：第一，会心无旁骛地去追求解脱；第二，会对轮回中的众生生起慈悲心。不过，我们也应该客观地看待这个世界，虽然这个世界是痛苦的，我们不能像以前一样自欺欺人地把这个世界美化、理想化，在毫无警觉的闲散中虚度着时光，但也没有必要把这个世界过度丑化，让自己陷入极度的哀愁之中，我们必须要有一个准确的世界观。 第一，无常 无常可分为宏观的无常和微观的无常。宏观的无常，是指我们都能感受到的无常；微观的无常，是指所有的东西每一刹那都在变化。虽然释迦牟尼佛在很早以前，就宣说了微观的无常。但很多人却不相信，而只相信自己的肉眼，因为我们的肉眼看不到微观的变化，只能看到固体类的大多数物质一直都保持着同一种姿势或者状态，所以被自己的感官愚弄、欺骗了很长时间，心里始终留存着常住不灭的错误观念。但现在我们都知道，实际上佛说的完全正确，每一个分子、原子都在不断地生灭、不断地运动，世上没有一个静止的东西，这叫做布朗运动。其实，无论是生活、婚姻、感情、生命、财产、地位、名声等现实生活中的所有变化，都源于微观的变化。如果微观不变，宏观是无法变化的，但我们却只能感觉到粗大的、宏观的变化。同时，所有的变化，都是随着因缘的变化而变化的。其中有些因缘是长期累积下来的，有些因缘是突然间产生的，我们根本没有办法控制因缘，所以也没有办法控制或了知变化以及变化的方向。释迦牟尼佛还告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。有人说：一年学佛，佛在眼前；三年学佛，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱，但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了。再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修，当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。无数事例证明，我们的内心变幻不定，我们的身体日趋衰老，直至死亡。如果天葬被鸟吃了，就会变成鸟粪；如果土葬装在棺材里，就会慢慢变成泥土；如果水葬扔进河里，就有可能被其他鱼类吃掉，最后变成这些动物的身体……任何事物都不可靠，唯有学会通过修行，去控制自己的内心，才是最有价值的。真正的骗子，就是我们自己的内心。现实生活中的悲欢离合、变化无常，都是内心的反映。我们一定要珍惜学佛的缘分，在因缘具足，自己身体比较健康的时候，尽快、尽量地完成解脱大业。如果哪一天身体不好了，或者出国、移民了，在基督徒的环境中生活，闻思修的很多因缘都不具备了，就会慢慢脱离闻思修，对佛的信心，对因果轮回的概念也会慢慢消失。佛教徒的活在当下，就是在自己心理状态比较好，身体也比较健康的情况下，努力创造好的因素，不受无常的支配。当从根本上解决了一切烦恼，当所有的无为法、有为法都不复存在的时候，就是四谛当中的灭谛。在没有达到灭谛的时候，一切都是无常的，都是靠不住的。无常是修行的动力，修无常的人一定会好好修行。佛经里面讲，虽然烧香拜佛也有功德，但这些功德不如修一分钟、五分钟无常的功德。哪怕修一分钟的无常，功德也是不可思议的。佛经里面把无常归纳为四种：一，有生必有死。所有的生命，凡是有生，最后都会死，这个大家都知道。二，有聚必有散。虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了，即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的。因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通——世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴，等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。懂得无常的人，会活得自由一点。无论对任何人、任何事，都不会有一旦失去就没法活下去的念头。哪怕遭遇再大的不幸，也不会有太大的心理创伤。无常修得好，临终的时候就不会过分留恋这个世界，更容易往生西方极乐世界等净土。假如对金钱、人事太执着，就会变成往生的障碍，甚至根本没有办法往生。更严重的，还可能会变成自己执着的人或事物上面的一个寄生虫或昆虫，这是多么可怕啊！修无常说起来很简单，做起来却没有那么容易，但难度再大，也要去克服，要抓紧一切机会训练自己的内心，以求无常光临的时候能平稳过渡，临时抱佛脚，是不可能起作用的。很多学佛的人学了很多年，却仍然脾气暴躁、尖酸刻薄、斤斤计较，这都是学了理论却没有修的结果。三，逢高必堕落。比如说，投生人天，是比较高层次的生命。如果今生不修行，死后一定会堕落。哪怕在今生今世，也会因为各种因缘而衰落。高官落马、富豪破产，都是司空见惯的事情，这个大家都很明白。世上没有永不堕落的事物，唯有超离世间的佛的智慧，才没有高低之分，所以不会堕落。四，聚集必灭尽。所有聚集的东西，财富、金钱、福报，最后都会用完。钱财就是这样，有可能是自己用完，也有可能在自己根本没有来得及享用时，便撒手人寰，最后由别人来帮我们用完。福报别人抢不走，但最后还是会用完。以上四种无常，佛教也称为四边、四际、四终。所有有为法，都在这四个框架当中，没有一个可以超越。世界无常，人生短暂。我们目前的状况应该是比较理想的，身体健康，至少可以站起来走路。精神也比较健康，至少可以正常思维，学佛、修行的条件都比较理想。我们必须珍惜这一切，万事说变就变，世界本身就是这样，这就叫做无常。很多人知道这些道理是对的，但自己却做不到。这都是还没有实修，还停留在闻思阶段的标志。佛法可以分为教法和证法。教法，就是佛经的理论内容，通过闻思就可以了解。证法，就是修行的结果——戒、定、慧。如果没有修，理论是没有办法融入到现实生活当中的。虽然佛教的观念，会对解决生活、工作中的矛盾有一些帮助，但却不能真正解决问题。真正能融入到生活当中的佛法，就是证法。如果自身有了戒、定、慧，生活不仅可以过得幸福、开心、快乐、愉快，而且可以更有意义。从此以后，生活就是修行，修行也是生活的一部分。我们平时就要以无常的眼光来看待世界，这样才会有修行的动力。虽然不能说佛教徒就不能追求物质享受，但却不能过度地追求一些没有必要的东西，也不要过度地去执着外在的人和事，放下万缘，事事想得开，这样修行也会比较顺利。即使没有来得及成就，也会走得比较顺利，因为在我们内心当中，已经没有什么对世间的留恋了，这样就有机会去往西方极乐世界。 第二，痛苦 虽然佛说轮回是痛苦的，但我们有没有这样的感受？当我们事事不顺利——生病、公司倒闭、婚姻感情家庭出问题的时候，可能会觉得世界是痛苦的。但当一切都比较顺利的时候，就没有痛苦的体会了。有些人甚至觉得，佛说轮回痛苦，但我在旅游、玩耍等等的时候，还是很幸福的啊！其实佛并不否定这一点点的短暂幸福，如果连这一点点幸福都否定了，那轮回就没有善道和恶道的差别了。这也就否定了善有善报，恶有恶报的自然规律，等于承认六道轮回都是罪业的结果，都是十不善的结果了。但佛说得很明确，六道轮回中，三恶趣是十不善的结果；人、天人等善趣，是善业所得的果报。我们不能否认，即便生活当中有一些幸福，但同时也夹杂着多多少少的不开心、不愉快、压力、争吵、嫉妒等痛苦。作为修行人，如果不能体会到轮回是苦，就不会有出离心，不会考虑更长远的问题，也不会有走解脱道的想法。同时，也没有办法修慈悲心。只有知道众生很痛苦，才能修慈悲心。如果众生都没有痛苦，怎么去修慈悲心？比如说，四无量心当中，最重要的就是悲无量心，也即希望众生远离痛苦的心。如果觉得众生没有痛苦，那还远离什么痛苦？所以，如果不了知世界是痛苦的，就不能生起慈悲心，也没有办法发菩提心了。另外，如果没有痛苦的观念，一直都认为生活是幸福的，明天的路是很光明的，当遇到不顺利的时候，就会遭受沉重的打击，甚至精神崩溃。 痛苦的分类佛教讲了三种痛苦：苦苦、变苦和行苦。苦苦，就是最粗大、最猛烈的痛苦。苦苦产生的时候，会感觉痛苦；苦苦留存的时候，会一直痛苦；当苦苦消失的时候，就会觉得愉快、幸福。比如，生病了，就开始痛苦；在生病的过程中，也是痛苦；康复的时候，就幸福了，所以生病就是苦苦。苦苦是我们一般人都会肯定的苦。善趣众生是善业所感而投生的，所以不可能一直受苦苦。地狱、旁生、饿鬼三恶道的痛苦，就主要是苦苦。变苦，当时感觉是快乐，一旦失去或变故，就会感到痛苦。变苦产生的时候，是愉快的；存在的时候，也是愉快的；当它消失的时候，才会感到痛苦，这个痛苦，就是之前的愉快导致的。比如，一辈子当高官，已经对别人的恭敬奉承习以为常，退职以后，就会异常失落与忧伤，无法接受前后之间的落差。人间所有的幸福，最终都会消失，只是时间的早晚。如果过度执着，就会带来痛苦，这叫做变苦。变苦的安立，实际上已经肯定了善趣的短暂幸福。行苦，产生的时候感觉不到痛苦，存在的时候也感觉不到痛苦，消失的时候也感觉不到痛苦，却会导致以后的痛苦。比如，一个死刑犯走到被枪决的地方要走一百步的路，他每走一步，离死亡的痛苦就近一步，之前的每一步，都是导致死亡痛苦的因素，所以也属于痛苦。无论我们现在的有漏五蕴——身体和精神是痛苦还是快乐，但以后一定会产生痛苦，所以称为行苦。感受行苦的，主要是色界与无色界的众生，他们没有苦苦与明显的变苦，但却有行苦。有人会说：佛说一切法都是痛苦，那山河大地、日月星辰又没有感受，怎么会是痛苦呢？虽然它们自己没有痛苦，但它们是痛苦的因，会产生痛苦的果，所以叫做痛苦。比如，天文学家想研究三百万光年以外的星球，研究了很长时间，最后却没有得到结果。没法交代之际，心里就觉得痛苦了，这就是三百万光年以外的星球所产生的痛苦。如果当初不去研究，也就不会有痛苦。有人因此而认为，佛教的世界观很消极、很悲观，其实根本不是。如果感受到幸福，并沉迷在幸福当中，才是真正的消极，这样的人有钱了，没有什么其他的追求了，根本不知道自己是为什么而活，这样的人生才是悲观消极的。佛教虽然了知轮回是苦，却没有让我们放弃，而是要我们超越轮回，这是更积极、更乐观的追求。很多人以为，古代的人很痛苦，我们很幸福。当然，在交通、通讯等方面，现代科学给我们带来了很大的便利，很多人住进了别墅、公寓楼，很多人借助于飞机、汽车、手机、电脑，完成了很多古人无法完成的事情。但事实证明，这些却不能让我们比古代人更幸福，抑郁症、焦虑症的高发率，已经证明了这一点。实际上，现代人比过去的人更能感觉到佛说的轮回痛苦。现实生活中的幸福，都不能脱离变苦与行苦的范畴。我们千万不要沉迷在变苦、行苦等短暂的幸福当中，因为这些都是靠不住的。如果不能看清真相，就会导致苦苦。幸福越大，失去幸福时候的痛苦就越大。在面对幸福与痛苦的时候，一定要有正确的观念。我们要把内心训练成面对痛苦不太脆弱，面对幸福也不太狂妄，却并非冷漠麻木、一潭死水，而是灵动鲜活、慈爱满盈的程度，这样才能走上解脱道。我们能做的：就是看透轮回，精进修行。所谓“看透轮回”，不是从此以后就不要家庭、不要工作，到山里去出家。这其实不一定是看破，在某种程度上，甚至是一种放弃、回避、逃避。佛教不是让我们逃避现实，而是让我们更正确地去面对现实。在面对烦恼方面，大小乘的态度是不一样的。小乘佛教主张回避烦恼，认为烦恼是让人痛苦的因，所以要用无我的智慧去断除。阿罗汉每天早上托钵化缘之前，会以神通观察，如果发现当天经过的城市、村庄会有人对自己产生贪欲心或嗔恨心，就会绕道而行。当然，这种逃避也是有用的，这样可以保护这些众生。而大乘佛教却主张面对、转化烦恼。转化的方法有两种：一是证悟空性，通达如幻如梦；二是以菩提心或慈悲心摄受。只要是在慈悲心、菩提心和证悟空性智慧的框架内，所有的烦恼都可以转化为菩提道。所以，大乘显宗不会逃避烦恼，而是转化烦恼。为此，大乘显宗行人会特意去到会产生烦恼的地方，大乘密法就更厉害了，因为他们已经知道，烦恼的本质是菩提，是佛的智慧，所以根本不用转化，而是直接认识其本来面目。认识到轮回是苦，对我们只会有利，而不会有任何害处。对我们凡夫而言，人间的有漏幸福，其实有着很大的负面影响，它会让我们变得越来越脆弱，越来越懒，越来越不用功。就像很多不争气的富二代，不需要学习和工作，就能不劳而获地吃喝玩乐，从而失去了人生方向和目标，当吃腻了、玩腻了的时候，最后留下的，反而是内心的空虚与无聊。美国每年的自杀人数当中，50%是老年人，其中85岁以上的老年人所占比例最高。这些老年人都非常有钱，却没有什么追求，得不到别人的关爱，所以走上了这样的绝路。在这一点上，还是当普通老百姓好一点，穷苦的人还会有一点生存目标和希望。就像飞机如果一直在空中飞翔而不停下来加油，最后燃料耗尽，就一定会掉下来一样。当我们的福报消耗完以后，就会开始痛苦的历程了。在六道轮回中，人类都属于比较不错的了，但我们也有这么多痛苦和不开心。如果不学佛，还会造很多的恶业——吃海鲜、堕胎等等。在十不善业当中，杀生是最严重的罪过。如果没有来得及忏悔，将来一定会堕入地狱，那就更痛苦了。既然我们造了杀、盗、淫、妄等恶业，受地狱的痛苦，也是天经地义的事情。地狱在什么地方呢？地狱没有一个具体的地点，对于造罪的人来说，他死了以后，在他的眼里，世界就是地狱。在比较有善根的人眼里，世界不是地狱而是地球。在天人眼里，世界就是天堂。这就像做梦，虽然对醒觉的人来说，梦里的一切都不存在。但对做梦的人来说，一切都非常真实，如果梦到地狱，就一定会感受痛不欲生的苦难。很多过去的成就者曾到地狱去度众生，并为后人描述了很多地狱的恐怖现象，其中包括很多死后堕地狱的人给家人捎信，信中讲述了自己生前的很多生活细节，包括杀生偷盗等等，完全与死者生前的情况一致，信中还请求家人给自己做什么样的法事等等。所以，即使我们看不见，即使科学仪器测量不到，也不表明不存在。如果真的堕入地狱，就悔之晚矣。欲界天人在即将死亡的最后七天，会知道自己死后的去处，其中绝大多数是下堕。因为看到苦不堪言的将来，所以度日如年、苦恼至极，远远超过一生几万年间所享受过的天界幸福，这就是欲界天人的最大痛苦——死堕之苦。虽然色界和无色界没有这种明显的痛苦，但他们有行苦，他们的五蕴、身心，会逐渐引出以后的痛苦，所以也是苦。可见，轮回当中，从地狱到天界，没有完全真正幸福的地方。我们不要到没有幸福的地方去追求幸福，超越轮回，追求解脱，才是真正的幸福。不但自己幸福，而且可以让很多人永远幸福。我们千万不要沉迷于眼前的一点点福报，天天吃火锅、打麻将，以为这就是天堂。要知道，所有的突发事件都是在我们始料未及的时候光临的。我们有必要反复学习《大圆满前行—普贤上师言教》，宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，以及无垢光尊者的《大圆满心性休息》中宣讲轮回痛苦的部分，并把学到的知识变成感悟与体会，这样才叫做修行。当然，有一点痛苦的时候，也不要太绝望。乔布斯说过：他每天都在想，我一定会死，一旦想到死亡，所有的不顺利与不开心，都在死亡面前烟消云散了。若能对痛苦有所准备，人一定会变得越来越坚强，越来越慈悲。这是苦谛的第二相——有漏皆苦。佛在佛经里说：因为是无常，所以就痛苦。那是不是所有的无常都是痛苦呢？并非如此。四圣谛当中的道谛也是无常，但道谛却不是痛苦。无漏的变化，是菩萨从一地到二地，从见道到修道，从修道到无学道的变化，这些变化是一直在往好的方向变。但有漏的变化无常却是痛苦的，是我们无法控制的，直到灭谛完全实现而成佛的时候，所有的变化才会结束。在此之前，一切都在变化。我们现在感受的，是有漏的变化。证悟以后，就有无漏的变化。世间所有的东西都在变化，包括我们的生命、身体、思维等等，从不成熟到成熟，从健康强壮到病魔缠绕，从年轻力壮到年迈衰老，从恶到善或从善到恶……。因为变化，我们不知道自己的将来是什么样，所以人人都很焦虑、很痛苦。因为无常，很多家庭从和睦幸福到矛盾四起，最后四分五裂。人格高尚、心地善良的人，会因为经常接触的人脾气暴躁、人品恶劣而慢慢变得越来越坏。环境也变得越来越糟糕，人与人之间的关系也越来越恶化，绝大多数是往坏的方向走，所以也就越来越痛苦。如果没有无常，就不会有后面的痛苦。很多学佛的人虽然皈依佛门了，但因为修行力度不够，所以自己的心并没有得到任何改善，脾气依然暴躁，自私自利不减，和没有学佛的人没有什么差别，有时候甚至还不如没学佛的人，这是因为我们没有去创造往好的方向变化的因素。佛经中讲：在没有证悟菩萨一地之前，我们的修行虽然有一点点进步，但仍然是靠不住的。要让自己往好的方面发展，主要的因素，是内在的修证。如果不放下欲望，就永远没有幸福可言。所以，建立一个准确的世界观、人生观与生存目标非常重要。这是决定了我们将来幸福不幸福，甚至是能不能解脱的大问题。如何从痛苦当中解脱？这需要有出离心，不要看表面的繁华，要去深入地了解自己内心深处的压力和不愉快，这样才能生起出离心。轮回和解脱之间的界限，就是出离心。有出离心虽然还不是完全解脱，但已经走上解脱道；没有出离心，就只能呆在轮回当中。
第三，空性 苦谛的第三相，就是空、空性。空和无我二者，都在讲空性。其间的差别在于：空，是在我们的精神、肉体和它们的运动三者之中去寻找，用佛教的语言来讲，就是在五蕴、十二处、十八界之中寻找，看有没有我们平时认为常住、主宰的“我”，也即我执的对境。当发现实际上没有常住不灭的东西，没有自我，也没有美丽、清净等等。虽然五蕴、十二处、十八界存在，肉体和精神存在，但常住不灭、主宰身心的“我”却不存在，这叫做空。就像碗是存在的，但碗是空的，里面没有饭菜，空就是这个意思。无我却是进一步去观察，虽然肉体和精神上没有“我”，但肉体和精神的本质是不是我呢？换句话说，自我，是不是五蕴、十二处、十八界的本质呢？肉体精神与“我”是不是一体呢？当最后发现，五蕴、十二处、十八界也不是自我的本质时，这叫做无我。空，分为大乘的空和小乘的空。小乘佛教的空，主要观察自己的身体。除了自己以外，平时我们最执着的，就是身边的东西。对自己的执着，叫我执。在此基础上产生的对外界的执着，我的车、我的房、我的……，叫做我所执，是对我所拥有的物质的执着。我执和我所执，是所有烦恼的基础。所有的不愉快、毁灭性情绪、负面情绪，都产生于这两个执着之中。严重的嗔恨心，属于毁灭性的情绪；虚荣心，则属于负面情绪，负面情绪的危害没有毁灭性情绪那么严重。如果有一天能从根本上解决这两个执着，则所有的负面情绪与毁灭性情绪都会分崩瓦解。如何推翻这两个执着呢？此时此刻，出离心、慈悲心、不净观、禅定等等都排不上用场了，唯一能起作用的，就是与这两个执着完全对立的智慧，也即无我的智慧。有了无我的智慧，才能断除执着、断除烦恼。首先，外在的物质为什么是虚幻的呢？释迦牟尼佛在佛经中讲：眼、耳、鼻、舌、身、意，都是不准确、不可靠的，都不是量，都不能作为衡量物质的标准和计量单位。我们肉眼看到的世界，完全是一种幻觉。虽然刚开始的时候，没人能理解这个结论。但如果进一步思维、观察，最后都能接受，除非是非常愚蠢、顽冥不化且蛮不讲理的人。比如，我们肉眼看一尊佛像，似乎是完全不动的、静止的佛像。但若用显微镜去看，佛像的里里外外根本没有一个静止的地方，所有的组成部分都在运动。肉眼所看到的静止，只是高速运动所产生的幻觉而已。不仅如此，以前科学家认为，粗大的物质，是由点状的固体粒子组成。但自从1968年超弦理论问世，这种结论也受到了挑战。弦，就像小提琴上的琴弦。电子、质子、中子等等，根本不是粒子，而是一种像琴弦一样震动的不同状态。换言之，不但物质不存在，连电子、原子核、中子、质子都不存在，弦才是存在的。关于弦，有两种说法：第一，弦相当于早期物理学对原子的定义，是不可分割的最小物质的基本单位；第二，弦有可能是由另外一个更小的东西组成的。从目前的研究结果来看，支持后一种观念的声音比较多。今天我们看得见的物质世界，如同一个庞大的乐团在演奏交响乐。就像声音来自于乐器，但交响乐不是乐器一样，我们接触到的物质世界不是弦，而是弦的震动。弦的震动有时变成中子，有时变成质子，有时又变成其它粒子。这些粒子看起来像点状，但这是因为显微镜的精度不够，弦的震动速度太快所造成的假象。如果能把点状的所谓粒子放大，就能发现非常细微的弦的震动，这就是让人产生“世界”这个大幻觉的基础。也就是说，造房子用的砖头和做装饰用的钻石在本质上没有差别，都是弦的不同震动。但在宏观的物质世界里，我们会根据肉眼提供的幻觉，而把它们分成砖头、石头、泥巴等不值钱的东西，与钻石、黄金等价值昂贵的东西，但这种分别，都是建立在错误之上的错觉而已。科学家认为，这有可能是最终极的理论。现在我们知道了，身边的一切，都是肉眼等五种感官导致的幻觉。佛在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有的有为法，都是如梦、如幻、如泡、如影、如电……这个结论，现在已经得到了科学的证实。科学和《金刚经》、《般若经》中的描述，在某种程度上已经达成了共识。虽然弦自身是什么，科学还没有明确的答案。有时说它是一个变化的东西，移动时弦与弦碰撞，就会变成更长的弦；有时又断裂成更短的弦等等。但从佛教的角度来讲，弦肯定是由更小的东西组合而成的，最后这个更小的东西，也一定会消失，最终变成空性。当然，科学不一定能发现这个结论。如果仪器的精度达不到，对科学来说，这个结论就永远只是一个悬念。无论如何，物理学每迈一大步，就离佛教的思想更近一步，现在的超弦理论，就比往常更接近于佛法了。但依照释迦牟尼佛的教理可以预言，弦也绝对是一种不存在的幻觉。如果仔细观察，被感知的东西，其实都不存在，最后只剩下一个感受者，这就是我们的精神。从表面来看，物质就是物质，精神就是精神，物质不是精神，精神也不是物质，但在深度的世界观中，真正的创造者和第一推动力不是上帝，而是我们的精神。无论是弦、弦的震动，还有能量等最细微的东西，都有一个来源。其最终极的来源，就是我们的精神。在解析精神方面，唯有佛教的思维方法才用得上，科学在这个领域当中，是无能为力的。很多科学家经过多年的努力，最后都一无所获，因为精神领域是很难通过逻辑或仪器来辨析的。世上最能表述内心本质的学科，只有佛法，用佛法的理念去思考、去体会，是十分重要的。当然，如果讲体会，那就不是中观所能触及的范围了，只有大手印、大圆满等密法，才是这方面的行家。虽然一切如梦如幻，但如果不修行，现实世界仍然无比真实，我们同样会去执着、贪恋。只有证悟了空性，才能解决所有问题。比如，佛教认为，幸福与痛苦，不是来自于金钱、房子、车子、父母﹑亲人、儿女，而是自己的一种精神感受。感受痛苦与幸福的，就是我们的内心。如果没有内在的精神，痛苦﹑幸福都根本不存在。虚荣﹑嫉妒﹑傲慢、嗔恨、贪欲、愚昧等负面情绪与毁灭性情绪，都属于精神领域。那精神又是什么呢？当我们回头去找，就会发现精神根本不存在，就像没有乌云时碧蓝澄澈的天空，所有的烦恼、痛苦﹑幸福，都消失无踪、不复存在，这就是空性、心的本性、佛性﹑如来藏﹑光明﹑自然本智，有些时候叫大圆满、大手印。虽然名字不同，实际上就是一个东西。当然，能有这种体会，已经是很高的境界了。这就是证悟，也是成佛的基础。这不是第一转法-轮所讲的空性，而是大乘佛教的空性，是禅宗所讲的“不可思”、“不可言”、“不可思议”，虽然不可思不可言，但证悟的人却能体证到这种境界，这就是禅的最高境界。感受这个境界的必要条件：就是出离心和菩提心，没有其他捷径。这是科学、哲学永远都无法进入的领域。虽然有些科学家说什么“物理学进入了禅的境界……”，最多也是刚才所讲的单空而已，和禅的真正境界还差得相当远。设法去体会这个境界，就是我们的人生目标。证悟了一无所有，就是最大的收获，就是一切都有了。一生能达到这个目标，就算没有白活。从此以后，无论世界如何变换，永远都不会伤心绝望。因为那时我们已经懂得，现实生活中的有漏快乐并不值得追求，因为这一切都是不存在的。此处虽然讲的是“空性”，但后面的“无我”其实也已经包含在里面了。所有有漏、有形﹑有色、看得见、摸得着的不清净现象都不存在。最后存在的，是证悟的境界，也即如来藏。佛说，存在和不存在要划清界限，不能混为一谈，不能说一切都不存在，也不能说一切都存在。存在的东西要承认是存在的，不存在的东西要承认是不存在的。如果说一切都存在，那就与世上根本没证悟，甚至根本没有学佛的人的观念一致了，这是第三转法-轮的最终内容。第一转法-轮，讲了四圣谛，肯定了很多东西的存在；第二转法-轮，又推翻了一切，没有存在与不存在的界限，所有东西都打破了；第三转法-轮的时候，又把观念重新理顺，认为有漏的现象不存在，心的本质如来藏却是存在的。但此处的“存在”，却不是我们的意识能够想象出来的，而只有在证悟的时候才明白。一旦证悟如来藏，包括人无我、法无我、十六种空性、十四种空性、十种空性、十八种空性、二十种空性都证悟了。如果能够保任这种证悟，所有的烦恼和不开心都会消失无踪。对证悟的人而言，虽然在不打座的时候，会遇到不开心的事情，但一进入状态，所有的压力、焦虑、抑郁、不开心都会悄无踪影，就像从噩梦中醒来，梦中的恐怖场景也顿然消失一样。这是最好的心理疾病药物，不但可以治愈精神疾病，更能让无始以来最严重的疾病——我执、贪嗔痴都化为乌有。这，才是真正的幸福。因为之前发了菩提心，修了慈悲心，依靠往昔的愿力，在这样的境界中，利益众生的事业也能任运自成。不需要去思考、去策划，只要众生的根基成熟了，立即就会显现化身去度化众生。在这一生当中达到这样的境界，都是有可能的，但如果不努力，就永远不可能。小乘佛教认为：十二处、十八界不空，我与我所有是空。清净、漂亮、美丽、完美的东西都不存在，是空性。世上不存在任何常住不灭的东西，一切都是无常，没有常住不灭的微尘或粒子，它们的寿命都非常短暂，所以无常是空，但粒子却存在，这就是小乘佛教的存在和不存在，空与不空。大乘密宗的空与不空，则包括了以下层面：第一个层面：我们所看到的不清净世界与众生并不存在，是空性。清净的佛的坛城是存在的，不空，这是密宗的世俗谛。第二个层面：不但不清净的世界不存在，连清净的世界也不存在。菩萨所能见到的报身佛清净坛城，也是如来藏光明能量的现相。实际上在佛的内在自性当中，这些都是不存在的，也是空。只有如来藏不空，佛的法身不空，报身和化身都是空。但我们不能把此处的“不空”，理解为第二转法-轮当中被推翻的“不空”。如果将此二者混在一起，第二转法-轮时说一切都空，一切都不存在。三转法-轮的时候，又回头说有一个不空的东西，就会把思路搅乱。这时候的“不空”，是指这种光明的现相存在，但光明本身也是空性，这是最透彻最究竟的理解，也是密宗的胜义谛。但如果不修，再讲什么都没有用。大圆满和《六祖坛经》，都是很高深的法，六祖惠能大师就是因《金刚经》而证悟的。其实这些经典中所讲的，也就是这些，没有其他更多的内容了。如果按照顺序去修行，感受到这些以后，立即就能证悟。不需要逻辑、理论，就能非常清楚地体会、感觉到。只有在没有亲自体会到的时候，才用得上理论和逻辑。通过理论，去证实隐蔽事物的存在与真实性。但已经现前的东西，就像眼睛可以看得见的东西一样，就没有必要用理论去证明了。在没有体会的时候，逻辑非常有用。通过逻辑思维，最后可以达到没有思维的境界。这种境界，就是最终的“不空”。在这个境界中，所有其它有漏的法都空了，这叫中观他空。藏传佛教里面，讲中观他空讲得最透彻的宗派，就是觉囊派。实际上他空﹑自空都是不矛盾的。在密宗里面，所有的自空﹑他空都汇入一体、圆融无别。感受到了，既可以叫自空，也可以叫他空。如果没有证悟，那就是说自空也不对，说他空也不准确，语言永远都无法准确表达。证悟了，就一切都解决了。 第四，无我 了解无我之前，首先要知道“我”是什么？这个“我”带给我们什么样的影响；之后再了解“无我”是什么，“无我”的修法是什么。虽然在哲学中，“我是谁”“我从哪里来”等问题，一直是古老的话题，但却一直没有确定性的答案。对于这个问题，除了佛法以外，所有的世间学科，都没有一个准确而令人信服的答案。在佛教的中观论典中，讲了两种“我执”：一个是俱生我执，也即先天具备的我执，这是包括动物在内的所有众生都有的我执；另一个是遍计我执，也即因教派、学说等等而后天假设所生的我执。遍计我执不是人人都有，只有受过宗派教育的人才会有。俱生我执的对境，没有一个具体的对象，只是一个很抽象的概念，是自己的意识所创建的自我。佛教把凡夫概念中的“我”，归纳成三个特点，只要具备这三个特点，就是凡夫所谓的“我”，也即中观所说的“人我”。我要吃饭，我要去挣钱等等中的“我”，就属于这类的“我”。第一，常住不灭。接受轮回概念的人会认为，现在这个“我”，是从过去世来到这一世，以后还要从这一世，投生到下一世，其中的“我”始终存在，而且始终是一个，绝不会有很多我。这个“我”不是无常的，而是常住不灭的，从过去到现在，从现在到未来。即使不学佛、不信因果轮回的人也会认为，小时候的我，少年时候的我，中年时候的我，与衰老时候的我是同一个我。我年轻的时候买很多保险，就是为衰老时的我提供保障。如果认为现在的我不是未来的我，就不会去买这些保险。不用逻辑推理，也不需要其他证明，我们凭着自己的感觉，就建立了“我”的一个特点——常住不灭。第二，独一无二。虽然组成“我”的东西可以分为肉体和精神，肉体又可以分为头、脚、手等部位，精神也可以分为好的情绪、不好的情绪、中等的情绪等等，但“我”只有一个，构成我的成分都只能叫做“我”的身体、“我”的精神、“我”的手等等，所以，凡夫概念中的“我”，是独一无二的。第三，主宰。“我”像统治者一样，能够主宰身体，主宰精神，主宰外面的生活。“我”的身体、“我”的声音、“我”的头手等等，都是“我”所拥有的。具备这三个条件的东西究竟是什么，我们从来没有看到过，也没有听见过，只有一个非常模糊的概念。但大家自来都觉得有一个“我”，并默认了这样一个“我”的存在。“我”不幸福，“我”遇到了挫折、困难，被人嘲笑，被人看不起，被人欺负等等。为了这个“我”，所以去做很多事情，会付出很多的牺牲，所有的行为，都是在为了这个“我”去奋斗。包括哲学家、科学家等等在内的所有人都觉得，这就是“我”。哲学家没有用逻辑去证实过“我”的存在，科学家也从来没有用仪器去测量过“我”的存在。包括像笛卡尔这样非常有影响力的哲学家也犯了同样的错误，“我思故我在”，你可以怀疑其他东西的存在，但不可以怀疑“我”的存在。因为我在思考，我在怀疑，所以“我”一定存在。但从佛教的角度来说，这种推断却是错的。我们可以问他，思考问题的这个“精神”究竟是不是“我”？如果说精神是“我”，这是不成立的；如果说精神不是“我”，精神只是“我”的工具，“我”用精神去思考问题，那除了精神以外，“我”到底在什么地方呢？“我”根本不可能找到。这就是用错误的逻辑在证实“我”的存在。笛卡尔的另外一个很严重的错误，是认为动物没有意识。之所以打动物的时候动物也会惨叫，那是像闹钟会响一样只是一种机械运动。这一错误观念，导致后来西方医学和生物学在解剖狗和其他动物时，连麻醉药都不打，因为他们认为动物没有思维、没有意识、没有感受，也不会痛，这是多么残忍的行为啊！这种自以为是的错误逻辑，给许许多多的生命带来了无穷的痛苦。现实生活当中，肯为他人着想，为他人付出的人非常少，绝大多数人是为了自己。就算表面上是为了他人，实际上也是为了自己。所谓的自己，就是“我”。如果“我”真的存在，那为了“我”付出也是值得的。但如果“我”并不存在，那我们所付出的一切，就都是在自欺欺人。就像梦中梦见发洪水，与其辛辛苦苦地去修堤坝抗洪，不如从梦中醒来，一切恐怖都会烟消云散一样。中观论著中，讲了很多寻找“我”的方法。比较简单的，可以这样观察，如果“我”存在，那“我”存在的方式就有两种可能：一，“我”就是身体和精神；二，肉体和精神都不是“我”，“我”独立存在，不依赖于肉体和精神，却在主宰肉体和精神。如果“我”真的存在，就只能以其中一种方式存在，不可能有第三种方式。这里面没有任何教条和信仰的成分，即使没有信仰的人，也可以去思维，这非常真实，也经得起考验。前面已经确定了“我”必须具备的三个条件，这不是佛制定的，而是每个人自己认定的。那我们可以从“我”的两种存在方式上来观察一下“我”是不是存在的，首先来看看肉体和精神是不是我。虽然绝大多数人认为，“我”就是肉体，肉体就是“我”。自己出生时候的肉体，与死亡时候的肉体是同一个肉体。但仅仅从医学的角度来讲，我们现有的这个肉体从诞生到最后消失的几十年的过程中，一直都在不断变化，每过一段时间，所有的细胞都会彻底更换，医学称之为新陈代谢。从佛教的角度来说，每一瞬间的肉体，都各不相同，前一瞬间和后一瞬间的身体，完全是两回事。高速的运动，让我们产生了无数错觉。包括将运动的鹅卵石看成静止的，以及早期的物理学所认为的“原子是不可分割的最小粒子”等等。看不到原子的内部结构，是因为原子核周围的电子每秒钟的运行速度高达一千公里左右，我们的肉眼根本就无法分辨高速运转的电子，而只能看到一个静止的错觉。还有，虽然地球在以每秒钟29.79公里的速度运转，一分钟可以运行一千七百多公里，一个小时可以运行十万七千多公里，远远高于动车一小时200多公里的速度，但我们却一点感觉都没有，反而觉得地球很稳定地停着。这也是错觉之一。所有人都非常相信自己的感官，认为眼睛所看到的鹅卵石、砖头、钢材、楼房等等，都是客观存在的，但实际上这些都仅仅是幻觉而已。包括早期地心说的大行其道，日心说的一败涂地。大家都觉得，既然太阳从东边升起在西边沉落，就一定是太阳在围着地球转，却没有考虑到地球自转的原因，这都是公众一致的错觉所引发的结果。我们会认为，昨天的河水，今天的河水与明天的河水，都是同一条河流的河水。我昨天过了这座桥，我今天也在过这座桥，我明天也将过这座桥等等。这都属于意识的错误。所以，佛一直对我们说，不要相信自己的五种感官。现在的高科技，已经印证了这一切。我们的感官真的没有看到过物质的真相，即使看到了一点点真相，意识也会把它弄成另一番模样。错误的观念和邪见，让我们长时不得解脱，这就是无明。20世纪科学家们最头疼的问题，就是不知道物质是什么。最早的时候大家都认为，肉眼所见的桌子等等就是物质；后来又发现，原子才是真正不可分割的物质；后来这也不对了，因为原子里面还有质子、中子之类的东西；再后来又认为，夸克是真正的物质；现在发现，一切的东西都是幻觉，都是弦的振动。错觉组成的庞大错觉，就是我们的物质世界。没有真实，都是虚幻！因为肉体一直都在变化，根本不具备常住不灭、独一无二与主宰一切的条件，在肉体一诞生的一瞬间，就当即毁灭，所以，在肉体上面根本不可能找到“我”。不要说“我”，连肉体本身都站不住脚，肉体本来就是一种错觉、幻觉。那么，精神是不是“我”呢？首先，情绪都是无常的，一会儿好，一会儿坏，一会儿善，一会儿恶，变化多端、反复无常。眼、耳、鼻、舌、身等五根识就更不用说了，外面的对境一发生变化，眼识、耳识等等就会随之而变化，根本不存在不变的五根识。那么，中论的注释当中讲过，阿赖耶识是“我”的基础，那阿赖耶识会不会是“我”呢？虽然一个众生的内心当中，只有一个阿赖耶识，但从过去到现在，从现在到将来，阿赖耶识会不断迁移，所以也在不断地变化。虽然唯识宗认为阿赖耶识是实有、不空的，但唯识宗也认为阿赖耶识是无常的，这就是外道和唯识宗的最大差别。任何事物如果不变化，就无法工作。有变化，有运动，才能工作，才能起作用。这样观察以后，就真的找不到“我”了。这不是在做文字游戏，而是相当重要的人生课题。为了这个“我”，我们曾经受了这么多痛苦和压力。为了满足这个“我”，我们像奴隶一样起早贪黑地去挣钱，钱挣到手了，还是无法让“我”满意，我们又只能听从“我”的派遣去做其他事情……就这样日复一日，年复一年，永远都没有满足的时候。比如，现在很多人很有钱、有房子、有车子，却莫名其妙地想自杀，这都是因为“我”不满意，对工作、婚姻、感情、家庭、地位等一切都不满意，所以选择了自杀。可见，这幕后操纵的无形的“我”有多么大的能量，和我们的现实生活是多么的息息相关。如果没有“我”，就不需要去满足谁、讨好谁，也不需要付出这么多，不需要焦虑、抑郁了。用中观的方法在精神上去寻找，就根本找不到“我”，因为精神是无常的。虽然在宏观世界中，有物质的产生、存在与消失三个阶段，也即生、住、灭。但在微观的世界当中，佛教中观讲得非常清楚，在每一瞬间，物质、精神都经历了生和灭。实际上任何物质与精神的生和灭完全是一样的，生与灭已经统一为一体了。或许有人无法理解：生灭不是矛盾的吗？矛盾的东西永远不可能是一体，生了以后才会灭，中间毕竟要经历一个阶段啊？虽然看似生了以后才灭，但生灭之间的最小时间单位根本无法建立，最后只能说生和灭是一体的。这也说明，任何物质与精神都从来没有诞生过，因为诞生的时候就已经毁灭了。生灭一体与没有生灭二者，是一个意思。佛教所诠释的微观世界的深度，现代科技还远远没有触及。虽然科学已经发现，有些粒子的寿命非常非常短，但仍然不是生灭一体。在这种情况下，我们只能得出世界仅仅是一秒钟的千万分之一这么短暂的结论，之前的世界，已经完全消失、不复存在，在世界的任何一个角落都找不到，就像昨天的梦境。未来的世界，还没有诞生，所以也不存在。小乘《俱舍论》认为，未来的东西，是以没有秩序、混乱无章的状态存在的；过去的东西，是以井然有序的方式存在的，但这是小乘佛教中的某些人的错误观点，大乘佛教根本不承认。世亲菩萨写了《俱舍论》以后，自己立即又写了自释，自释是他自己的观点，颂词却不是他的观点，而是一切有部的观点。在自释的很多地方，世亲菩萨会用一个特殊的词句来表达自己对颂词观点的不满。因为世亲菩萨的师父抱持一切有部的观点，他看到《俱舍论》的颂词会很高兴，因为那是他的意思，但世亲菩萨却在注释里面表达了自己对一切有部观点的不满。按照一切有部的观点，过去存在，现在存在，未来也存在，已经和外道常住不灭的观点一样了，只是换了一种表达方式而已，根本不是佛教的观点。除了这个说法以外，佛教没有任何宗派会承认过去存在、现在存在、未来也存在。佛教认为，之前不存在，之后也不存在，唯一的存在，就是当下一秒钟的千万分之一，亿亿分之一甚至更细小的单位。即使这个最小的单位也说不过去，因为在第二瞬间的时候，连这个最小的单位也不存在了。中观论著中说，如果你留恋这个世界，那你就根本不要去观察，只是好好相信因果轮回，多做善事，尽量不造恶业，这样暂时你是有保障的，下一世可以享受人天福报。如果你不满意现状，想要看清世界的真相，世界就会在我们手里消失，观察以后，我们会根本不知道自己是谁。佛经中说，此时的“得不到”，就是最好的得到，最好、最殊胜的收获，因为我们证悟了，至少是了解空性了，所以是最好的收获。佛经中说，在没有真正证悟的时候，用一个逻辑去证明一件事与用五个逻辑去证明一件事，力度是不一样的。虽然以前用中观的逻辑推导出世界空性的结论，现在借助于高科技的发现，就能让我们更进一步了解到世界的本来面目。但这些收获只是理论上、字面上的收获，在我们现实生活中所起的作用还很微小。现实生活中，哪怕金刚道友说自己一点点不好听的话，立即就会面红耳赤、火冒三丈。这都是没有修行，没有训练，仅仅懂得道理，仅仅会夸夸其谈的结果。无论如何，中观里面也说了，哪怕对空性有一个合理的怀疑，轮回也从此受到破坏，这是令人欢喜的事情。通过以上观察，就已经排除了肉体或精神跟“我”会不会是一体的结论。因为我们想象的“我”和观察到的肉体二者的性质完全是两回事。肉体是变化无常的，想象中的“我”是没有变化、常住不灭的。从另外一个角度来讲，想象中的“我”是独一无二的，但肉体一秒钟都可以产生无数次的生灭……精神也是这样的。在肉体和精神当中，并不存在我们想象当中的“我”的特点，所以它们不是一体。可见，肉体和精神都不是“我”。那么，“我”会不会在肉体和精神以外独立存在呢？这不可能，“我”如果存在，应该是存在于“我”的肉体和精神上，不可能存在于车子、房子或者是山河大地之上。由此可知，无论是在身体和精神的里里外外，过去现在未来等任何一个瞬间，都不能发现“我”的存在，这就可以确定，“我”真的不存在，这叫理论上的证悟空性、证悟无我。通过观察，当深深体会到“我”不存在的时候，就不要再思维，立即在这个状态当中停下来，这就是修行。过去一些非常有经验的上师们在修行手册里面都讲：要在感觉最好的时候与这个状态分手。意思是说，打坐的时候，要在无我感受非常好的时候停下来，如果不停下来，再过几秒钟，就会产生杂念，自己又发现不到，之后的打坐，就会在混乱的状态中度过，这样修行就不会有进步。我们不要舍不得这个感觉，觉得自己好不容易找到这样的感觉，一定要坚持下去。记住，这是坚持不了的，我们没有这个能力，几秒钟以后就会间断。反复观察，反复训练，在感觉最好的时候停下来，就可以避免修行的过失，之后又立即从头开始观察。时间短，次数多，修行的能力就会不断增长。在修行比较稳定以后，就可以适当地延长打坐时间，从5秒钟延长到20秒钟，从20秒钟延长到一分钟，这对大圆满的修行也是非常有帮助的，这就是在给大圆满做铺垫。若能每天都这样观察并修持，天长日久，证悟空性的力度就会增长，我执的力度就会下降，贪嗔痴烦恼也会随之而下降，当我执从根本上铲除以后，所有的烦恼都会土崩瓦解。同时，慈悲心也会日渐增上。龙树菩萨说，在证悟空性的时候，会对众生更有慈悲心。就像一个神志清醒的人知道另一个人在做恶梦或着魔了，自以为看见很多魔鬼来追杀自己等等，痛苦不堪、垂死挣扎，但这一切却根本不存在，完全是他自己的错觉一样。清醒的人一定会觉得做梦的人很可怜，从而生起慈悲心。同样，因为“我”根本不存在，但所有的人却以为“我”存在，为了这个“我”，辛勤操持、绞尽脑汁，甚至付出了自己的生命。不仅是这一辈子，而且在生生世世中，都辗转不息地饱受着地狱、饿鬼、旁生的各种痛苦，所有人与人之间的矛盾，国与国之间的战争，以及所有的不愉快，都是因为“我”。这个“我”，欺骗了天下所有的众生，让所有的众生，都无一例外地感受着六道轮回的各种苦难。真正的魔鬼，就是我执。密法里面经常讲的魔鬼，经常做的降魔仪式等等，都是针对我执这个大魔。密宗的法器上面，都加了一个金刚。降服魔鬼的工具，就是金刚。当然，这不是指金银铜等金属所做的金刚，而是金刚所象征的证悟空性、证悟光明、明心见性的智慧。以无我的智慧去降服、剿灭我执，就是忿怒金刚、忿怒本尊降服魔鬼。我们不要以为，魔鬼是一种很野蛮的众生，忿怒金刚是更野蛮的神。野蛮的神杀死了野蛮的众生，就是降魔。任何魔鬼，都不可能骗过天下所有的众生，谁都不可能有这么大的能力。虽然六道轮回中有鬼的存在，但鬼也是一种生命，因为业力现前，也经常处于恐慌、痛苦之中，非常可怜。世上唯有我执这个魔鬼，才能非常成功地欺骗了天下所有的众生。除了佛菩萨的智慧以外，没有一个办法，可以降服我执这个魔鬼。就像在显微镜中看到所有的东西都在运动，但一离开显微镜，全部恢复“正常”，静止的物体仍然存在一样。虽然通过观察，可以深深体会到“我”不存在，但回到现实生活当中，“我”又存在了。如何能让无我的观念继续保任，我执彻底消灭、不再恢复呢？那就是要持续修行。如果能够精进修行，少数人可以即身成佛，很多人可以中阴身成佛，更多的人可以下一世成佛。如果不用功，永远都没有机会成佛。大家要赶紧修完加行，加行修完以后，就尽快去修禅定。修完禅定以后，立即去修空性。这些都修完以后，就去听大圆满。只要依照次第而行，最后一定会顿悟。顿悟以后，就很有希望了，这是我们这一生当中可以做到的。但如果不用功，在修行方面患上了拖延症，不慌不忙、慢慢腾腾，就很难解脱。印度有一位国王给释迦摩尼佛说：我宁可变成一只狐狸，也不愿意放弃所有的物质享受去修行，你有没有一个不放弃享受而解脱的法门呢？佛陀于是开始讲了密集金刚。但我们什么时候能达到这样的境界就不好说了，所以还是在物质生活和修行上面做一些调整。作为佛教徒，我们不要过度追求物质，如果对物质生活的要求太高，付出的代价就会越沉重，修行就只能打折扣。一定要在生活与修行之间，找到一个平衡点，这样才能成就。成就以后，即使表面上看起来和大家一样，但内在的境界却大不相同了。
集&&谛 既然轮回当中没有快乐，没有永恒，没有实义，更没有值得留恋与追求的目标，那就要设法从轮回当中获得解脱。如何解脱呢？首先要去了解轮回的因缘，就像要治病，首先要找到病的来源一样。轮回的因，也就是苦集灭道当中的集谛。显宗认为，轮回的根源是无明，无明引起了十二缘起。密宗认为，当轮回与涅槃、佛与众生、清净与不清净的现象都不存在的时候，宇宙空间中没有任何天体，只是一片虚空，唯有我们内心的本质，才是唯一存在的永恒，这是最原始的本来面目。第三转法-轮称之为佛性、如来藏。然后，在如来藏佛性上面，产生了第一个最细微的念头，细微的念头振动摇晃，就产生了第二个、第三个等等念头与各种各样的光，就像我们死亡之后处于中阴身时首先看到的各种光一样。此时已经形成了一种意识，意识去执着这些光，并将有些光认为是自我，将有些光认为是外在的世界。这样的迷茫或无明，就形成了八识，形成了六道轮回。如果第一个念头没有振动，平静安然，就不会产生第二个、第三个念头。哪怕有念头，如果非常平静，就不会出现形形色色的物质、世界、众生、六道轮回。但实际上在第一个念头从如来藏当中产生的同时，第二个念头就已经存在，已经有它的振动，这样便慢慢形成了世界。当肉眼可以看得见，双手可以摸得着的粗大世界形成的时候，我们既不能说世界纯粹是物质，也不能说世界完全是精神，其中既有精神的成分，也有物质的成分。从另外一个更深层的角度来讲，则既没有物质也没有精神，只不过是一种幻觉而已。只是这种幻觉有些时候很像是物质，所以暂时可以称为物质；有些时候很像是精神，所以暂时可以称为精神。究竟而言，就是一种幻觉。从目前科学的角度来讲，世界是物质或弦的振动，但我们相信，最基本的物质，绝不可能存在。在物质振动的最后，终究要归于精神的振动。世界从何而生？从内心的振动而生。从密法的角度来讲，我们每天都在经历这些过程，每一个瞬间，每天进入深度睡眠的时候，都会进入世界的源头。死亡的时候也一样，但死亡的时候这些过程的表现更清楚。证悟的修行人与修密宗正规气脉明点修法的人在每次进入禅定状态的时候，也在经历这些过程，所以这些并不遥远。这是最原始的状况，密法，尤其是大圆满中讲得非常清楚。第三转法-轮当中，大概讲了这个意思，但没有说得很清楚。第一转法-轮和第二转法-轮中，则从来不提轮回的真正源头，只讲十二缘起。但此处主要介绍的，是显宗的观点。首先，组成集谛的因素有两个——烦恼和业。佛告诉我们，集谛是苦谛的因，苦谛是集谛的果。至于苦谛怎样从集谛当中产生，不是显浅的内容，也不是一般的隐蔽内容，所以我们不能用现量的证据，也没有办法用比量的推理方法来证明它的准确性。而只能用《释量论》当中所讲的方式去证明。比如，对于现代科学中牛顿的万有引力，绝对的时空观念，爱因斯坦的相对论，波尔等人的量子力学，以及最近的超弦理论中的有些深奥理论，我们没有办法用现量的证据，也没有办法用比量的推理来证明它的准确性，但我们还是接受了。这都不是我们自己去研究的，而是由几个顶尖的科学家去实验研究而得出结论的。为什么大家都相信了？这是因为大众对科学家的信任。再比如，虽然我们不知道电器、飞机等等的工作原理，但我们却完全可以相信科学技术的能力，不需要自己去研究，我们也没有研究探索的能力。既然我们可以这样相信和接受科学家的研究结果，我们也完全应该相信和接受佛的智慧结论，否则相信科学也成了一种迷信。谁都知道，科学家也会犯错误，牛顿的绝对时空概念，大家相信了两百年，最后却被爱因斯坦的相对论否定了。每一次科学仪器的更新换代，都是对原有技术的否定和改进。科学家并不是永远不犯错误，仪器也不是永远正确，但我们却无比相信科学，相信仪器，那凭什么不相信佛的智慧？如果说佛说的不正确，我们可以用具说服力的证据来否定和推翻。但迄今为止，却并没有人推翻过佛的结论。要知道，并不是所有我们相信的东西都是自己亲自发现、亲眼看到或参与研究的。同样，虽然因果并不是我们每个人都看得见，但佛菩萨就能发现苦谛是由集谛产生的。佛菩萨以什么样的方式发现的呢？佛不是通过推理，也不是用仪器来测量，而是以广大神通或智慧发现的。神通不仅佛有，许多高僧大德也有，很多上师之所以能在很久以前就预见到后来所发生的一切，并清清楚楚地记录下来，都不是通过推理、打卦、算命，而是依靠可以洞察过去，预知未来的意识功能，也即神通来照见的。佛经中讲过，当年释迦牟尼佛在世时，以提婆达多为主的一些人怀疑佛的神通，认为佛不会有神通，佛不会是全知。为了考察佛是否具备神通，提婆达多在各个地方的山上收集了各种花草树木，一一烧成灰，分别装在一个个小口袋里面，袋里放着用于辨认地名与品种的纸条。然后不让佛陀看纸条，却要指认出每一袋灰的出处，结果佛一个都没有说错。还有一次，提婆达多在印度一个城市的每家每户取了一点粮食，分别放在小口袋里面，口袋里写上这家人的名字，然后让佛辩认，佛也一个不差地说了出来，与纸条的叙述完全一致。其实，不仅佛有这样的神通，一般修行比较好的人也会有这样的神通。言归正传，既然业与烦恼，组成了集谛，那烦恼又是什么呢？ 一、烦恼 每个人每天都有各种各样的情绪，这些情绪多数属于烦恼。佛教小乘的《俱舍论》和大乘的《大乘阿毗达摩》中，讲了很多烦恼的定义与分类，我觉得大家有必要以后进一步学习。《大乘阿毗达摩》和《俱舍论》中的一部分，是佛教专有的超级心理学，虽然与现在西方的心理学也有共同之处，却完全超越了西方心理学。《大乘阿毗达摩》讲了常见的五十一种心所或心理现象，包括善的、恶的、无记的情绪。其中二十六种是烦恼，包括六种根本烦恼，与二十种随烦恼。当根本烦恼产生的时候，会随着根本烦恼而产生的烦恼，就叫做随烦恼。当这二十六种情绪产生的时候，所有人都会立即不开心、不舒服，内心烦乱、痛苦不安，所以叫烦恼。有些烦恼产生的时候虽然没有明显的痛苦，却会导致很多痛苦，或者会让我们去造业、犯罪，所以也叫烦恼。当我们心里产生这些烦恼的时候，立即要认识到，然后采取措施去对付、控制、断除这些烦恼，六种根本烦恼即贪、嗔、痴、慢、疑、见。又可以分为见烦恼和非见烦恼。见烦恼，是见解的烦恼。即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。五种见烦恼加上五种非见烦恼，这样就是十种根本烦恼。如果五种见烦恼归纳为一体，加上五种非见烦恼，就是六种根本烦恼。非见烦恼，即不属于见解，但其本身就是烦恼。十种根本烦恼，加上二十种随烦恼，这样就有三十种烦恼。 （一）根本烦恼 1、痴六根本烦恼的第一，是痴，即愚蠢、愚昧。不懂得因果，不懂得生命轮回，不懂四圣谛，对人生、世界、内心的本质一无所知，都是痴，也叫做无明。无明是所有烦恼的来源和基础，所有的烦恼都离不开无明，都包含了无明的成分。不但是所有的烦恼，包括整个轮回的根源也是无明。无明会产生烦恼，有了烦恼就会造业，造业以后，就出现了恶趣的现象，轮回就因此而生。所以，十二缘起支的第一支，就是无明。虽然所有的生命都不愿意接受痛苦，但所有的生命体都离不开痛苦，这就是源于无明。