真正的贵人是自己-
真正的贵人是自己
禅七期间女众把东华寺管理得非常好，这说明她们不仅有心，而且有能力把东华寺管好。我们每年冬季打禅七的时候，寺庙都是交给女众管，她们管理得井井有条，非常好，而且一年比一年管得好。因为女众的心比较细，尤其是这几个常住女众的确把东华寺当成了家。其实任何一件事情要想做好，能力是第二位，心才是第一位。即便你没有能力，只要你有心，不停地去做，能力很快也能培养起来。能力的培养，不外乎就是重复做一件事情，一次不会，两次不会，但是只要做上三次，这件事情你就会做了，你做这件事情的能力也就培养起来了。如果只有能力，没有心，有什么用呢？一个人是否能在日常生活中起用，首先要看他是否有心，其次才看他是否有能力，心才是万物的根本。佛教的未来要靠僧人，僧人的未来要靠什么呢？（答：靠发心）对，靠道心和发心。道心和发心体现在哪里呢？道心不是一句空话，发心也不是一句空话，都是拿得出来，掷地有声，能让人感受到的。包括我们的爱心、慈悲心也不是一句空话，也是实实在在，看得见，传递得出去，能让对方真真实实地感受到的。只要你真的想把爱心、慈悲心传递给对方，对方一定能接收到。一个国家的未来要靠谁？（答：国家兴亡，匹夫有责），应该说“国家兴亡，我有责”。匹夫是谁？匹夫指的就是你我他，就是我们在座的每一位。既然如此，为什么不直下承担，说“国家兴亡，我有责”呢？一个民族的兴衰取决于她的人民，一个企业的兴衰取决于它的员工，一个家族的兴衰取决于它的子女。东华寺的兴衰取决于谁？取决于在座的每一位僧众。一个人是否信佛，是真信还是假信，是信因果还是不信因果，只有当事情发生的时候才看得出来。所以直面事情的发生是检验你我他内心世界最好的办法。一个人的成长离不开事情，正因为我们的人生中有这些蜿蜒崎岖的道路，有这些磕磕碰碰，才让我们越来越成熟，越来越认识自己、认识他人。你出手的方式就代表了你的态度、你的内心世界，你不出手也是一种态度、也是一种出手。就像看到两个人打架，你去劝架，这就代表了你的态度，你不去劝架，也代表了你的态度。不存在没有出手，都在出手，都是一种态度。学佛的人都是有信仰的人，信仰正好体现在当事情发生的时候，你是如何对待它的。当事情发生的时候，正好给你一个展现内心世界的机会。比如你注重道德，这时候你就会体现出道德；你注重手段，这时候你就会运用手段；你好大喜功，这时候你就会表现出好大喜功。只有当事情发生的时候，你才能看清自己。当没有事情发生的时候，你甚至不知道自己是一个什么样的人！我们学佛、出家，没有人劝，也没有人强迫，都是我们自愿的。可是为什么到了一个新的环境，看到人家不发心，你也忘掉自己的初衷，也不发心了呢？这说明你当初就没有道心。如果你当初是一个有道心的人，你越看到逆境逆缘，越会把道心提起来，你的道心会更坚固。没有信仰的人，看到人家发心，他也发心，看到人家不发心，他也不发心，这是凡夫的行为。如果你是一个真有信仰的人，一个有大智慧的人，在任何时候、任何地方，你都不会忘掉自己的初衷和身份。任何一个环境都是龙蛇混杂、鱼目混珠，正是因为在这样的环境中，我们才能看清自己，才能成长。这样的环境让有道心的人更有道心，让没有道心的人被淘汰。其实你是有力量改变环境的，为什么呢？因为你是环境的一部分，你改变了，环境就改变了。如果你走了，我走了，他走了，这个环境还存在吗？这个团体还存在吗？环境也好，团体也好，都是你我他组成的。如果我们连基本的工作都不愿意做，或者都做不好，想开悟成佛，那是自己骗自己。我们天天重复做一项工作都做不好，还想做出世间的佛事，想都不用想！与其每天戴着面具麻木不仁地活着，不如把自己的面具拿掉，真实地活着，这样你不就解脱了吗？你装给谁看都没有必要。有智慧的人不需要你装，他能看到你的骨子里。你更不需要装给没有智慧的人看，就以你本来的面目活着，以你本来的面目为人处事。佛门里说直心能入道，一个人敢于直面自己的内心世界，他就解脱了一半。你们总想去极乐世界，可是你本身的心态、境界不够，还不具备去极乐世界的资格，更不配住在极乐世界。就算真的有一个极乐世界，你去了之后，也只会把那里搅得乌烟瘴气。因为你是一个凡夫俗子，是一个无明、业障很重的人，你跑到极乐世界，只会扰乱极乐世界的清净。如果无明、业障很重的人都能去极乐世界，那极乐世界也就没有什么含金量了，我们还去极乐世界干什么呢？一个有道心、有品德的人，在任何地方、任何时候都是力挽狂澜的中流砥柱，都会如如不动地面对一切，不会跟风从云、随波逐流。无论到哪里，他都会把本来面目呈现给大家，尤其是当逆境出现的时候，他更能把真实的品德体现出来。当逆境没有出现，不需要体现他的品德的时候，他看上去就像普通人一样。所以古人说，国家混乱的时候才能看清谁是忠臣良将，在太平盛世往往看不出来。同样，在企业、家族出现乱子的时候，才能看出谁是忠臣，谁是有责任心的人。只有在逆境中、在被需要的时候，你才能看清自己的内心世界。当别人需要你的时候，你要义不容辞地站出来。古人说：帮忙不添乱，水多不漫桥。如果你来帮忙反而添了乱，水漫过了桥，给人家带来了烦恼与不便，那你就不要帮忙。我有一句口头语：“不要听一个人说什么，要看他做什么。当他真的在做的时候，就不要再看他做什么了，而要看他背后的动机。”如果你看不到他的动机，以表象来衡量和评判，可能就会冤枉人。一个有信仰的人任何时候都是有主心骨的，不会被逆境、被不好的环境所左右、所改变。在佛教史上曾经出现了很多伟大的人物，比如鸠摩罗什、鸠摩罗炎、玄奘法师等，他们都是看到圣教要衰败，延续不下去了，没人愿意挑这副重担了，才出家的。他们认为佛教的延续和兴盛，舍我其谁？我不来承担谁来承担？一切事情都要靠人为，有了人才会有一切事。有三种活法的人：第一种人认为一切事情都要靠人为；第二种人认为一切事情都应该顺其自然；第三种人认为一切事情都应该听天由命。在座的你们是属于哪一种人？我是第一种人，我认为一切事情都是靠人为，有了人才有事，没有人就没有事；有了人才能把事情担起来，有了人才能把事情完成。这是我的观点，你认可我的观点，咱们就一起共事，一起吃饭喝茶聊天；你不认可我的观点，不支持我的价值观，就不要认我作师父，不要进入我的团队，不要留在东华寺。你应该去找和你相应的师父，你肯定能找到。否则你在东华寺会很痛苦，我也会很痛苦。顺其自然的人是软骨头，不配做我的徒弟，不配进我的团队。如果你已经六十岁了，你说顺其自然吧，我还能接受；如果你才三四十岁，就说一切顺其自然吧，我是没办法接受的。如果你已经八十岁了，还说事在人为，那也不现实。八十岁的人应该说听天由命，六十岁的人应该说顺其自然。但是在六十岁之前，你都应该说事在人为，也就是一切事情要靠我来为。你们知道为什么有一种人不进步，活得像行尸走肉吗？就是因为他的价值观出了问题，他认为一切事情都应该顺其自然，这种人就等于是一个活死人。如果你持的是第三种观点——听天由命，那你就完全是一个死人了！天下事皆在人为，皆是有心人所为。其实一个人有没有能力并不重要，因为我们每天做的工作都是重复的，既然是重复的工作，一遍二遍三遍，多做几遍你不可能不会。但是有些人就永远都不会，为什么呢？因为他没有心。你没有心，你永远什么都做不会、做不好。所以你的未来你自己说了算，每一个人的未来都是自己说了算，外在的条件只是助缘，主要是取决于你自己。出家人，要么是懂得修行，能领众修行，这是一类人才；要么是懂得寺院的行政管理，这是第二类人才；要么是能做具体的业务、具体的事情，这是第三类人才。佛法是教育人的，做管理的时候就是在教育人，管理人也是在为人服务。如果你抱着一种为人服务的心态去教育人，你就很容易与身边的人沟通。不管做什么事情，只要是抱着服务的心态，就能把事情做好。如果总想着我是领导，我要管你，谁都不会接受你。业务是固定的，天天做，年年做，别人来了这样做，你在这里也是这样做，谁都能学会。就连佛教的早晚功课，那么难学，它也是固定的，不会今天一个花样，明天一个花样。天下最好做的事情，就是固定的业务。最不好做的可能就是管理了，跟人打交道，而人是瞬息万变的，前念和后念都不一样。所以我们学佛的人，尤其是出家人，选择了一件最不好做的事情，因为传播佛法就是搞教育，搞教育从某种意义上讲，和管理是分不开的。但是只要你把心放平，抱着尊重人、理解人、包容人、服务人的心态，你就容易开展工作，因为人都渴望被理解、被尊重、被认可。凡夫是很难认识自己的，凡夫要想进步一点点，就必须学会淡化我执。什么是我执？说得具体一点，就是放下自己的观点，放下自己的成见，听听别人的建议和想法。但是凡夫都是我执很重、很自卑，根本不让别人说话，总是先把自己的观点强加给别人。如果你对自己真的很自信，你首先要学会给对方话语权，让对方先表达他的观点。只有不自信的人才不敢给别人话语权。如果你认为你想的、说的、做的是真理，为什么不敢敞开自己让大家点评呢？为什么总要为自己辩护呢？释迦牟尼佛说的法都是让成千上万的信众听，然后让大家去推敲、去辩论，最后当大家发现无可更改、无法超越时，才心服口服地接受。我们今天闻到的佛法、看到的佛经，都是经过无数人、无数次怀疑和辩论的结果，可以说找不到一丝破绽，才形成了经典，流传至今，所以我们没有理由对佛经产生怀疑。如果你还在怀疑佛教的思想，说明你根本不是一个真正有信仰的人。可是恰恰有很多出家人怀疑经典、怀疑佛教的思想。比如看到别人不发心，他也不发心。别人不发心是因为他本来就不信佛，也不想成佛，他只是来求人天福报、来种因。而你我不同，你是一个有信仰的人，已经认可了佛经、认可了佛的思想，是想成佛了脱生死的，为什么你要被他的价值观所影响呢？虽然同样都是人，但是每个人的价值观是不一样的，对事物衡量的标准也不一样，思想境界也不一样，你要清楚自己的身份，记得自己的初衷。你知道为什么你没有力气吗？你知道为什么你会生病吗？你知道为什么你会觉得累吗？你知道为什么你会不开心不快乐吗？因为你忘掉了初衷！如果你没有忘掉初衷，你永远都是勇敢的、坚强的、自信的、快乐的、精力充沛的、脱俗的、有智慧的。如果你忘掉了初衷，你就会生病，就会浑身无力，就没有智慧，就业障深重！一个人若是忘掉了自己的初衷，或者放弃了初衷，一切负面信息就会随之而来，乘虚而入；若是记得初衷，围绕着你的全都是正能量，没有负面的能量。只要你的初衷始终在你心里，它就像顶梁柱、像定海神针、像明灯一样，你就不会摇摆、不会动摇，一切正能量都会向你靠拢，各种好因缘都会向你聚来。为什么凡夫那么轻而易举地就忘掉自己的初衷呢？因为他压根就是一个没有灵魂的人，压根就没有真正的初衷，从来都没有给自己的人生定过位，从来都是人云亦云。看到人家做好事，他也做好事，看到人家做坏事，他也做坏事。他没有灵魂，没有信仰，没有主心骨，所以只能跟风从云，随风摇摆。什么是灵魂？就是你的信仰。什么是信仰？就是你的价值取向、你的价值观。最近我去了三次茶园，三次都是DJ领了几个法师和居士在那里干活，其他执事一个都没有去。我比较重视茶苗，因为它关系到我们东华寺未来几百人吃油的问题。这几百亩油茶园管理好了，我们就可以自己生产油，我们寺庙吃油的问题就解决了，就不用为会不会买到地沟油、转基因油而烦恼了。我看那几个干活的人也没有累死啊，相反，还越干越健康。什么时候能体现出一个人的信仰？这时候就能体现出一个人的信仰。什么时候能体现出一个人的责任心？这时候就能体现出一个人的责任心。这时候体现出来的也是一个人的人品、一个人的品质。所以我们每时每刻都要看紧看好我们的内心世界，只要有一分钟丢失了觉照，负面的东西就会跑出来占领你的头脑，你就不知道自己的身份，不知道自己在想什么、说什么、做什么了。修行人的觉知功夫是至关重要的，无论你是想作为一个俗人在世间法上成就，还是想作为一个圣人在出世间法上成就，都离不开觉知。别人不做事，那是别人的事，别人坏，那也是别人的事，我们没有能力管别人，难道还没有能力管住自己吗？连自己都管不住的人，还能干什么？还能说什么？还配说我是一个学佛的人，我要成佛吗？我看做财务的这几个人，包括书记，天天在客堂里忙得不得了，他们也没有累死啊。厨房的工作人员起早贪黑，包括水电部的ZY，每天也忙得不得了，也都没有累死啊。人是累不死的，只有想不通气死的。身体健康也不是锻炼出来的，只要把心打开，正能量进来了，你就健康了。有些人整天抱怨自己怀才不遇，福报不够，没有贵人。如果你天天出来工作，出来帮助别人，以身作则，怎么可能没有贵人呢？怎么可能没有福报呢？首先你要成为自己的贵人，别人才会成为你的贵人。首先你要能为自己培福，别人才愿意把福报给你。你本身是一个不求上进的人，自己都不是自己的贵人，别人怎么可能成为你的贵人呢？哪怕是一日三餐，每天的水电费，你能让它和你所做的工作持平，来世你也是一个有福报的人。事实上，我们现在每天所做的工作，连我们自己的一日三餐和水电费都持不平，都在消耗过去世修来的老本！我们不妨问一下自己，就我目前的修为、目前的劳动、目前的工作强度和力度，能修出多少功德和福报？（答：少）少？我看不是少，都不够交一日三餐和水电费，都是在负增长！每一个人都应该把手头的本职工作做好，要想修功德福报，还要承担额外的工作。你现在做的只是你份内的工作，只是交了生活费、水电费而已。过去那些有大成就、大福报的人，哪一个不是承担了上百人的工作量呢？过去凡是成就了的祖师，都是一个人做上百个人的工作，所以他们的功德成就了，福报成就了，道业也成就了。身体是个工具，你越不用，就越没有能量，你越用，能量就越多。因为身体是在世间和天之间进行转载的传导体，你不用，上天的能量就不会经过它，你就无法把上天的能量发挥到你的工作中。你不停地用这个传导体，它就会把宇宙的能量通过你的身体传到你的工作中，让你和与你接触的人都受益。有的人因为一直不停地用他的身体行善、奉献、服务他人，所以他的身体这个传导体积下了很多功德、福报和善缘。而有的人一生当中这个传导体几乎都没有用来服务过他人，没有发挥过它真正的作用，他的身体几乎是荒废的。身体是由自然界中的众因缘和合而成的，你不好好用它，众因缘就会慢慢地散去。上天给我们的一切，你不发挥它的作用，上天也会收回。这个上天是谁呢？说众生也对，说自己也对。谁是众生呀？你们是不是众生？众生只有一个，别看我们的外壳这么多、面孔这么多，但是只有一个众生。你这个外壳动了，其它的外壳也会动，你这个外壳不动，其它的外壳也不动。因为大家是互为一体的，彼此会互相感染、互相影响。你懒，就会感染一批人也变得懒；你勤劳，也会感染一批人变得勤劳。所以我们身体这个载体、这个工具、这个传导体越用越好用，你越心疼这个传导体，它传导的力量就会越少。当然，你要有智慧地爱惜这个身体，保护好这个传导体。如果一切事都是靠人为，那么一切事都离不开身体，我们修福报、修功德，都需要借助身体这个工具，所以我们没有权利糟蹋身体。我们每天上早晚课，其实是用它来每天提醒我们不要忘了自己的初衷和正念。当你还看不到自己的起心动念，管不住自己的身口意的时候，你就需要借助外缘的力量来每天提醒自己。什么时候你内在的觉知成片成势，不间断，不支离破碎了，你就不需要再借助外力了。一个自律自主性很强的人，他已经在道里面了，什么法都不需要。所谓的修法无非就是管住自己的身口意，如果一个人能管住自己的身口意，就不需要修具体的法了。所以人的问题完全是觉知的问题，只要觉知在，身口意就不会犯错误。修行人不应该只是在上早晚课、诵经、打坐的时候才带着觉知和正念，应该学会把觉知、正念复制到生活的每一个细节中。如果能在禅坐中带着正念，那么吃饭的时候必然也会带着正念，走路的时候必然也会带着正念，为人处事的时候必然也会带着正念。如果你说你只能在打坐的时候带有正念，吃饭、走路、睡觉的时候都没有正念，那说明你打坐时候的正念也是假的。如果你在生活的任何一个细节中都能获得正念，捕捉到正念，那么你自然就能学会把你的正念复制到生活的任何一个细节中，让它成片成势，不至于支离破碎。如果你说你只有在禅堂里打坐才有觉知，那是自欺欺人，是偷懒。如果你只能在工作中找到感觉，找到觉知，带有正念，到禅堂里就没有了，那说明你在工作中的觉知正念也是假的。我们的无明业障就像一把锁，把我们的身口意紧紧地锁住了，而觉知、正念就相当于一把钥匙，能打开这把锁。你能不能成就，有多大成就，是在世间上成就，还是在出世间上成就，就看这么多年来你都做了什么事情，这些事情是不是都利益了众生，有多少人从你这里受益了，有多少人离不开你，想念你。如果没有人想念你，追随你，那说明你是一个对人类、对社会、对他人没有价值的人。如果有人惦记着你，想念你，说明你是一个对别人有价值的人。正因为你对别人有价值，你才有这唯一的机会修福报。如果你对别人没有价值，这唯一的机会你也就没有了，你怎么修福报、修功德呢？你没有足够的功德和福报，怎么可能成就呢？我一直坚持一个观点，如果你连温饱和衣食住行都没有保障，连这点能力都没有，你说你要成佛，要普度众生，那简直是自欺欺人！连世间的温饱你都不能解决，你说你想获得出世间的佛位，想成佛，这现实吗？想修佛道，得世间法玩得转，出世间法也玩得转。不管是修习世间法还是出世间法，都要靠发心，都要靠正知正见，都要有正能量，都不能忘掉自己的初衷。我们的未来是自己说了算，是掌握在自己的手中，只有你主动出手，才会招感来外缘的力量。如果你总是坐在那里等，外缘的力量永远都不会来。只有主动地去努力，忘我地去争取，才会有贵人相助，才会有天助。如果自己都不努力、不争取，哪里来的人助和天助呢？所谓的人助、天助，首先要看你能不能自助。如果你连自己都不能助自己，天怎么会助你呢？老天爷说他的力量不能白费。你自己都不助自己，天如果助你，这个天一定是无知的天、无明的天、笨蛋的天。你想要人助，人家会先看你是不是在自助，你有没有努力，有没有积极争取。如果你自己都不积极努力，不争取，别人也不会帮助你。谁愿意帮助一个不努力、不争取的人呢？你们愿意吗？（答：不愿意）你们都不愿意，天肯定也不愿意了，其他人就更不愿意了。所以说人理、天理、佛理，都是一个理。所谓的人道、天道，都是一个道。再大一点，六道只是一个道。不要把道想得那么神秘，介绍得那么虚无飘渺。不管哪一个道，都是建立在人道的基础上，都是由人道演变而来的，你们相不相信、支不支持这个观点？每一道都是由人道演变而来的，都是人造成的。佛道是不是从人道去的？鬼道是不是从人道去的？畜生道是不是从人道去的？所以人道是一切道的根本。所以你的未来取决于你的每一个当下，国家的未来取决于我们每一个老百姓。&& （有人打哈欠）这就是管不住自己的人！管不住自己咋办呢？管不住自己的人，如果你的祖上积了德，你就会碰到一个愿意管你的人。只要你碰到一个愿意管你的人，比如你的亲戚、朋友、同事、领导等等，不是你积了德，而是你的祖上积了德。如果你还没有碰到一个愿意管你的人，那说明你祖上根本没有积德，你自己现在也没有积德。如果你祖上积德，或者你现在有德的话，你一定会碰到一个愿意管你的人。既然你管不住自己，为什么不接受一个能管你的人呢？什么样的人不需要别人管？成佛的人不需要别人管。在你没有成佛之前，永远都需要人管，永远都需要别人看着你，永远都需要别人帮助你。包括我也需要你们来管我，看住我，帮助我，我也需要你们的提醒，我也不是一个完全能管住自己的人，我也有某些部分管不住自己。在座的想一下，现在有没有人管你们？有没有人没人管？我相信肯定有相当一部人没人管，你们觉得很幸福、很自由，是不是？这就是堕落的开始！没有人看住我们，我们不就堕落了吗？别人能来管你，你知道这意味着什么吗？意味着别人欠你的，前世你帮助过他，他这一世来还你的债，所以他要来管你、看住你。在日常生活中，只有父母才会管自己的孩子，而且是心甘情愿地管，不计报酬地管，持之以恒、不忘初衷地管。所以你现在碰到有人管你，你应该感恩戴德地礼拜他。如果今天你没有碰到别人来管你，你应该在佛前多忏悔，因为你业障深重，没有福报，祖上没有积德。没有碰到贵人来管你、帮助你，你以为你解脱了、幸福了，孰不知你是在堕落！一年又过去了，新的一年马上就要开始了，真的感觉到古人所说的光阴如梭。什么事情都没有做，道业也没有增长，无明也没有破，一年就过去了！每一天过得真的是如人饮水，冷暖自知。有时候想，再这样下去，能成就道业吗？没有把握！甚至清清楚楚地知道，再这样下去道业就荒废了！既然如此，为什么不着急呢？因为心中压根就没有道业，面前的道路太多了，没有把了生死这件事当作唯一的道业。人家是做两手准备，而你是做十手准备，结果哪一手都成不了。如果你的人生只做一手准备，你早就成就了，早就成为某个领域的专家、大师了。一事无成是因为准备太多了。有的人说道路多了好走，恰恰相反，道路多了反而不好走，走不通。只有一条道，才好走，才走得通。现在因果的振动频率加快了，光阴的振动频率也加快了。过去一天二十四个小时可以做很多事情，现在一天二十四个小时恐怕只有十六个小时的含金量，有八个小时是虚的，为什么？整个世界的人心都太浮燥、太急躁、太动荡了。虽然看上去跟过去一样，一天也是二十四个小时，但它是虚的。那么我们该怎么办呢？要做哪些事情呢？要注意什么呢？要注意当下的每一个念头，每一个念头都不要让它空过，不要让它白白生起，一个念头要当成一万个念头来用，千万不能像过去那样把一万个念头当成一个念头来用。现在的时间很虚，含金量很低；过去的时间很实，含金量很高。所以当下的每一个念头都显得尤为重要，一个都不能浪费，因为你玩不起，输不起。每一个念头都要实实在在地看住、抓住。过去有的是时间，第一个念头抓不住抓第二个，第二个念头抓不住抓第三个……但是现在不行，现在的人就是活到八十岁、一百岁，也没有过去的人活六十岁的含金量。所以这个时候修行就显得特别重要。修行最重要的是什么？就是看住自己的念头。当一个时代、一个社会不再注重发展政治和经济的时候，就开始着重发展文化了。一旦开始发展文化，就要开始发展信仰了。当人们开始建立信仰的时候，整个宇宙的振动频率就会变快，因为进入灵性发展期了，宇宙的振动频率是根据人类社会的发展规律来调整的。当政治、经济、军事发展到一定高度，开始发展文化的时候，振动频率就变得微细了，微细了就快了。人在这个时候就会出现两个极端：灵性高的人更容易看清自己的起心动念了，而业障深重，在三恶道里轮回得多的人，就更不容易看到自己的起心动念了，他看到的都是欲望，是根据自己的欲望来设计人生，而不是根据自己的灵性来设计人生。现在社会上有一个非常好的现象——很多人出来传播灵修。这些人不属于任何宗教、任何教派，只是单纯地传播灵修的方法，引领社会进入灵性的层次和阶段，这是社会发展的必然规律。前面发展政治经济的阶段，其实也就是解决温饱、满足物质的阶段。当温饱的问题解决了，物质的发展已经达到饱和的状态时，就必须开始提升人的灵性了。这时候，有禅定功夫的人就会发现，自然界的光开始辐射得快了，声音也开始传播得快了，能量体也开始振动得快了。当这些都变快的时候，有修行的人就更容易与道相应，随着道的能量往上提升；而没有修行的人则会与道剥离，离道更远，往下堕落。谁来决定上升还是下降呢？自己。世界末日是人自己一手造成的。你不愿意进入灵性的振动频率，你自然就与它不相应，无法融入其中，这个振动频率自然就不会带你走，自然就把你抛下了。而修得好的人自然就和宇宙中高的振动频率对应了。越是这种人，修行越轻松，道心越坚固，功夫越高强。越是没有修行的人，他与这个频率越不相应，当他发心想修行的时候，要么就是身体不好，要么就是家里有事情发生，要么就是业障现前……总之，会有很多障碍。全球灵修的时代已经到来了，出来传播真理、传播修行方法的人越来越多，包括医生呀，从事音乐、舞蹈、绘画、雕刻、武术的人都开始讲灵修，把灵修灵性揉进他们的专业中。如果一幅画没有灵性的信息，好像画的档次就不高；如果练武的人不讲几句禅语，好像他的武术境界就不高……一切都在向灵性靠拢，与灵修相融。你问他是属于什么教派，他说他没有教派。这是一种非常可喜的现象。也就是在这个时候，产生了两种截然不同的分离，有修行的更有修行，头脑里充满了灵修的想法，心也越来越清净，因为与灵性的信息对应了。而没有修行或者假修行的人，则越来越远离正能量，内心的欲望越来越多，对应和招感来的，都是物欲的信息。所以，如果有一天地球空的时间真的到了，那么有修行的人自然会往上升，与常寂光融为一体，而没有修行的人则会往下降，与什么融为一体呢？（答：三恶道）对了！你们的内心还是很清醒的，看起来好像什么都不懂，说的时候好像又懂一点。既然如此，为什么做的跟说的相违背呢？因为知行没有合一。知行没有合一，怎么能体悟道呢？怎么能与道融为一体呢？新的一年开始了，我希望过去没有发心的人，在新的一年里一定要把道心生起来，把道心发出来。如果你是一个已经发心的人，那么我希望你的道心还要更高一层，修行要更勇猛精进一些。你要记住，你的未来是你作主，你说了算，谁都作不了你的主。谁是你的未来？你就是你的未来。你想有未来吗？你说了算。你想到哪里去？还是你说了算。你作出了决定，外缘的力量才进得来。什么样的外缘力量进来，取决于你内心的决定，是什么力量招感来就是什么力量！问：上师你好，你说的初衷指的是什么？师：初衷不是统一的，每个人都有自己的初衷，我不知道你们的初衷是什么，但是我知道出家人的初衷是上求佛道，下化众生，对上要拿佛的标准来要求自己，对下要把自己奉献给众生，全心全意地为众生服务。这是出家人唯一的初衷，不可能再有第二个初衷。如果还有第二个初衷，说明你不是一个真正的出家人，不配做一个和尚。那么一个居士、信徒、在家人的初衷应该是什么呢？答：护持三宝。师：这不是你们的初衷！答：开悟。师：也不是。答：认识自己。师：这些都不能作为你们在家人的初衷。刚才有一个人说报三宝的恩，沾了点边。应该是报四重恩，你们唯一的初衷应该是报四重恩。哪四重恩？父母、国家、师长、众生的恩。跟我们出家人要报的恩一样，跟出家人的初衷一样，也是要把自己奉献出去。三百六十行都可以报四恩，三百六十行都要报四恩。但是出家人报四恩不是唯一的初衷，不是根本，而是顺手捎带，这是对出家人的基本要求，出家人永远都不能放弃的是上求佛道，下化众生。我们生而为人，不管到哪里都要做事，都要把自己奉献出来。只有奉献够了，才能成就自己，成就别人。要想成就自己，必须先成就别人，成就了别人，也就成就了自己。问：顶礼万行上师，看了您写的《德行天下》，我心生惭愧。虽然我也有发心，道理也懂了不少，但是在实际工作中要把自己放低，把别人抬高，真正做起来，一开始还可以，但时间一长，又觉得别人低，自己高了，请问为什么会这样？师：因为太自信了，但是自信里又没有带着自知，所以就会这样。如果自信里伴随着自知，就不会犯这种低级错误了。凡夫众生是很容易自信的，与其说是自信，不如说是自狂、自恋。真正的自信必须是伴随着自知，带有自知的。如果你的自信里没有自知，那就是自狂、自恋，也就是佛门里所说的我执我慢。如果我们每个人都记得自己的初衷，每个人都能功德圆满。之所以我们今天要功德没功德，要福报没福报，要业绩没业绩，要什么都没有，就是因为我们一路走来都没有初衷，没有目标，或者说今天立一个目标，明天就丢掉了，后天立一个目标，大后天又丢掉了。我不是跟你们讲过我的初衷吗？十六岁、十七岁、十八岁的时候我出了三次家，二十岁时立了一个志向、一个初衷，就是以佛为榜样，以祖师为榜样，把自己变成佛菩萨的千手千眼。那时候立的初衷到现在还没有实现，还在努力。我会为了这个志向、这个愿望、这个初衷一直努力下去，直到生命的最后一口气。能不能成，不知道，但是我不会动摇。不管你们是真和尚还是假和尚，是真居士还是假居士，我都没有能力管你们，我只有能力管好自己。我不会因为你们不修行、不发心，就放弃我的初衷。（众鼓掌）不用鼓掌，我不是靠鼓掌走到今天的，而是靠自知走到今天。一路摸爬滚打，流血，流泪，流汗，都是为了这个初衷、为了这个理想、为了这个志向、为了这个愿望……不管我赋予它多少名字，它指的都是我二十岁时的那个念头。这么多年来我所做的一切努力，都是为了消内心的这个念头，了这个愿。但是直到今天，这个念头、这个愿都还没有消掉，怎么办呢？只有继续努力。我们人都应该有初衷，不管它是什么，你都应该不停地努力去消掉它，了结它，否则它是不会回报你、忠于你的。因为你从来都没有忠于过你的初衷，所以你的初衷也没有理由忠于你。只有我们先忠于它，它才会忠于我们。谢谢大家！
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