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(54)奎师那 : 温达文的清晨
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现在仍是清晨，太阳刚刚跨过地平线，那微红的颜色让我想起施瑞玛缇·茹阿达茹阿妮美丽的宽阔额头上的提拉克。朝气蓬勃的太阳，把光线洒向大地，将附近的村庄和面前的田野镀上一层金色。
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四野遍布鲜花，点缀在高高的牧草中。齐膝高的牧草随风摆动，就像温达文的居民们随着他们的普瑞玛而摇摆，普瑞玛是他们对奎师那的特别的爱，有时候他们随它向一个方向，而有时候又转向另一个方向；有时候他们展示出对奎师那异常强烈的喜爱，而有时候他们又抱怨他；有时候牧牛童们和奎师那摔跤，而有时候他们按摩他的莲花足；有时候牧牛姑娘们向奎师那投以微笑，而有时候她们又弯眉颦蹙。
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随风摆动的绿草中有各种各样的鲜花。我能看到蜜蜂们正在花间飞来飞去，忙着采蜜。它们仿佛永远都不会疲劳——就像奎师那，他总是从一位奉献者飞向另一位奉献者，只要他发现一丁点蜂蜜——比如爱，他就立刻收集起来。所以，在《薄伽梵歌》中他说道，yo
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me bhaktya prayacchite …………
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佳亚戴瓦·哥斯瓦米说，dhira samira yamuna tira
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vanamali——每当奎师那感到有雅沐那河岸的微风吹拂而来，他便感到充满活力，他就会想起与牧牛姑娘们那些美妙的逍遥时光。这微风非常舒服，带来阵阵清凉。昨天非常炎热，夜晚令人愉悦，但仍然寂静无风。但现在终于吹起微风，微风扫过温达文大地，带来各种美丽鲜花的香气，百丽，卡麦丽：这些都是不同品种的茉莉花，微风中还夹杂着来自雅沐那河的微小而芬芳的水雾，让人倍感清爽。
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就在这时，鸟儿开始歌唱，发出断断续续的鸣响。我能听到不远处有一群鸽子的咕咕声，这声音就像丘比特向奎师那和牧牛姑娘射出花箭时拨动弓弦的声音。前面有几只公鸡，右侧远远的传来一只公鸡的打鸣声。在温达文，每天清晨公鸡都打鸣，在这群鸟儿的歌唱中，甚至还能听到犬吠的伴奏。现在阳光透过树上叶子的间隙投射下来，此时在温达文也一样。所有条件都合适的时候，温达戴薇就会让茹阿达和奎师那确信，现在正是起床的时间，温达文的村民们正在开始新一天的生活。温达文的居民每天一大早就起来，开始履行他们特定的职责。他们在自家院子里走来走去，走在经过家家户户门前的小路上，来往于村落之间。这时候，当茹阿达和奎师那在昨晚度过充满舞蹈、歌唱、欢笑和其他难忘的逍遥时光的晚会之后，他们还不快点起来的话，他们当然就会被发现。当温达文的居民发现他俩从昨晚深夜一直到早晨才回来，他们立刻就会猜疑起来：“哦哦！奎师那昨夜去了哪里？茹阿达昨夜去了哪里，竟然两眼布满血丝的和她的牧牛姑娘朋友一起回来，而且还都头发凌乱，衣衫不整，憔悴不堪？”
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每当茹阿达和奎师那听到温达文美妙的声音的时候，他们便沉醉在这超然圣地的美丽中。他们感受着微风对他们的服务，吹拂着他们的身体，他们呼吸着森林的气息，还有满藤鲜花的香气。
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我们的厨师们正开始准备早餐，就像温达文的年长牧牛姑娘们每天会早早起来，用牛粪生火，然后开始做饭，她们会做出非常美味的柔提，供奉给他们照顾的神像。我都能闻到我们那个移动厨房里传出的香味了。
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圣帕布帕德教导我们应该将这个物质世界当作忆念奎师那的推动力。奎师那无所不在，他遍存万有。实际上，每一片小草，每一片树叶的沙沙作响都是在唱诵哈瑞奎师那，都是在荣耀他，而如果我们遵循他在《博伽梵歌》中教给我们的程序，那时我们就能看到他庄严的容貌，他的荣耀，他的甜美，他的逍遥时光，在世界的每一个角落。毕竟，物质世界是那些想要遗忘奎师那的人的幻觉，因此物质世界就将他们覆盖。但对于那些想要忆念奎师那的奉献者来说，物质世界便成为一个书签，帮助奉献者持续不断的忆念着奎师那，从一个逍遥时光到另一个逍遥时光，从奎师那的美丽的一个方面到另一个方面。
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就拿看到绿色这个颜色来说——我现在坐在一丛小树下，牧场在我脚下伸展开来——绿颜色被认为是最抚慰眼睛的颜色，它以最有益于眼睛而著称。但为什么会这样？因为，当你将施瑞玛缇·茹阿达茹阿妮皮肤的金黄色与奎师那皮肤的蓝黑色——将蓝色和黄色混合在一起会得到什么？他们就变成绿色。所以绿色象征着茹阿达和奎师那的结合，而当奉献者知道这对神圣的情侣正在一起享受他们的逍遥时光，奉献者们就会得到极大的快乐。因此，绿色总是带给他们这样的忆念：“哦，现在施瑞玛缇·茹阿达茹阿妮和奎师那相遇了，这一结合将全世界都染成了绿色。”我在这里看到郁郁葱葱的森林，还有树木，每件东西都是绿色的，因此这些都让我想起奎师那和他的奉献者之间永恒的爱的交流。
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并不仅仅施瑞玛缇·茹阿达茹阿妮的爱是金色的——那是玛哈巴瓦的颜色——普瑞玛的颜色也是金色的。所以，我们对奎师那的依附，我们对奎师那的爱，当这些都供奉给奎师那的时候，会让这个世界增添更多的绿色，当然，绿色代表着万事万物都茁壮成长。当东西烧焦的时候，就会变成褐色，或者当他们死亡的时候，就会凋谢枯萎。所以相似的，当我们总是忆念着奎师那的逍遥时光而充盈着绿色的话，那时就意味着我们都有着正确健康的奎师那知觉的心态。那预示着，很快我们就会因为对奎师那的依附的增加而枝繁叶茂，接下来就会长出非常非常美丽的花朵，那是对奎师那的爱和喜乐的花朵。这些花朵非常芳香。他们会把奎师那像大黄蜂一样的吸引到奉献者面前，每当蜜蜂从花中采蜜，花朵就会授粉，所以当奎师那降临，他就会触碰——圣帕布帕德用“亲吻”这个词——花朵一样的奉献者，之后奉献者们就会结满茹阿萨的果实，或者说与奎师那真正的关系。这样，再一次的，我们与奎师那的永恒关系，我们与奎师那之间成熟的友谊关系，或者长辈关系，或者情侣关系就会展现，我们便在我们永恒的家——哥楼卡温达文——中找回自己的身份，与奎师那进行爱的交流。
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每天早上起来的时候，唱诵着蒙嘎啦·阿提的时候，在念珠上念诵的时候，我们应该受到祷文的感召，受到玛哈曼陀罗声音的感召，受到舒卡戴瓦·哥斯瓦米讲述《圣典博伽瓦谭》的超然音振的感召。所有这些都会带领我们，回到温达文的草原。
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对奎师那的想念…………
(55)灵性导师 : 我有强烈的信心
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摘自圣塔玛勒·奎师那·哥斯瓦米的一次谈话 菲济苏瓦, 2000年
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不要以为奎师那和帕布帕德忘恩负义，你们把一生都献给奎师那知
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觉，而他们却不会给予你们一切。不要这样想。我们接受的不是
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只知索取服务、糟蹋了你们的物质生活，却不会给予你们奎师那
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知觉的忘恩负义的古茹。帕布帕德不是这种人。如果我们觉得很
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幸运成为圣帕布帕德的儿女，那么要记住他的话：“父亲不象祖
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父那样仁慈。”所以，这些孙儿女们，他们没有得到更多的仁
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慈，但他们得到的却是“软仁慈，”因为父亲可能有些强硬，而
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爷爷的行为却不会强硬；他这么柔和。因此孙子辈们的日子更好
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过。我们有我们的爷爷——施瑞拉·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦
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提，帕布帕德曾经说过：“他非常、非常严格，但他不会严格地
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对你们。”他说：“无论什么时候我不在，你们就会得到施瑞拉
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·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提的仁慈。”这是我们的古茹－瓦
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尔嘎，我们应当有很多信心。无限的信心。我对帕布帕德有无限
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的信心。所以，你们把生命都献给服务古茹和高茹让嘎，你们就
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会得到一切。奎师那总是准备回报。我们应该尽一切努力，而每
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时每刻都期待着奎师那的仁慈。假设你们只做了80%的巴克提—
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—你认为奎师那正拿着计算器坐在那儿吗？我们的神就是那样的
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吗？那是爱你的人吗？那是交易！奎师那不是商人。奎师那是bhakata-vatsala。所以他说，不要管80%,70%
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. . .结束了——
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我们消除了所有的区别。这里是结余：现在回到我这儿来。
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我有强烈的信心——十分强烈的信心——圣帕布帕德会为我们
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做这件事。我记得在帕布帕德的隐迹日上，温达文一位十分年长
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的古茹和布茹阿门来讲话，他说道：“你们没有意识到你们的古
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茹玛哈茹阿佳是谁。他是茹阿妲和奎师那十分亲密的同游。你们
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没有意识到他是多么重要的人物，他来到你们中间。”那个正和
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茹阿妲、奎师那在一起的人，你认为我们还要担心吗？我不这样
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认为！我们尽最大的努力，帕布帕德会做剩下的事情。他不会玩
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忽职守，我从没见过帕布帕德玩忽职守——从没有过。所以让我
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们祈祷帕布帕德来此的目的——在全世界传播奎师那知觉——会
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成功。让我们祈祷我们完全得到那门奎师那知觉。让生命中不要
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有其他目标。其他一切都没有什么价值。这——奎师那知觉——是真
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正的目标。
(56)其他文章 : 无尽的爱
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出自对我们无限的怜悯，奎师那揭示了他超然自由的爱的王国，在那儿他永恒地展示为我们爱的终极对象—最为完美的英雄，主人，朋友，孩子，以及爱侣......
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幼时因为频频搬家，我连续上过许多星期日学校以及假日圣经学校。因此我有机会就自己所真心迷惑的问题而询问过许多宗教师。我知道神是如此伟大有力,他不费吹灰之力就能维系和控制这巨大的创造。也就是说，他凭自己的一个小手指头就能作到这一点。因此我想了解，上帝是如何度时的，他在自己的天国里又有何从事？
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因为无人能答，我便不断询问这个问题。我的老师首先会大吃一惊—好象他们从未考虑过这个问题一般—然后坦承为难。当然，过了一会我就不再问了。在我看来，就像我在星期日学校甚为无趣一样，上帝在天堂坐在自己的王位上也是无聊至极。
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还有一个相关问题：我们在天堂里都做了些什么？是什么使得它如此令人向往？我得到多种答案，但在我童年保有的对天国的主要印象总是和虔诚被救的亲戚再次团聚在一个无限大的家族里，在郊外偏远的后院度过的一个星期六，而基督则身穿白色的长袍穿过后院在挨家游走。对于此种可见的永恒，我并未受到特殊的吸引。
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十多岁时，我获知一种关于天堂更为复杂的解释：天堂之美来自我们对神永久的认识。《神圣的喜剧》一书的结论使得这一观点深入人心。当但丁最后直接来到天堂中的上帝面前时，他遇到一束可畏的“永恒之光”，这束光由环航的天使所组成的九个同心圆所包围。但丁完全被这束光所震撼，而只能盯着它，“全神贯注，一动不动，并而热情澎湃。”
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这种描述引起了我的兴趣，但是与我正开始对周围世界所探索的缤纷的关系相比，紧盯一束白光毫无吸引力。上帝及其王国的魅力并不足与这物质世界所提供的一切媲美。
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然而，这显然是错误的。因为从概念上来说，神乃是至伟大者。因此，他一定是至为可爱者，是所有人中最具魅力及吸引力的。同样，他的王国也一定是所有居住区中最为优秀并令人向往的。照此思路，如果我们真的知道神的模样，真的了解我们在他自己的居所与他的关系是什么，那么，别的任何人和关系都不能再引起我们的兴趣。
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正因如此，事实上神已经向这个世界揭示了关于他本人，他的居处，以及他在那儿与自己的纯粹奉献者所展开的关系等亲密而又机密的细节了。梵文原本《圣典博伽瓦谭》已有记载奎师那—处于最高最迷人的形体中的神—的至尊启示。
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各个领域专家的惯例都是组织他们课题的知识而不断提高其专业水平，并为由最基础至最为高深的各个级别编撰课本。因此，为了获得关于神的知识，在这门科学之中，《圣典博伽瓦谭》是最为高深的课程之一。它开始于更广为人知的《博伽梵歌》停下的地方。
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《博伽梵歌》确立奎师那为至尊性格神首，他是最高的真理，所有不同的宗教之途其实都是在追求他。因此，奎师那在《博伽梵歌》中的最后训示是“一个人应该放弃一切宗教，只是皈依我”
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（18.66）。《圣典博伽瓦谭》开篇点明，此书是为了那些根据奎师那的训令编书，并认同奎师那让我们放弃的宗教为kaitava-dharma—被各种物质野心所污染的宗教—的人所写的。《博伽瓦谭》说道，纯粹的宗教是指对神永不中断，毫无动机的服务。而《圣典博伽瓦谭》本身就是为了那些如此服务于神的人所编写的。此等纯粹的奉献者是神的科学中最为进步的学生。因此，我们在这些为他们而写的课本中能找到对神最为完整的揭示，这也就不足为奇了。
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在《博伽梵歌》（4.11）中，奎师那提出了他向我们揭示自己的原则。“因为所有人都皈依于我，我将视其情况沐以恩泽。每一个人都在各方面追随我的道路。”所有处于宗教之途的人或许都在向神靠近，但根据他们向他皈依的程度而有进步程度之异。而神则是根据他们皈依的程度而向他们揭示自己的。
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例如，我们来看看一种称为卡玛--康达的灵性进步层面。一个处于此种层面的人（称为卡米）被允许按照神在经典中既定的规范有限制地进行物质享乐。这些卡米得知如果他们虔诚地遵守这些规范，他将获取将来享乐的酬报，而违抗则会带来惩罚。因此这便作为一个奖惩制度而迫使卡米们遵守神的训令。这样的人能够取得一些灵性进步，因为他至少承认神的至尊地位而且是有节制地进行着感官享乐。
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事实上，卡玛--康达宗教正是我在星期日学校所学习的那种宗教。在我们的理解中，上帝主要是我们的需要和欲望的全面满足者，是至尊的法官，他的伟力激起我们的敬畏，崇拜以及对于违令的恐惧。我们视神的王国为一个毫不中断
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（如果还有些不带感情的话）地进行物质享乐以作为对我们善行的一种报酬的地方。而我们还将神本人想象为一个来自高处的声音，命令、哄骗、并且威胁着我们。他是一位慈善但而严厉的父亲，遥远但依然留意着我们。而我们作为他的孩子，则应该对他抱有感激和畏惧。
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当然，在犹太教与基督教共有的传统中，一个人有时会遇见更为高深的理解，但我刚才描述的宗教远非寻常。如果我们想要更加接近神并最终见到他至为迷人的人类形体，奎师那，我们必须放弃的便是此种为物质欲望所污染的宗教。
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让西方人最为吃惊的是，在神作为奎师那的启示中，奎师那是具有一个人类形体的。他们难以相信这是一种对神高深的觉悟。因为他们一直学到神是一种无形无色的精神，他们将奎师那视为一种神、人同形同性的幻想。而且，他们还看到奎师那作为一位年轻美丽的牧牛童在玩耍，同时被一群单纯的乡村亲戚和朋友所包围着。那神应有的力量和威严又在何处呢？那位宇宙的控制者，生死两者强猛的法官又在何处呢？一个单纯迷人的牧牛童又怎可激起我们在神面前应有的恐惧，颤抖以及魂不附体的感觉呢？
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可以肯定，宗教的第一课应该是欣赏神无限的伟大并且意识到我们只是微不足道的小生物而已。不幸的是，这一课对我们来说学得甚为艰难，因为我们正是由于违背了神才来到这个物质世界的。我们不想总是从属于神。那些最为嫉妒神的人否认他的存在。还有的人虽然心中仍有独立的倾向，他们却是承认神的伟大。他们参加带有物质动机的宗教，这便表明他们对神尚无全然的皈依。而对于这些处于灵性初期进步的人，神则只是以力量及权威的形式揭示自己。尽管他们在理论上知道神是一个人，神却是将自己的人格特征向他们掩藏起来。他总是遥不可及，难以预测的。神便是以此种方式从那些仍有不从倾向的人处求取特有的尊敬及崇拜的。
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但是对于那些内心已经完全纯净，只是带着爱心服务于他，毫不企求回报的奉献者来说，神则会进入与他亲密而熟悉的关系之中，而这也正是神之伟大的一部分。他之所以向他们揭示自己至尊的人格形体，是因其类似于我们的形体。而无知者则称之为神、人同形同性论。但事实是我们的躯体接近于神。我们是按照神之形体而被造的。当然，我们都只是神短暂的物质复制品。而神本人的躯体是灵性而又永恒的。心志推敲家可能会认为此具躯体并无好处因而否认神具有一个形体。但只有变老，生病并且死亡的物质躯体才是应该拒绝的。而奎师那永恒长轻的躯体并不受到这些条件的限制。如果认为神如有躯体便一定是一具像我们一样的物质躯体，并因此而否认神的形体的话，这便是犯了神、人同形同性论的错误。
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奎师那并不愿向每一个人都揭示自己。因为奎师那保留了自己所有的权势及支配特征，而允许让自己的美丽完全盖过权威，并只是与其奉献者展开爱的逍遥时光。为了推动他们亲密的关系，奎师那使他的奉献者忘记了他们那美丽精致而迷人的爱恋对象便是上帝。因此他便居住在他永恒的居所，如一个单纯的牧牛童般游玩，并不断增添他的奉献者们无尽的喜乐。
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纯粹奉献者非常喜欢神处于此种机密而又全然迷人的形体中，而别人见到奎师那的人类形体时却有不同的反应。奎师那在《博伽梵歌》（9.11）中提到此点：“我以人形降临时，愚人嘲笑我。他们不认识我作为万有的至尊主的超然性。”由于嫉妒，他们宣称奎师那为寻常人，或称寻常人为神。
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尽管有此危险，奎师那仍是在五千年前降临地球，带来他永恒的同游们，并曾在一处称为勾库拉温达文的地方上演他至为机密和亲蜜的逍遥时光。神最为强烈的愿望乃是将在物质世界受苦的灵魂带回他的身边。因此，他决定向他们展示这种无与伦比的甜蜜，它来自于在他至尊的居所与其奉献者不尽享受的无限多样的爱恋关系。世人既知神为全能全知，现在他们还将了解他是具有全然的吸引力的。
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博学的奉献者已经仔细研读过这些记录在《圣典博伽瓦谭》以及其它课文中奎师那的逍遥时光。他们发现奉献者和神具有五种主要关系。每种关系都有一种奉献者所喜好的特殊品味。在梵文中，此种品味被称为如阿萨。这五种关系按照亲密程度的递增，分别为中性（或称消极的崇拜），仆从关系，兄弟之爱，父母之爱，以及情侣之爱。
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在中性的如阿萨中，奉献者极度强烈地感知神之伟大因而只能消极地崇拜他。因为他认为神是如此伟大，他无能为他做任何事，因此便没有了服务的动力。但丁描绘快乐的景象为产生在神面前惊慌狂喜的敬畏之情，这表明他对于神的最高觉悟便是中性关系。在仆从的如阿萨中也有从属感。但它们并不致太过极端而阻碍了对神积极的服务。在兄弟如阿萨中，奉献者与奎师那处于平等地位，作为同龄同性的朋友与他联谊。在父母如阿萨中，奎师那享受着让奉献者为其长者的乐趣。奎师那成了小孩，而他的奉献者则是处于父母的位置爱恋和服务于他。最后，最为亲密的如阿萨是情侣之爱；在此，奉献者将奎师那视为自己的丈夫或情人。
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正如奎师那的躯体是我们的物质躯体的原型，奎师那的超然关系也是物质关系的原型，而这些物质关系乃是原本关系扭曲的影象。因此，我们不应该将物质事件的性质强加于灵性的如阿萨之中。奎师那与温达文的牧牛姑娘们在灵性躯体中进行的崇高的极乐情感的交流是无法与物质的性粗糙的特征相提并论的。而且，在灵性世界中与奎师那的关系永不会变得陈旧或如这个世界中的关系般终将结束。在灵性世界，所有如阿萨都永恒地进行着。
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在这个物质世界，我们会发现这些关系的影象。而且因为我们总是想要品尝此种如阿萨，我们便不断进入其中并试图使其永恒不朽。而问题在于我们并未得到所寻求的满足。我们终将难免失望。因为物质世界里的所有如阿萨都将消退。在这里，所有事物都是易变，不定并且短暂的。我们和自己的英雄，朋友，孩子，情人或爱侣建立起关系来。而且我们带着巨大的希望和期盼开始这一切。我们都悲伤地记得自己首次的青春迷醉所带来的醉人的无尽的爱的承诺。当一位母亲初次怀抱着新生的婴儿，又有谁能比得上她所怀有的无限希望呢？然而，没有一种关系能够实现他们曾有的承诺。当我们逐渐长大，我们通过学习如何生活在死气沉沉的如阿萨之中，失败的关系之中，以及破碎的心中而变得“成熟”。当我们看到自己心目中的英雄有一双黏土做的腿，或者我最好的朋友背弃了我的信任，或是看到曾是我梦中最为甜蜜的女孩带着谋杀般的憎恨从律师桌前盯着我，或者当我站在孩子小小的坟墓面前，我会发现自己很难甚或根本就无法如我所愿而一如既往地去爱。
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我们的倾向自然会要不断延伸。然而在这个世界里它会不断遇到阻碍。对于我们爱之冲动的阻碍便成为生活最富悲剧的特征。问题的症结所在是纵使我们想要去爱，我们在爱时却是处于最为脆弱之中。一旦我们爱上某人，我们就将面对拒绝，背叛，分离，失落，以及各样的痛苦。这类体验使得这个世界充满了痛苦和失望的人们，愤世嫉俗者以及独来独往的人。
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但即便是在我们经历此种受挫的爱之痛苦之前，我们也并不能够充分而无条件地去爱。我们本身与我们在这个世界所能爱的对象实质上是不相容的。而我们的内心也知晓这一点。我们无限无止地爱的愿望明确意味着我们本身便是永恒灵性的存在。同时，我们在此世界中所能爱的一切都是短暂而物质的。因此，我们不能无惧地去爱，而且，有意无意地，从一开始我们便会情不自禁地保留对于爱完全的投入。
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文学中有一个恒常的主题，男女主人公一开始不顾一切毫无限制地去爱，难免经受最为强烈的痛苦，并在最终走向悲剧性或令人同情的死亡。我们可以将此类故事作为警戒。然而，我们实在并不需要它们来提醒我们的存在本身便有的频繁的挫伤。在这个世界并无我们爱的适合对象。
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因此，出自对我们无限的怜悯，奎师那揭示了他超然自由的爱的王国，在那儿他永恒地展示为我们爱的终极对象—最为完美的英雄，主人，朋友，孩子，以及爱侣。他的美是无与伦比的，而他表现于无限多样的爱的交流的性格又是永远让人沉醉的。当我们转向奎师那，我们爱的本能便最终挣脱物质紧绷的界限而敞向一种永远扩展的涌流，它是永不受阻的。这便是奎师那不断邀请我们去到他身边以及他永恒的居所与他一同永远享受一种无尽的爱的喜乐的原因。
(57)灵性导师 : 五圣体祷文及其他曼陀罗
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在《永恒的柴坦尼亚》中，圣帕布帕德说到，在哈瑞奎师那之前应该先进行五圣体祷文。根据前后文的意思，圣帕布帕德指的是克依坦。奉献者将这也引入他们的佳帕，当然，这样做没什么坏处，这样做只是会更加净化我们，同时让我们免于冒犯。但这并不是一个正式的标准，也不是圣帕布帕德的训示。这是一种传统，一种习惯，就好像很多奉献者在每一圈的前后还会念诵自己古茹的顶拜曼陀罗。圣帕布帕德也没有给出这一训示，但这样做也没有任何不妥：显然，我们应该忆念自己的灵性导师，并向他致以虔诚的顶拜。
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有些奉献者会去修习念诵不同的祷文，不同的曼陀罗（比如维施努的1008个名字，等等）。对于奎师那知觉中的服务，人们应该选择自己具备资格修习的，而且对他们来说有吸引力的。对我们有吸引力的可能很多，但未必全部都是我们灵性生活必需的。当我们逐渐进步的时候，有一些可能就不适合培养奉爱的心态。比如说，念诵茹阿玛禅铎的1008个名字，有一些奉献者就这样做。我们一定要去做真正吸引自己的修习，因为这会净化我们的心灵，而且这意味着我们能够将自己的心意专注在这些修习上。然而，这种一般性的吸引——念诵主的不同化身的曼陀罗和祷文——虽然也是有益的，也能净化心灵，但并没有将奉献者的专注的重心放在他们所崇拜的神像上，那就是茹阿达和奎师那，以及柴坦尼亚·玛哈帕布。
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在奉爱服务的初期，没有这种专注倒也无伤大雅，但是，茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米在他的《圣曼纳-希克沙》（Sri
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Manah-siksa）中解释到，一位奉献者会从所有其他形式的首神以及曼陀罗中转向自己专注的首神形象和曼陀罗，并不是因为厌恶——虽然这是物质自然形态的特征之一——而是因为他们崇拜的焦点更加清晰了，为了增加他们对奎师那的依附，奉献者们只念诵特定的曼陀罗，履行特定的奉爱服务，这些曼陀罗和奉爱服务只会让他们更被奎师那吸引。即使当这种吸引已经到了成熟阶段，奉献者们也会只履行对他们有特殊吸引力——不是一般性的吸引——的服务，在那一阶段，奉献者的服务非常特定而明确的。
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所以我们应该认识到，终极的目标就是增加对茹阿达和奎师那的依附，而我们要做到这一点，就要通过念诵哈瑞奎师那玛哈曼陀罗，因为它是所有曼陀罗和祷文中最有力量的。就像柴坦尼亚·玛哈帕布所说，不知怎地，“我如此不幸，没有被这些圣名吸引。”当真正的品味在我们内心觉醒的时候，我们就会觉悟到，这才是最有价值的。而这种觉悟也正是念诵所有其他曼陀罗的目标。
(58)灵性导师 : 现在你看见它，现在你看不见它
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我刚刚想到我真的是永恒的。我知道我多年以来一直听到并且读到这一点，但我从来没有想到它的真实性。
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现在你看见它，现在你看不见它
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我刚刚想到我真的是永恒的。我知道我多年以来一直听到并且读到这一点，但我从来没有想到它的真实性。如果我不回归首神，那么这一世之后将会有下一世。当然，知道我会一直活着很好，可在什么状况下活着呢？我将不得不完全重新开始，从零开始。我将失去所有在此生获得的知识，而且假定我甚至得到人类的出生的话，我将不得不重新开始学习阅读。我将不得不再次经历所有的挣扎，为的是构建一些在死亡的时候会再次失去的东西。这是永恒不息的，重新开始并在死亡的时候失去一切，反复、反复、再反复。这让我看到了如下这一来自《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的声明（1.1.1）的新意义：“只是由于他的缘故，通过自然三属性的反应暂时展示出来的物质宇宙，才显得真实，尽管它们是不真实的。”它怎么可能是不真实的呢？施瑞拉·帕布帕德说，在另一方面，世界是短暂的，但不是虚假的：“创造不是虚假的，但它是一种短暂的展示，仅仅是为了给受制约的灵魂一个回归首神的机会。”［《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》2.10.4］那么经典上为什么也说它是不真实的呢？因为它是短暂的。我们如此苦苦挣扎，为的是得到会从我们紧握着的手中消失的短暂的东西，就像一位魔术师的幻象：现在你看见它，现在你看不见它。我可能挣扎着来获得财富，而且看上去一切都显得那么真实——挣扎、金钱、目标。可在我生命的结尾，全都会消失的。所以就像它看上去那么真实一样，它也是一种幻象，因为在最后它全都会消失，没有一丝痕迹，甚至没有丝毫的记忆。而且我将不得不重新开始，可能是一个挣扎着得到财富的人，可能是一只挣扎着去抓水牛的老虎，可能是一头挣扎着从老虎那里逃跑的水牛。从现在开始的一百万亿世中，我将在哪儿，我将是什么？从现在开始的一百万亿创造呢？而那离尽头还远得很，因为没有任何尽头。
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就像一句老话所说的：你不能赢，你不能打成平手，你不能退出游戏。所有这一切，然而还有通往一种永恒的、充满喜乐和知识的不朽生命的道路，都在我的舌尖上。哈瑞·奎师那。
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乌玛帕提·斯瓦米日
(59)灵性导师 : 向奎师那哭喊
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希瓦茹阿玛·斯瓦米（录音来自网站）
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念诵哈瑞奎师那如此美妙，这是我们唯一真正的活动。其他一切都是附加的、次要的，或者说，都是为了帮助我们增加对念诵的依附。大声的呼喊出来，正如圣帕布帕德说的那样，就像小孩子呼唤他的母亲。
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但这是什么意思，像一个小孩那样念诵哈瑞奎师那？柴坦尼亚·玛哈帕布说到，ayi nanda tanuja
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kinkaram；我是堕落的，我们都堕落到这个物质世界，我们均受着物质条件的限制，所以，就像一位母亲，当他看到她的孩子跌落在地上的时候，她会怎样做？她不会把他丢在那里，而是张开双臂，弯下腰，将孩子拾起，把他的宝贝揽入胸怀，拥抱着他。所以，当我们念诵哈瑞奎师那的时候，我们就在向奎师那哭喊，向奎师那乞讨，“我现在堕落在这个物质世界，这不是我想要呆的地方，这里太可怕了。虽然这里可能有一些非常不错的便利设施，但我却与您分开了。请将我拾起。”我们希望奎师那能伸出双手，我们在寻找着他，向奎师那敞开心怀，请求奎师那将我们拾起，让他和我们更贴近，拥抱我们，将我们从这个物质世界提升到灵性世界，与他在一起。
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柴坦尼亚·玛哈帕布说到，“请将我当作一颗尘埃。”所以，我们不想在这个物质世界，我们想被置于奎师那的莲花足下，想永远伴随着奎师那。奎师那是永恒超然的，他永远免于物质影响。所以，我们也想处于同样的灵性层面。
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这种想要获得灵性解脱的愿望，想要免于物质存在痛苦的愿望，或者甚至更高的愿望，比如希望自己能够充盈灵性活力，以净化的感官致以纯粹的奉爱服务——即柴坦尼亚·玛哈帕布所说的“处于钦卡茹阿（kinkara）的知识中”，意思就是做一名仆人。这是一个非常美妙的词，钦卡茹阿（kinkara）或者钦卡瑞（kinkari）。Kin的意思是“什么”，kara的意思是“做”、所以，合起来就是“我能做什么？”这难道不是一个非常美妙的词么？当你处于那种心态，“我能做什么？”。圣帕布帕德在他给巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔的最后一封信中写到：“我能为您做什么服务？”当一个人怀着这样的心态时，他就可以被称作是一个钦卡茹阿（kinkara），或者一位钦卡瑞（kinkari）。这时，他便处于他原本的灵性地位中。
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带着净化的感官，处于我们原本的灵性地位中，我们希望能够致以纯粹的奉爱服务。处于物质世界不是正常的状态，即使我们很幸运的处于善良形态中，可是仍然，超然知识带来的快乐和免于物质痛苦的渴望都将使我们偏离领袖的道路。处于平和的状态中，但那仍然不是灵性层面。尽管那是平和的状态，但仍然不是我们真正的灵性状态。
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所以，正因如此，我们念诵哈瑞奎师那是严肃认真的，我们的佳帕是在呼唤奎师那，“请将我拾起，让我伴随您左右。”那是在请求他将我们拾起。所以，就像这样，我们需要奎师那将我们拾起，我们依赖他。而这便称作萨达纳（sadhana）。茹帕·哥斯瓦米教导我们，这就是萨达纳。一个人在念诵哈瑞奎师那的时候，或者无论在做什么事情的时候，都应该怀着这样的心态，希翼自己能在真正完美的地方履行奉爱服务，那就是灵性世界。
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这种阿比玛那（abhimana），或者说认同、概念、吸引，正是我们应该欲求的心态。佳帕不是匆匆忙忙完成自己的圈数，然后就可以去忙别的重要的服务，而是应该专注于念诵的心态中。
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今天早上，当我念诵的时候，我在冥想一个非常美丽的诗节，在这诗节中，茹阿古那特·达斯·哥斯瓦米写到，何时我才能看到茹阿达和奎师那，他们漫步在温达文的森林中，歌唱着彼此的荣耀，大树在他们散布的路径上洒下鲜花，鸟儿伴随着他们的歌声而鸣唱，万事万物都在荣耀着这对神圣的情侣。他们一边漫步，一边带着光辉灿烂的笑容瞥视，任何看到的人心中都会充满狂喜，甚至只是想着他们的人心中也会涌起无边的喜乐。仍然，茹阿古那特·达斯·哥斯瓦米写到，我是如此不幸，因为虽然我被这些情景深深吸引，但我却没有亲自加入这逍遥时光。
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因此我们大声的呼喊，哈瑞奎师那，哈瑞茹阿玛。也许，施瑞玛缇·茹阿达茹阿妮和圣奎师那，当他们漫步的时候，穿过树叶的沙沙作响，透过同游们的乐器声，他们就会听到这真切的呼唤，然后，他们便会向下巡视，找到那些正怀着真切奉爱歌唱来吸引奎师那和茹阿达注意的灵魂，并将他们拾起。
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所以，念诵哈瑞奎师那是严肃认真的，冥想不再是心意的练习，通过冥想，我们能感知到感官的真正对象，我们的眼睛能够看到主的形象，我们的耳朵能够听到他的声音，我们的鼻子能够闻到温达文大地的芬芳。也许，某天，这奇妙的幸运就会降临。而我们所能做的，就是念诵…………
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(60)其他文章 : 心灵深处
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主与祂的奉献者之间亲密联系
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根据《圣典博伽瓦谭》第九篇第四章第六十八诗节
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这首诗节在与勾帕·库玛尔讨论时重复过。这是一首表明主与祂的奉献者之间亲密联系的诗节。
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身体内最脆弱的地方或最神圣的地方是心。实际上，没有身体的其它部分你仍然能存活，但是心脏是必需的，它被认为是灵魂的居所。虽然灵魂不是物质的，而心脏属于物质器官，但据说灵魂居于心区。心区意味着灵魂有它自己超然的处境，它不是物质的，因此，当进行移植手术的时候，灵魂不会随心脏而去，人还是同一个人。心脏被称为感情的中心，也是知觉的中心。
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通常在西方的概念中，心意或普通的智力与感情的中心――内心是有区别的，但是在印度的经典中并不存在这种区别，而是认为切塔(citta)或心意也同样居于心中。心是所有感情和思想的中心。这很有趣，因为它表明这之间有种统一的理解。有时人们说，他们的心和心意不一致，他们的心意和心相互冲突，但是我们看到一种更好的理解，即心与心意合为一体。
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因此主居于那里并非出于偶然。如果灵魂居于心区，主也是如此。有种说法，主和灵魂如同一棵树上的两只鸟，心如同鸟巢，而树则如同一个人的躯体，而两只鸟则坐在树上的鸟巢中。但是，也有另一种说法，主居于心中之心，也就是说祂居于奉献者心中之心，居于灵魂的心中。据说至尊主没有血管，因此我们也必须理解纯粹的灵体也没有血管。当我谈到灵性的心时，这里所讲的心是一种比喻。它是指在一个人的内心最深处。
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在《布茹阿玛献赞》中，有一句诗节描写了主是如何居于秘密之所、内心深处、隐秘之地的。那是最难进入的地方，是一个不那么容易找到的隐蔽或神秘之地。所有哲学的思索无非都是在试图明白一个问题：我是谁。这应该够简单的了，但是并不简单，因为显而易见的事物并不是真实的。我是这个躯体，我是以色列人，我是俄国人，这是显而易见的事实，或者我是个男人，或是个女人，是犹太人或印度人。这些都是躯体的显著身份。但是当
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我们问“我是谁”的时候，我们在试图找出那个隐藏的身份。而那个身份是：我是永恒的奎师那·达萨或奎师那·达希。就象我们这里有我们的奎师那·达希一样，我是奎师那永恒的女仆人。
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因此，隐藏在奉献者心中有着一个非常美丽的展示。还有其它一些展示。最近一次是在《柴坦尼亚·丽拉》中，嘎达达尔潘迪特提醒主柴坦尼亚，主在祂的心中。柴坦尼亚听说主在祂的心中，祂开始遵令打开胸膛，找寻祂心中的主。在奎师那离开温达文这个逍遥时光中，据说，主从来不离开温达文。那么奎师那去哪儿了？祂来到了祂的奉献者的心中。至尊主在每个人的心中，能理解这点是非常奇妙的。当我们互相顶拜的时候，我们知道，每个人都是超灵的一座庙宇。
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在《博伽梵歌》第五章第18诗节中说，一位圣人以平等的眼光看待一位婆罗门、一头牛、一只狗和一个吃狗肉者。换言之，为什么有人会以平等的眼光看人？因为他在所有的生物体中看见了超灵。实际上，当我们举行桑克伊尔坦时，为什么我们深信我们所说的与每个人都有关？一位犹太人不会去接近一位穆斯林，一位穆斯林也不会去接近一位犹太人，或去读《律法书》(Torah)。我们的主张是普遍性的。我们的主张是，对于所有的生物来说，主是同一个至尊主。接近主意味着明白服务主的科学。我们用“科学”这个词表明它是普遍性的。否则，人们有时会反对我们使用“科学”这个词。因为，“科学”一词有一些经验主义的成份在里面，你应该能够对某件事物展示出经验性的证明来。你唱颂哈瑞奎师那，你会看到将发生什么，这是科学的。如果任何人同意与我们共处，只要荣耀奎师那普萨旦，做所有我们后发制人荐的事情，我们可以保证，他一定会具备奎师那知觉。
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当然，我们也应该承认，如果一个人每天都和他的密友坐在酒吧里饮酒，他们就可能变成和他们旁边的醉鬼一样。那也是科学的。科学意味着普遍性。不管你在美国还是在以色列，水都是二氢一氧(H2O)，在任何条件下，它都是如此进行。主在每个奉献者的心中。我们有信心告诉任何人，因为我们所教的是普遍原则。巴克提瑜伽的修习不是宗派性的。至少这是我们所讲的。换言之，任何为主服务的人都是在从事巴克提，我们接受这种说法。他可以是基督教徒，犹太教徒，穆斯林。
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巴克提维诺德·塔库尔对此有很多的论述。他说，甚至当一个居住在森林深处的土著人看见一道闪电的时候，他认为这是至尊的展示，这在某种意义上讲也是在向至尊力量表示敬意。因此，这是对巴克提的一种非常广泛的理解。当茹帕·哥斯瓦米说anya
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'bhilasita
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sunya的时候，他向我们提供了对巴克提更科学的理解。因为他描述了乌塔玛·巴克提(Uttama
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Bhakti)，一种没有任何物质动机的巴克提。乌塔玛·巴克提只有一个目标，就是臻达上帝。
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一位奉献者除了主本人，什么都不要。这是奉献者的特别资格，他／她不会为了其它任何事物而放弃奎师那。现在，让我们理解得更深一些。他在这里说，主总是在奉献者的内心深处，而奉献者则在祂的心中。这是在讲一位纯粹的奉献者。超灵肯定在所有的生物心中，但是为什么不说我总是在每个人的心中？不同处在于，主也许居于甚至一只小蚂蚁中，或一只小虫之中，或一只蟑螂之中，但是蟑螂并不一定能知觉到这一点。
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因此，这里谈到一种知觉上的关系。奎师那知觉意味着进入知觉，并觉悟到那种存在。实际上，主在我们的心中。不幸的是，我们没有知觉到这个事实。因此，奎师那知觉意味着sravanam
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kirtanam Krsna
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smaranam，能够铭记主与我同在。这表明主在那里。当我们说，奎师那在心中时，是什么意思？奎师那并不是坐在太平洋中心或地中海中心的莲花中，祂与祂的永恒的同游们在温达文的中心。这也表明，心是一片辽阔的土地。
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你也许会说，超灵只有姆指大小，但是基瓦·哥斯瓦米描述说，那是一种比喻，事实并非如此，其目的是为了让你能瞑想。但是如果主居于心中，我们就能明白，在纯粹奉献者心中，展示了整个的达玛(Dhama)。一位纯粹奉献者能够瞑想主的逍遥时光，这些逍遥时光发生在奉献者的心中。因此，这些逍遥时光一个接一个地出现，纯粹奉献者能够不断地看到它们。
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有一次我问圣帕布帕德，如果他想念他的灵性导师怎么办？他说，我总是感觉到我的灵性导师与我同在，我从来没有感觉到我孤身一人。因此，灵性导师也总是在一位奉献者的心中。不仅主在，古茹也在，所有的奉献者们都在。这意味着，心是一处能够容下整个灵性世界的地方。
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所有关于奉献者的内心的内容甚至比奎师那的内心还真实。主在这里说，我的纯粹奉献者在我心中。这是不是说其他人不在呢？如果奎师那是众生之父，那祂就不会忘记祂任何的孩子。为什么祂要指明众生中的奉献者？因为，纯粹奉献者很特殊。在知觉上，他更清楚这点。
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圣帕布帕德举了一个小孩的例子。父亲更喜欢最小的孩子。为什么？因为最小的孩子完全依靠父亲或母亲。其他孩子也许能够照顾好自己。由于这种完全的依赖性，因而能够得到某些特别的慈爱或照顾。因此，我们被告之要作一个完全有依赖性的小孩子。这意味着我们一点儿都不要想着依靠自我维系或自我庇护，只有奎师那是我唯一的维系者，奎师那是我唯一的庇护者。巴克提维诺德·塔库尔在《萨茹阿纳嘎提》中描述了这些，奉献皈依者的六点，包括了“我完全受奎师那的维系和庇护”。
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一位奉献者带着这种理解度过一生。奎师那与奉献者之间有着一种密切的结合，奉献者永不会做给主带来痛苦的事情，主也不会做任何给奉献者带来痛苦的事情。但是奉献者的生活中还是会有痛苦。奉献者把所有事物的反面都看成是主的仁慈，因为在困难中，他更完全依靠主。而当日子好过的时候，一个人也许会忘记主。因此，一位奉献者不会把事物的反面当成一件坏事。有时候我们会觉得自己真可怜，但是，实际上我们应该认识到，正因为这些不幸，才把我们赶进奎师那的怀中。如果不是因为有什么不幸，我们也许根本不会在这个地方。
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人们皈依的原因有多种多样，其中一个原因就是从物质苦难中解脱出来。有多少人是为了从物质苦难中解脱出来而加入奎师那知觉？其它一些原因有寻求财富，好奇，以及追求真理。也许是除了财富以外，其它三个原因的混合。当然，每个人所包括的程度不一样。但是我想，如果没有不幸，我们还是不会到这儿来。你可能会想说，我属于第四个原因，因为那是最佳的原因。我认为，每个人都有一定程度的不幸，因为这是物质生活的本质。因
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因此，不幸实际上是你伟大的朋友。当你能从这个角度学会看待这个问题，而不是坚持己见时，你至少能认识到这是驱使你来此的原因。那么你才能开始感谢所有那些你认为给你带来诸多麻烦和困难的人。你会开始说，他们是我的恩人，尽管他们没有认识到这点。
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我们的心中应该装着谁？内心是一个非常温柔和脆弱的地方，如果有人搅乱我们的内心，你会很容易受到伤害。因此，我们经常需要保护。我们在我们的内心周围立起许多的保护盾牌，这样没有人能够进来伤害我们。但是如果我们不让任何人进入我们的心中，那么就不会多少爱。因此，应该让奎师那进入我们的心中，让奎师那的奉献者进入我们的心中。最终，当你强大到让奎师那和奉献者都进入你的心中时，那么你会逐渐允许越来越多的人进入到你的心中，让越来越多的世界进入到你的心中。一位纯粹奉献者就是这样净化他人的。
(61)其他文章 : 心路历程
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悟&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
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这是一篇来自新加入奎师那知觉的奉献者的感悟，短短两年的时间便写下朴实无华的内心感受，字里行间透出他的内心感受，心灵的独白映照这位奉献者的体悟，愿与有志于奎师那知觉实践者分享，并期盼大家祝福这位奉献者在奎师那知觉的灵修道路上继续进步。哈瑞奎师那！
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我现在回头想想，自己真的是太幸运了。真的，我什么都没做，每每心里涌起这个念头，我就不由的感激、感谢主奎师那、五圣体、帕布帕德，感谢x帕布和c帕布。尤其是c帕布，携手带我叩响奉爱知识之门的人，感谢您的仁慈和耐心，没有您的引领，我不知道我还要恐惧多久，徘徊多久，暴躁多久，虚荣多久，苦恼多久，虽然说的这些东西在我身上还存在，但现在，我起码踏实多了，平和多了，就如同有了后台和老大的支持，我的心真的平和了，真的，再次地感谢吧！
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以前的我，从没想过“我”是谁？那怕容出点、秒的时间考虑。没有，根本没有这种想法和意识。在物质的海洋中，我如那根小小的稻草上的水珠，在没有根基的翻滚滑动。很幸运，有奉献者和我接触。有一天，指引我的人说起了“服务”，让我有了触动。尽情的发挥物质世界中人类大脑的极限思维想想吧，假设人的各种物质欲望都得到满足，那我们的欲望尽头是什么？我们的终极是什么？国家、社会、亲人、朋友等等的关系，最基本的一条，不也是在物质层面上的直接或间接的“服务”吗？服务谁？谁能让我们彻底的满足和臣服？再次感谢c帕布，真的，他给了我书和教我念颂曼陀，但别高兴太早，因为那时我在愚昧的怀疑和不屑中。从物质角度，我在疑虑和思考，我在考证和求证。问过很多可笑的问题，以此来当作自己抵触的资本。接触奉爱知识的过程中，我有过很深的抵触，对人、对事，现在想起来很是后悔，因为我在浪费时间，浪费融入大家庭，为主奎师那做服务的时间。但应该感谢的是，c帕布让我做的这些事，起码让我和奉爱服务有了接触和了解，间接的做了点点的服务，也都是为了我好。过程还在继续。08年整个夏天，每个中午有时间的时候，c帕布都会带着我念颂曼陀，地点不是在路边，就是车里，要不就是树荫下。虽然开始不懂，只是机械的念颂，然后五圣体祷文，一字一句的教，学，不懂也不明白，然后又是帕布帕德祷文，总让我觉得句子很长，名字难懂，但调子我还是能哼。他总会在间歇时给我讲关于主的故事吸引我，虽然他讲述的不流畅，但他很喜悦和高兴的样子总感染我。他一贯这样，让人一眼就知道头脑中有很多东西，但嘴上的表达功夫欠缺。后来我慢慢明白了，主真的很仁慈，赠给他聪慧的头脑，但暂时不让他表达完美。请相信主的完美安排吧，主会让他在积累足够多的时候，表达的配件也会随之更换，与之匹配。一直到今天，我感觉到提及和主有关的话题时，他总那么的喜悦和高兴，完全是个吃到糖的孩子的表现，而且重要的是，他的嘴在不断的利索，进步之快，改变之大，让我感到惊讶。08年参加过的几次活动，见到x帕布和古茹不能不提。那时的我，抱着帮忙的态度参与活动。在蔡老师家、植物园、、滨海路、海边等等，尤其是植物园中那次克尔坦，印象深刻，让我惊讶。古茹那年龄的人，唱起歌来，竟然那么的快乐和祥和。那轻灵的身态，孩童般的表情，深深的吸引我，让我觉得，在他身上有着某种神秘力量，让他有如此的魅力。现在想想太幸运了，能得到和古茹一起活动的机会，那怕只是看了看听了听。感谢主的仁慈。X帕布，一个我先扁后爱的人。开始接触让我不舒服，但现在让我总想亲吻拥抱的家伙。千万别让他的外表蒙蔽，虽然这是个笑起来五官“扭曲”的人，但他的话总是那么的出人意料。博学多才，话有深度和深意。更重要的是，卡利年代的贞守生让我敬佩和折服。他的话语和心胸完美体现他的美丽和魅力。感谢他总能给人启迪和点拨，每当我心有疑虑，总能给我拨云见日。感谢x帕布让我走进奉爱服务，让我认识了他。还有和x帕布一起的y帕布，很感激他的话语和仁慈的送我及家人的礼物。想到这些，感觉自己太幸运了，当你想进步时，有那么多的人在无私的帮助你，拉着你的手、带着你，真的太幸运了。
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随着进一步兴趣的提升，我开始看《博珈梵歌》，韦达知识的精华。故事性和哲学性一体的书，不枯燥的书。我边看边琢磨论证和思考。这过程中，我也看过其他宗教名人的讲碟，自己在心中比较对比。奇怪，不知不觉中，我开始对家人做的鱼很是敏感，那么腥，反感，闻到味道后很不舒服，想吐，但我不想表露出来，只是不露痕迹的少吃和不吃。08年底时，我在奉爱之路上缓慢的走着，体味着奉爱餐点的滋味。不知不觉中，我喜欢上c帕布做的饭（帕萨达么），外人看着简单粗糙，但我吃起来，总如饕餮，至今如此，落得个“能吃老歹”的美名，哈哈。09年来了，说下我的转变吧。鱼早就不吃了，四训规那时还远远不知。以前的我，每当看到电视或生活的一个片段，就能勾起我吃肉串的冲动，一个月中至少有一个到两个晚上，想吃肉串的念头非常强烈。但是，有天我敬爱的岳母病了，给我感觉身体不错的她住院了。让我意识到：人原来这么脆弱、这么痛苦。她的住院，让家里乱套了。以前她在的时候，家中和谐而井井有条。在突然的变化前，我思考：人为什么会病？人总这样出路在那里？我父母是不是也会这样？，抱着对他们割舍不下的物质世界里的粗浅的爱，我投入的念颂和祈祷，让主仁慈的照顾他们，因为奉爱的人，是会得到主的庇护的。我很是卑鄙，什么都没做就开始恬不知耻的向主索要。那以后，我竟不吃肉了，可能是我向主索要后，自己向主表达自己的浅薄的回报？我不得而知，我只能想，是主看我可怜，无缘故的仁慈，让我远离恶报。甚幸，直到现在我也再没有动过一点点吃肉的念头，我念颂曼陀，让不好的远离我，因为我知道，我是应该那么做的。通过联谊和看书，我慢慢知道了四训规，蛋不能吃，既然主都这么说了，那我干吗不让自己做的更好些来取悦他呢？蛋我也彻底的禁食了。以后，随着对奉爱知识的了解，我越发的体会到主的仁慈和博爱，越发感觉到，自己怎么浪费了那么多时间，没有早点的走入奉爱之途呢？真的，太感激联谊的奉献者们，是你们的爱心和诚心，带动我前进。我不敢想象，如果没有主的仁慈，现在我会怎样？要知道我们处在的这个物质世界里，处处都是危机和陷阱。我以前崇拜和想模仿的人，他们连半神人的仆人的仆人的仆人都不是，仅是物质世界里的微不足道的人，多么的危险啊！再次感谢奉献者们。感谢你们。
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我的感悟呢？首先：这个世界是有神的。毫无疑问，他就是一切源头的源头，一切原因的原因，一切的一切，至尊主、奎师那。我相信，谁在灵修的道路上付出多少，主就能恩赐他多少，他从不偏袒和不公平。谁明白和相信，谁就能和我一样幸运。其次，我知道了我和至尊主在质上是一样的。我们多么幸运，竟然和主有联系。但在量上，我们没法和至尊主比，不能比，应该说都不该有比的这个想法。否则我们就太蠢了。再次，原本不动的重复主和伟大灵性导师的话，专注于经典，能做到这点，我们就是很大很大的进步。然后，我们有了“人”这个主的高级能量物质躯体，我们很幸运。我们比不能动的生物，比如树或草，更能有条件为主做服务。时刻想着他，什么事都要想和他打招呼，让自己的任何事，都是在为主履行他赋予我们的点点权利和义务。然后，我认为看书和学习很重要，联谊更重要，念诵更更重要。这样能更好的了解主的莲花足下的尘土中的微粒的全貌。虽然我们可能连主的莲花足下尘土微粒全貌的百万分之一都了解不了，但我们应努力了解，向着了解主的莲花足下尘土微粒的方向努力。最后，我想说的是：在这个卡利年代，奉爱服务是最好的工作。他是教我们如何爱神的工作，让我们回归原本地位的工作，让我们有所依靠，安稳平和的工作。圣帕布帕德说过：“我们爱神，没有派别区分，我们从不攻击、诋毁、评论别的宗教”。我们不谈政治，我只想说，我们爱所有的一切，爱国、爱家、爱亲人、爱朋友，但我们最根本的是我们爱神，爱我们的至尊首神—奎师那。如果还有谁没理解我的话，那么我想补充下，在我还没走上奉爱之路时，一个我尊敬喜爱的老丈说过的话，
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他说：“人有了信仰后，觉得做什么都浑身有劲”，朴实的话语中道出了一个道理：物质世界中被假象能量玛雅迷惑的人，不论你觉得自己有多么的聪慧，多么的有能力、多么的富有、这些都是主赐给你的，是你的财富，应该为主做服务，尽心尽力。“假我”不是我们原本的自己，惟有托庇于至尊主的莲花足下尘土的微粒中，你才是得到了真正的解脱，找到了真正的自己。感悟不多
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哈瑞奎师那&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
巴克塔王&&&&&&
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(62)其他文章 : 信心
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信心(Niscaya): 三项真理和十项原则
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—施瑞拉·巴克提维诺德·塔库尔—
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施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米（Srila Rupa
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Goswami）在他的《教诲的甘露》（Upadesamrta）中教导奉献服务的修习者要有信心。一个人除非有了这种信心，否则将总是处于疑惑之中。疑惑的人从来就是不吉祥的。如果他们心中有疑惑，又怎么会对纯粹的奉献服务有信心呢？
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《博伽梵歌》（4.40）说："愚昧而无信仰的人，怀疑启示经典，则无法获得神的知觉；他们沉沦堕落。对于那些心存怀疑的人，无论在现世还是在来生，都毫无快乐可言。"有信心的人当然没有疑虑，因为信心这个词的意思就是坚定的确信。只要还有疑惑，心中就不会有坚定的信心存在。因此那些忠实的生物体总是没有疑惑的。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布（Sri
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Mahaprabhu）曾指示所有的外士那瓦首先理解三项真理--萨姆般达（sambandha），阿比德亚（abhideya）和普茹阿尤加纳（prayojana）。还有十大题旨是包含在这三项真理之内的。
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首先是，韦达文献是唯一的权威。为了探求真理，人必须接受权威。有九项事实只能通过韦达权威加以了解。不同的经典确定了不同的权威。有些说普茹阿提亚克萨（pratyaksa），直接的认识是权威，有些说阿努玛那（anumana），前提性的认识是权威，还有的说乌帕玛那（upamana），类推法是权威。还有些把别的对象认作权威。但是，由主柴坦尼亚倡导的外士那瓦经典认为所有别的权威都是辅助性的。因此从使徒传系接受自我完善的权威是唯一可接受的主要权威。存在于这世界中的所有本性分为两个范畴--有些是不可思议的，有些是可感知的。物质的本性是可感知的，因为它们自动显现在思考过程中。灵性的本性是不可思议的，因为靠人们贫乏的知识是无法感知到的。没有自我觉悟是无法理解不可思议的本性的。因此靠属于论证范畴的直接认识－普茹阿提亚克萨（pratyaksa），是无法涉入不可思议的主题的。这就是为什么《奉爱的甘露》说："靠论证是无法探明acintya（不可思议）境界，因为它是超越物质自然二十四元素之外的。"pratyaksa（直接认识）和anumana（类推法）要进入那个境界是无路可寻的。要理解不可思议的本性，自我觉悟是唯一的途径。自我觉悟对普通人来说几乎是不可能的。看到人们可怕的疯狂，最仁慈的至尊主展示了韦达文献。
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在《永恒的柴坦尼亚经》“Caitanya-caritamrta”中篇20－122，124，125中,施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布曾说："靠自己的努力，受条件限制的灵魂是无法复苏他的奎师那知觉的。但出于无缘的仁慈，主奎师那编撰了韦达文献和补充文献－Purana《宇宙古史》。韦达经典带来有关生物体和奎师那之间关系的信息，这称为萨姆般达（sambandha）。生物体对这种关系的理解而由此相应的活动称为阿比德亚（abhideya）。回归家园，回归神首是生命的终极目标，这称为普茹阿尤加纳（prayojana）。奉献服务，即为满足主做的感官活动，称为阿比德亚（abhidheya）。因为它能培养出一个人原本对神首的爱，这是生命的目的。这个目的是生物体的最高利益和最大的财富。如此人便达到了对主超然爱心服务的层面。"
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要理解不可思议的本性，应当只接受韦达权威。有关这一点还要考虑到另一个因素。从使徒传系接受的韦达知识被称为阿姆那亚（amnaya）。韦达经题旨繁多，并为各种不同品质的人准备了不同的教导。而在所有的品质中，奉献生活的品质是最高超的。先前的mahajana－伟大的奉献权威们籍着他们奉献服务的力量，不仅达到了自我觉悟，还单独地就奉献服务的品质写下了教导，这已在韦达经中被提及。因此，韦达经典中有关奉献品质的论述是由先前Mahajana所确定的，这被称为阿姆那亚amnaya，而学习这些文献是必需的。没有灵性导师全然的仁慈而想参透不可思议的本性是不可能的。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》(中篇20、127—136)就这一点作了教导：可以举下面这个例子。
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一次一个博学的占星家来到一个穷人家里，看他处于如此悲惨的境地，就问他："你为什么要悲伤呢？你父亲非常富有，但由于客死他乡他没有告诉你财宝在哪儿。"正如占星家萨尔瓦吉那（Sarvajna）的话语给那个穷人带来财宝的消息，如果一个人想对他的可悲处境探明究竟时，韦达文献对人提出有关奎师那知觉的忠告。由于占星家的话，这穷人和财宝的关系被联接起来了。同样，韦达文献教导说，我们真正的关系是和奎师那，至尊性格神首在一起。虽然这穷人的父亲的财宝是被确认了，但只知道这一点他还不能得到财宝。因此，这占星家还得告诉他实际找到财宝的方法。占星家说："财宝就在这儿，但如果你朝南挖，黄蜂和雄蜂会飞出来，这样你就得不到财宝了。如果你朝西挖，那里有一个鬼魂会来纠缠你，以至于你的手根本就无法碰到那财宝。如果你朝北挖，那里有一条大黑蛇，你想要挖出财宝的话，它就会把你吞掉。但如果你朝东挖一点儿的话，你立刻就能拿到那财宝。"
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"启示经典的结论是人应放弃果报活动、放弃推敲臆测的知识和神秘瑜伽体系而接受奉献服务，这样就能完全满足奎师那。"
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当一个渴望灵性完美的人从灵性导师那里聆听有关灵魂的结论时，他的内心变得纯净了，而且开始迈向奎师那的莲花足。阿姆那亚（Amnaya）是唯一有关生命目标的权威。人应通过这个权威思考其余九项事实，而籍着阿姆那亚（Amnaya）的力量，这种认识会在纯净的内心中展示出来。这就是自我觉悟－生命目的的基础。
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有关第一项事实，阿姆那亚(Amnaya)说至尊梵（Supreme Brahman），施瑞哈瑞(Sri
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Hari)，是唯一值得崇拜的对象。他的非人格概念称为梵（Brahman），而这无非是他躯体的光灿罢了。至尊主哈瑞(Hari)以他的扩展之一成为超灵或控制者，创造、维系和毁灭众多宇宙。主哈瑞（Hari）正是奎师那，超灵也正是维施努（Visnu），而他躯体的光灿无非就是梵。讨论有关全能的主哈瑞(Hari)的真理，心中一切有关至尊主的疑惑都会被清除。在这些疑惑被清除之前，人会去探讨非人格梵，培养作为和物质知识相对立的知识。还有，为了理解主的扩展--超灵，astanga-yoga（八步瑜伽）便孕育而生。而只有摆脱了所有这些疑惑，才会真正达到对奎师那坚定不移的奉爱。
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根据阿姆那亚（Amnaya）的知识，第二项事实如下：至尊主哈瑞（Hari）天然地充满了众多不可思议的能力。他通过他的能力之一展示为浑然一体的梵，这是他的非人格能力。而且，他还通过他无限的能力，包括梵和超灵，以至尊人格神展示他至高无上的地位。虽然人格能力和非人格能力都被包容在他之内，人格能力仍然是更主要的。SvetasvatarUpanisad中说："他的能力多种多样，而他的行为仿佛天然的成果自动完成。"纯粹奉献者了解这些灵性的能力，即sandhini，samvit和hladini，它们是主的永恒存在、认知和极乐的能力。
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有关第三项事实，阿姆那亚amnaya说至尊主奎师那充满了灵性的茹阿萨（rasa），即甘美的品味。无论是灵性的世界还是物质的世界都为这种茹阿萨(rasa)而疯狂。这就是主奎师那的本质。因此主奎师那说："我是梵的始源。"正因为有了这种至高的(rasa)，灵性的和物质的世界才具有无限的色彩斑斓的多样性。灵性世界里的茹阿萨(rasa)是纯粹的，这个物质世界里的茹阿萨(rasa)是它的影子。而且，以主不可思议的能力，灵性世界无限的茹阿萨(rasa)曾展示在这个世界里的温达文（Vrndhavana)逍遥时光中。只有纯粹的灵魂才有资格品味灵性的茹阿萨(rasa)，而获得这至高无上的茹阿萨(rasa)就是生物体的dharma-职责。一个生物体是籍着他奉献服务的力量达成这一点的。溶入至尊梵是没有茹阿萨(rasa)的，枯索的。永不应为此而努力。同样，在超灵的觉悟中也没有茹阿萨(rasa)的展示。只有对奎师那的奉献服务充满了茹阿萨(rasa)。
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有关第四项事实，阿姆那亚（amnaya）说生物体是灵性的太阳-奎师那的微小部分，而且数量无限。灵性世界是由奎师那的cit-灵性能力展示出来的，而物质世界则是由低能的物质能力展示出来的。同样，生物体也是由部分的灵性能量展示出来的。奎师那的灵性形象完满地拥有所有的品质，这些品质也自然而然少量地存在于生物体之中。在生物体中同样可以发现微量的奎师那独立的本性。正因为如此生物体才自称是独立的。其结果是所有的生物体都培养了各自不同的倾向性。一种倾向是生物体追求他自身的快乐，另一种倾向是他追求奎师那的快乐。如此生物体便分为两类：那些追求他们自身快乐的和那些追求奎师那的快乐的。那些追求奎师那的快乐的生物体称为尼提亚穆克塔"nitya-mukta"（永恒解脱的），那些追求他们自身快乐的生物体称为尼提亚巴达"nitya-badha"（永恒受限制的），按照这个观点，所有不可思议本性都隶属于灵性的时间范畴。灵性本性的时间因素是一种永恒现在的状态。但在低等的迷幻能量中却以三种状态存在--过去、现在、和未来。因此，从这一观点出发，无论作何种思索，如果和永恒的时间因素联系起来加以考虑，那么就不会有疑惑存在：但若以别的角度来看，就会有疑惑。为什么纯粹的灵魂要追求他自身的快乐呢？如果问这样的问题，产生自物质时间的疑惑就出现了。如果能放弃这种疑惑，人就能去从事奉献服务。否则就会产生一连串的辩论。对不可思议的本性进行辩论，就会产生阿那塔（anarthas）--不需要的思想。
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有关第五项事实阿姆那亚的教导是：那些追求他们自身的快乐的生物体接受的是处于身边的麻亚（Maya），因而在物质时间的控制下享受快乐和痛苦。卡尔麻（Karma）无非是麻亚（Maya）创造的一个盲目的车轮。不接触麻亚（Maya）的人和卡尔麻（karma）没有关系。追求自身快乐的生物体从麻亚（Maya）的车轮得到粗糙和精微的躯体作为享乐的工具。这个盲目的车轮可以以无限的形式出现，但正如生物体会轻易落入其中，在解脱时也能轻易离开它。
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受制于这盲目的车轮的生物体称为尼提亚巴达Nitya－baddha（永恒受限制的）,在这里，Nitya同指的是物质的时间，由于和灵性实质相接触，灵性的时间因素觉醒了，如这样他们受条件限制的本性看来就是短暂的了。由于萨度（Sadhu）,玛哈加纳（mahajanas）和奎师那的仁慈，籍着生生世世在奉献服务的虔诚活动，受条件限制的灵魂达到了吉祥的境界。在《永恒的柴坦尼亚经》和《圣典博伽瓦谭》中有载："由于好运，一个人才有资格跨越无知的海洋，在他的物质存在消退的时候，也许会得到一个和纯粹奉献者联谊的机会。通过这样的联谊，奎师那对一个人的吸引力被唤醒了。我的主啊，不会犯错的至尊的人啊！当一个在宇宙各处漫游的人有资格从物质存在中解脱的时候，他才得到和奉献者联谊的机会，当他和奉献者联谊的时候，你对他的吸引力便（在他的心中）复苏了，你是至尊的人格神首，是奉献者的最高目标，也是宇宙的主。通过和萨度（Sadhu）联谊，物质的痛苦被消除了，由于奎师那的仁慈，一个人获得了坚定的信仰。然后，籍着他奉献服务和奎师那的力量，一个生物体切断了麻亚（Maya）的束缚，并得到了对奎师那的服务。因为奎师那的仁慈，那些摆脱了束缚而获得了自由的生物轻易地达到了Salokya-奎师那的居所和那些因为追求奎师那的快乐而从未落入过麻亚的生物体在一起。
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有关第五个事实，阿姆那亚的结论是主奎师那和一切别的事物是由一种不可思议的即一即异的关系联系在一起的，这就是为什么韦达经中有很多观点支持"一"，又有很多观点支持"异"。在那些昧于真相的人所得出的结论中，接受的只是韦达经的一部分，只有那些了解真相的人，会接受所有韦达经的要旨。渴望崇拜主的人从阿姆那亚的教导中了解到主奎师那是遍存万有和独一无二的。圣主奎师那是绝对真理。绝对真理拥有一切的能量。虽然生物体和物质能量是由他的能量所展示的，虽然他是独一无二的，虽然诸多的元素原本和奎师那是没有区别的，但在他的物质创造中，每一件有别于奎师那的事物都是他的能量的转化，因此它们永远地和他分离。这种永恒的即一即异自然是不可思议的，因为他超越了生物体智慧的范围。当生物体的灵性智慧被唤醒时，不可思议即一即异的纯粹知识才会在心中出现。如果对阿姆那亚的观点持有坚定的信仰，籍着奎师那的仁慈奉献者能清晰地明了不可思议即一即异的真理。如果我们用物质的观点去理解它，它只会流于空谈的理论。
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当人籍着阿姆那亚的力量通过自我觉悟获得这七个事实的知识时，可说是有了sambandha-jnana,和主的关系的知识。在回答施瑞拉·萨纳坦·哥斯瓦米（Srila
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Goswami）的问题时，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布生动地讲述了和主关系的科学。《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.102中有载："我是谁？为什么我总是受困于三重苦？如果我不理解这些，又怎么能得到益处呢？"那些想欲最高的利益，即得到对奎师那的奉爱的人，应当向他们的灵性导师询问这些问题。从古茹（Guru）的口中聆听这些问题的正确回答，便能清除所有疑惑，坚定的信仰便觉醒了。不要认为深刻的思考是无用的而加以放弃。《永恒的柴坦尼亚经》上篇2.117有载:"一个认真的学生不应忽略对这些观点的讨论，认为它们太过复杂，因为这种讨论能强化心意，这样心意就能依附奎师那。"现在可以看到，在十项事实中，前八项是有关权威以及和主的关系。从施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布对萨纳坦哥斯瓦米的回答中可以得到所有的信息。有关权威的问题，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》（中篇20.124）的观点说："韦达文献提供的信息有关萨姆般达（sambandha）,受条件限制灵魂和奎师那的关系，阿比德亚（abhidheya）受条件限制灵魂为恢复那种关系从事的规范活动，和普茹阿尤加纳（Prayojana）,生命的终极目标。"
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有关第二个基本真理，柴坦尼亚玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.152,155,157中说:"萨纳坦啊！请聆听主奎师那的永恒形体，他是绝对真理，他没有相对性，但又是在温达文的南达玛哈拉佳的儿子。原始的至尊人格神是奎师那。他原始的名字是哥文达（Govinda）。他充满了一切富裕，而他永恒的居所是高珞卡温达文（GolokaVrndavana）。有三种理解绝对真理的灵性程序：推敲知识的程序，神秘瑜伽的程序和巴克提瑜伽的程序。按这三种不同的方法，绝对真理相应地展示为梵（Brahman）,超灵（Paramatama）和博伽梵（Bhagavan）。有关奎师那的能量。施瑞拉·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》CaitanyaCaritamrta中篇20.111中说："主奎师那天然地具有三种能量的转化，它们被称为灵性能力，生物体能力和迷幻能力。"奎师那充满了茹阿萨（(rasa)）,正如在《永恒的柴坦尼亚》(中篇20.153）中施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布说:"奎师那是一切事物的本源，也是一切事物的总和。他的容貌无比年轻，他的整个身体由灵性的喜乐构成。他是一切事物的庇护所，也是所有人的主人。"
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有关生物体的原本地位，《永恒的柴坦尼亚经》中篇，20.108～109中的教导是："生物体的原本地位是成为神的永恒仆人。他就象是阳光和火焰中的一个原子。"有关受条件限制的生物体，施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇，22.10，20.117中给了以下的教导："生物体（Jiva)分为两个范畴，有些是永恒解脱了的，有些是永恒受条件限制的。因为遗忘了奎师那，从无可追忆的年代开始，生物体被外在的特色所吸引。如此，迷幻能量麻亚Maya便在物质存在中使他遭受所有的痛苦。"
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有关解脱了的生物体，主在《永恒的柴坦尼亚经》中篇22，11中说："那些永恒解脱了的灵魂总是处于奎师那知觉中，他们为主奎师那的莲花足从事超然的爱心服务。他们被认为是奎师那的永恒的同游，并永恒地享受着服务奎师那的超然喜乐。"
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有关即一即异哲学，《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.108说："生物体是奎师那的边际能量，是来自于主的既同一又有区别的展示。"当生物体因接触了阿姆那亚（amnaya）而复苏了和主的关系时，就能理解阿比德亚（abhidhaya）,其含义是：由经典所指定的人的基本职责被称为阿比德亚。有关这一点施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在《永恒的柴坦尼亚经》中篇22.17～18中说："对奎师那的奉献服务是生物体的首要职责，受条件限制灵魂的解脱可通过不同的方法-卡尔麻（Karma，果报性活动）,格亚那（Jnana，推敲知识）,瑜伽（Yoga，神秘瑜伽）和巴克提（Bhakti，奉爱）-但它们全都要依靠巴克提,但对奉献服务来说，所有别的灵性自我觉悟的方法都是无力和不重要的，人除非达到对主奎师那的奉献服务，推敲知识和神秘瑜伽并不能给予想欲的结果。
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萨达那巴克提（Sadhana-bhakti）也称为阿比德亚（abhidhaya）。萨达那巴克提分为两种：外迪（Vaidhi）和茹阿嘎努嘎（Raganuga）。外迪－萨达那－巴克提（Vaidhi-sadhana-bhakti）又有很多类型。有些地方提及的有64项，有些地方提及了9项，《圣典博伽瓦谭》(7.3.23)教导了9项奉献服务。帕拉达·玛哈茹阿佳（PrahladaMaharaja）说："聆听和唱颂有关主维施努（Visnu）超然的圣名，形体，品质，附属物和逍遥时光，记忆它们，服务主的莲花足，用各种物品虔敬地崇拜主，向主祈祷，成为他的仆人，把主当作最好的朋友，向他皈依一切（换句话说，以身体，心意和言辞服务他）。这九种方法被认为是纯粹服务。"
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受条件限制的生物体以心意，身体和言辞服务奎师那的莲花足，这称为巴克提（Bhakti）。巴克提（bhakti奉爱）、卡尔麻（Karma果报性活动）和格亚那（Jnana推敲知识）的区别非常精微。很多时候巴克提－奉爱和卡尔麻－果报活动的活动事项看来是很相似的。当这些事项和独立的欲望联系在一起时就变成了卡尔麻－果报活动的事项。当这些事项和有关梵的枯燥思辨联系在一起时就变成了格亚那－推敲知识的事项。有些事项和卡尔麻（Karma）和格亚那（Jnana）都没关系。使人达到为奎师那服务的目的的卡尔麻－果报活动的结果是巴克提－奉爱的事项。使人达到自身享乐目的的卡尔麻－果报活动的结果就是卡尔麻。使人融汇入主的卡尔麻－果报活动的结果称为非人格的推敲知识－格亚那（Jnana）。因此，施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米（Srila
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Goswami）在《奉爱甘露海洋》（1.1.9）中描述了奉爱（Bhakti）的特征如下："人应顺意地为主奎师那从事超然的爱心服务，不渴欲求得到物质的利益，也不欲求以果报性活动和哲学性推敲获得任何收获，这称为纯粹奉献服务。"
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根据韦迪（Vidhi）－即赋定的规则而从事的奉献服务的各种事项，称为Vaidhi-sadhana-bhakti。出于对奎师那自发的依附而从事的服务称为Raga-bhakti。根据vidhi的训示赋定的规则从事奉献服务的各种事项称为外迪－萨达那－巴克提（vaidhi-sadhana-bhakti）。处于对奎师那自发的依附而从事的奉献服务称为茹阿嘎－巴克提（raga-bhakti）。vrajavasi（温达文居民）的奉献服务称为茹阿嘎弥卡（ragatmika），追随他们的奉献服务称为茹阿嘎努嘎－巴克提（raganuga-bhakti）。外迪－巴克提（vaidhi-bhakti）从刷达（sradha，信心）开始，向茹阿提（rati，强烈的依附）发展，直到与茹嘎努嘎－巴克提（raganuga-bhakti）合一。茹嘎努嘎－巴克提（raganuga-bhakti）总是充满了力量，这是第九项原则。
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根据阿姆那亚的教导，第十项原则是：普瑞玛（prema）就是普茹阿尤加纳（prayojana），即至高无上的目标。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布（SriCaitanyaMahaprabhu）在《永恒的柴坦尼亚经》中篇23.9～13对从萨达那－巴克提（sadhana-bhakti）发展至普瑞玛（prema）的各个阶段的描述如下：
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"如果生物体因为好运而培养了对奎师那的信心，他便开始和奉献者联谊。"
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"当人因着奉献者的联谊而在奉献服务中受到鼓舞时，他便遵循规范原则，唱颂和聆听，并因此摆脱所有不想要的污染。"
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"当人免于所有不想要的污染时，他的进步就充满了坚定的信心。一旦在奉献服务中产生了坚定的信心，聆听和唱颂的品味也就复苏了"。
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"在品味之后，深深的依附产生了，从那种依附中，对奎师那的爱的种子就在心中萌发出来。当这种极乐的情感境界变得非常强烈时，这称为对神首的爱。这种爱是生命的终极目的，也是一切快乐的储藏所。"
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那些怀疑主施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的这十条原则的人不宜于从事奉献服务，人一旦产生怀疑，他的奉献服务就遭到了腐蚀。他的欲望会被污染并产生不想要的结果，如此一切都被破坏了。因此渴望纯粹奉献服务的人应该以坚定的信心从事奉献服务。
(63)灵性导师 : 醒来唱颂吧
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醒来吧，醒来吧，唱颂吧，沉睡的灵魂啊
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醒来唱颂吧
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（受施瑞拉·巴克提维诺德·塔库尔的《几维·佳苟》启发而作。不是歌词的翻译。）
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醒来吧，醒来吧，唱颂吧，沉睡的灵魂啊。主柴坦尼亚已经到来指明了道路。女巫玛亚一直把你放在她的摇曳之中。你让幻象伤害了太久。你一直在沉睡。你早就忘记了目标是什么。现在请日夜唱颂玛哈曼绰。醒来吧，醒来吧，唱颂吧，沉睡的灵魂啊。主柴坦尼亚已经到来指明了道路。从南极到北极，你在这黑暗的世界徘徊，
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尽管你曾经答应过永远不再漂泊。你哭喊着只想得到一些碎陶片，但奎师那神圣的圣名会给你一切。醒来吧，醒来吧，唱颂吧，沉睡的灵魂。
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& 乌玛帕提·斯瓦米日
(64) 灵性导师 : 修行问答录
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奉爱瑜伽大师塔玛勒·奎师那·哥斯瓦米隐迹日。以此篇纪念，其中不乏人们感兴趣的问题，或正在寻求答案的问题。*据说《韦达经》是绝无谬误的，但《韦达经》很久以前就揭示给了世人。怎么才能证明随着岁月的流逝，《韦达经》仍然是绝无谬误呢？*不知道神，能不能进步？*既然灵魂是平等的，是否男人比女人更受重视？*无论何时，奎师那都会来拯救我们。为什么我们不现在享受物质自然，以后再修习奉爱瑜伽？*服务同胞，是不是奉爱服务？*奎师那是万源之源，我们的罪恶是不是也来源于他？
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问：据说《韦达经》是绝无谬误的，但《韦达经》很久以前就揭示给了世人。怎么才能证明随着岁月的流逝，《韦达经》仍然是绝无谬误呢？答：我们必须清楚，从无可追溯的时间起，《韦达经》是通过灵性导师的使徒传系一代代传下来的。“韦达”意为知识，“韦丹塔”意为知识的终极－－认识神。凭借有限的感官和逻辑推敲，怎么能认识无限的神呢？只有神揭示他自己，世人才能了解他。例如，我们坐在屋里，怎么知道屋顶上发生的事呢？人们可以推敲一番，但不能肯定。假设屋顶上的人告诉我们，我们就有了可靠的消息。同样，倘若最高的权威－－神亲自描述他自己，人们或有可能认识他。世人试图靠心智推敲了解神，绝大多数情况都会出错。经典描述，整个宇宙象一个设计图纸，神就是宇宙至尊的建筑师。如果最原始的建筑师－－神告诉我们宇宙是如何建造的，我们才能了解宇宙的结构。否则，即便现代科学这么发达，也无法探测大多数宇宙。坐在一座建筑物里的人，自然想了解它的构造。人们尽可以推测，但最简单的办法就是直接询问建筑设计师。所以，了解神和神的创造的最简单的方法，就是直接从神那里得知。神的训示被他忠实的奉献者－－灵性导师原原本本地传递下来，灵性导师的职责之一就是训练门徒，原封不动地传递获得的知识。这是灵性导师最重要的品质，不加修改地重复从他的灵性导师那里聆听得来的知识。由此，可以确定，《韦达经》－－神的话，至今仍原样未改。它们被细心地保护，经历无数代，以灵性导师教导门徒的形式一代代传递下来。问：不知道神，能不能进步？答：朝哪儿进步？死亡吗？只有一件事可能肯定，就是死亡。人人都在迈向死亡。唯一不迈向死亡的人是具有神觉的人。经典说：“在死亡之时，想着神的人，便达到永恒的境界。再不用在这个物质世界投生。”什么是进步？不是指朝死亡进步，也不指朝人的动物性进步。进步是指朝更好的人类性质迈进。动物擅长吃、睡、生育、战斗。如果某些人或某些团体变得擅长战斗，他们就不是朝更好的人类路途迈进。因为只有动物不断提高战斗力。只能说这些人渐渐变得比动物更进步。真正的进步是发掘人的潜力－－去了解真理。人会问：“我是从哪儿来的？”“我为什么在这里？”“我的人生目的在哪儿？”动物没有这种智慧。在吃、睡、交配、防卫方面进步，只能使人有资格被称为更高级的动物。而试图了解“我是谁？”“我从哪儿来？”“我的目的地在哪儿？”并朝解答这些问题上迈进，才能证明他的人性的潜力，可被称为人类真正的进步。问：既然灵魂是平等的，是否男人比女人更受重视？答：不是。每个人爱神的机会是相等的。按照服务神的能力大小，人们以不同方式服务神。当然，男性和女性之间存在区别。女人能生孩子，男人不能。虽然存在生理和体力的差别，但每个人都有平等的权利服务神。无论男人还是女人，应按照他们的自然本性服务神，这与性别无关。因为灵魂非男非女，是神的永恒仆人。我们现在拥有的身体说明不了我们作为神的灵性仆人的真实身份。为什么人们要重视性别？问：无论何时，奎师那都会来拯救我们。为什么我们不现在享受物质自然，以后再修习奉爱瑜伽？答：问题在于，物质活动给人带来束缚和果报。物质的作用、反作用循环往复、无休无止，除非修习奉爱瑜伽。人的物质欲望无穷无尽，永远无法满足。你不可能一夜之间，消除所有物质欲望，开始灵修生活。一旦你允许一个物质欲望存在，并试图满足它，三、四个物质欲望就会接踵而来，这样永远没有尽头。无论何时，只有当一个人开始灵修生活，修习奎师那知觉，才能了结所有物质欲望，达到灵性进步，即使他仍会有物质欲望。奎师那知觉意味着不去满足那些被禁止的欲望，把允许的欲望用于服务奎师那，以获得净化。例如，允许吃美味食物。净化这种欲望的办法是烹饪出美味佳肴，供奉给奎师那。但吃肉的欲望是无法净化的，应彻底弃绝。因此，一些欲望应忽视不理，另一些在奎师那知觉中满足。当一个人成为纯粹奉献者时，他的唯一愿望是愉悦奎师那。我们都应该逐渐净化我们的欲望，达到没有一丝一毫自私的动机的层面。问：服务同胞，是不是奉爱服务？答：这取决于你为同胞做什么样的服务。单单为他们提供漂亮衣服、美味佳肴、舒适的住宅，不是奉爱服务，是社会福利活动。这也是好事。奎师那在《博伽梵歌》中说：“没有丝毫个人动机地为他人谋福利，这样的人在进步，最终将得到提升。”真正的奉爱服务是同至尊主有直接关系的服务。例如，向你的同胞传授奎师那知觉这门科学，给他们普热萨达摩，派书，公开举行Harinam、桑克伊尔坦、齐颂圣名，都被认为是为同胞所做的奉爱服务。单纯提高他们的生活水平，不是奉爱服务，只比动物倾向略胜一筹。动物同样在物质方面，尽力改善自己的吃、睡。让你的同胞摆脱重复的生死循环，才是真正的好事。改善他们的生活水平，而不拯救他们免于最终的死亡，没有太大的帮助。假设，我看见你坐在火车的轨道上，一辆列车正朝你全速驶来。我没有让你躲开，只给了你一顿饭，让你仍旧坐在轨道上，甚至还为你铺张软床，让你在上面休息。当你正睡得香的时候，列车开来了，从你身上碾了过去。你会说我做了好事，给他提供吃的、睡的地方。就象某些国家的人沾沾自喜，因为每个公民都有吃的、有房子住。但倘若列车已经驶来了，死亡终将把他们带走，你不教导他们如何避免死亡，那么，你做了什么终极的好事呢？问：一个人修习奉爱瑜伽，返回灵性世界后，还会再堕落吗？答：奎师那在《博伽梵歌》中说：“一旦到了那里，再不用重返这个物质世界。”因此，他不会再回来。问：奎师那是万源之源，我们的罪恶是不是也来源于他？答：奎师那赋予我们自由意志，做我们喜欢做的事。只要选择遵守他的训示，就能取得进步；忽视他的训示，就得受苦。我们不能把自己的错误行为、决定归咎于奎师那，他给了我们明确的训示。假如我不叫你把手放进火里，你仍坚持这样做，这是谁的错？问：奎师那知觉运动是一神论还是多神论？答：奎师那知觉相信一个至尊的神像，他把自己展