智敏金刚上师：圆满各宗佛法殊胜大要!【准提吧】_百度贴吧
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智敏金刚上师：圆满各宗佛法殊胜大要!
上师为浙江上虞人，生于一九二八年。一九七三年皈依圆觉宗心印传承第六代传承金刚大阿阇黎耶、亦为当世大成就者——莲华金刚藏圣者，蒙授诸佛心印，与慧华金刚上师同为世界佛教圆觉宗第七代法嗣。一九八０年开坛弘化，法雨遍洒，悲愿宏深，与慧华金刚上师共同建立诺那．华藏精舍，同为精舍住持。并于一九九一年创立‘财团法人圆觉宗智敏．慧华金刚上师教育基金会’，智敏金刚上师并曾荣膺中华佛教居士会副理事长之职。于二００四年九月十一日（农历）圆寂。　 上师荷担如来家业，不辞辛劳，长年奔波全省各地及海外，为度生而忘我，为宏法而忘躯。至今已在国内成立、、高雄、、、埔里、等七处诺那华藏精舍分舍及基金会分事务所，海外则在美国成立‘智敏．慧华金刚上师基金会’，及、美国、丹顿、、、、印尼泗水等七处分舍，将圆觉宗正统法脉，传扬于全世界。上师更感怀祖师恩德，乃祖庭，反哺大陆，先后重建、修复南京诺那祖师纪念塔，并重整上海、武汉、与杭州三处诺那祖师当年弘法道场。　 上师心心念念以度尽众生、普令众生得成就为怀。为关怀年老及重病患者，普于各地荣民之家、安养院、及各大医院，设立佛堂。并向各大医院积极争取成立往生室，避免亡者断气后直接送入冰库，进而能顺利接受临终助念。上师利益众生，不仅度于生前，更延及后世，总以令众生解脱生死轮回，得究竟安乐为愿行。
己卯年（一九九九年）十一月初八至初十智敏金刚上师讲于　　今天，承居士林领导人士的邀请，智敏在这里与大家结个法缘。刚才本人走进居士林经过佛堂的时候，看到大家虔诚地在做课诵，令人非常感动！这里大概都是修习净土宗的，本人在这里讲开示，对大家到底有没有帮助呢？有些人可能会不理解，以为密宗和净土宗是两个宗派，我们是修净土的，密宗的教理和修法，恐怕是不一定需要了。本人在苏州西园讲开示的时候，当圆满那天，大众列队到法座前求加持，其中有一位居士，当我举起铃杵向她头上加持时，她说我不要，她害怕密宗，害怕密宗的铃杵碰到她顶上，会妨害她往生西方？！　　应当知道，所说一切法门，显密都是一致的，目的都是成佛度众生，显宗离不开密宗，密宗也离不开显宗。在显宗里有没有密法呢？我们就禅门日诵的早课来看，楞严咒，大悲咒，十小咒都是密法！晚课呢，蒙山施食，往生咒，此外放焰口等等，也都是密法。那么，就是说，显宗和密宗是不能分家的。　　就我们修密宗的来说，我们学的教理：根本法轮，像《集异门论》《法蕴足论》《大毗婆娑论》《成实论》；大乘深广二法轮中，广行派的法相（瑜伽行派）：像《五蕴论》《百法明门论》《成唯识论》，还有深观派的中观学，有《中论》《入中论》《宝鬘论》《十住毗婆沙》《入菩萨行论》等等都是显教。可以说，显教跟是互成表里的。假如说一张布，表面是显，里面是密，你无法把这张布拆析，只要表（显）不要里（密）。纵使你把它剖成两层，每层还是各有表里。反正总是有个表，有个里，显跟密是分不开的。所以说，说法是圆融的，显中有密，密中有显。在开讲前念的－我们大家才念过的，不是显宗的常课吗？但经的最后，“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提。”这是密法！大家都念诵了，是显教，但里面有《陀罗尼品》，也是密法。所以说，要绝对地把显密分开是做不到的。　　我们修净土宗的，如果把一句“阿弥陀佛”名号，当作阿伽陀药的话，这就是无上的密。这一句“阿弥陀佛”，里面可以包涵八万四千法门，这么多法门都摄在一句佛号里面，即是密法的陀罗尼总持法门。因此，希望大家在听开示之前，思想要有个准备，所谓密法对显教并不是矛盾的，而且是有帮助的。　　我们修净土的，发愿要求往生净土，在里面，就有这句话，三辈往生，都离不开“当发之心”。我们如果不学教理，单是念一句“南无阿弥陀佛”，什么叫菩提心也不懂，如何发？更无从发起。菩提心是有一定的涵义的，要发起来，也是有一定的修法的。这些教理和方法，在显教里面都有，我们密宗也必须要修这个法，菩提心是显密共同的。没有菩提心，显教里面成不了大乘，密法里更谈不上金刚乘，密法是大乘里边特殊的一种，因为他发了菩提心，观众生苦，深心不忍，欲快速成佛，救度一切父母众生，所以要修密法了。总之，都是离不开菩提心。
　　再者，我们修净土的，要厌离娑婆。厌离娑婆，在我们修密法的说，就是出离心。娑婆世界是一个特定的要厌离的对境，而实际上说，整个三界都是我们所要厌离的。如果我们出离心生起了，对娑婆世界自然就没有留恋，往生净土就非常顺利，毫无牵挂。　　从我们念佛，求生西方净土来说，固然持念一句佛号，离不开出离心与菩提心。如果你要念到能见自性弥陀，唯心净土的话，你还得加上一个中观正见。我们密宗里面的三主要道--出离心，菩提心，空性见，在显宗里面也是不能少的。任何宗派离开了这三个要道，就不成其为佛法了。一切佛法的核心，就这三个要道。所以，我们如果把这三个核心修好之后，不管那个宗派，都能上路，成就菩提。如果出离心、菩提心、中观见没有的话，修一切佛法都会成了外道。尽管你神通广大，辩才无碍，但是，要是没有出离心的话，根本就出不了三界；没有菩提心，就成不了佛，度不了众生；没有中观见，则出离的方法，度众生的方法都没有，所谓学佛，成了口头禅了，实际行动，一点办法也没有。更危险的是，若没有正见，“阴境若现前”，就“瞥尔随他去”了！　　所以，今天给大众介绍一点，是一切宗派共同需要的，希望修净土宗的，要打开门户之见，因为佛法是互相融通的，显密是一致的，互为表里的。每一个宗派，都有它的特色，这且不论，我们现在讲的是基本原理，是一切宗派共同需要的。今天，暂且把本人所知道一些浅薄的佛教知识，稍微地说一点，希望能够对大家有所帮助。
　　我们能够离开这八个难，得到有暇的人身，也遇到了殊胜的佛法，能够听闻，如理思惟，法随法行，这是一个极大的福报。此种福报从何而来？这是由于过去无数劫来，我们在三宝面前培了很多的福，很认真的把五戒持好，同时，把所积的福，布施，持戒，礼拜、供养等的功德，不回向当时的现世福报，才有今日的暇满。如果当时回向求现世福报的话，当时就享受完了，没有了。正因为当时我们能够不着眼于现世，而着眼于将来的增上生，后世才能得到暇满的人身，遇到佛，能继续再修行。所以说，要感到现在这个暇满的人身，确是很困难的。佛教里有一句大家都听惯了的话：“人身难得”。到底“难得”到什么程度呢？《法华经》里就说了一个譬喻：“盲龟值木”。就是说，一只瞎了眼睛的乌龟，在大海里随着惊涛骇浪翻上翻下，一会儿冲到东，一会儿冲到西，一会儿又沉入海底，好容易冲上海面吸口气，立刻又被大浪击入海底，痛苦不堪。如果，在刹那浮上海面的时候，很幸运地碰到一块木板。本来它是瞎的，木板漂在海面上，它根本看不到，也无从去追求，但它瞎碰偶尔碰上了一块木板。这木板又很凑巧中间有个孔眼。瞎了眼的乌龟，东碰西碰的，竟然碰上了那个孔眼，赶紧把头从板孔中伸出来，总算能深深地饱吸了一口新鲜的空气，而且保证它再也不会被打入海底了。这对它说是一种极大的安慰和庆幸！这样难得的机会，我们想一想，确实是太难得了！但是，这一辈子是人身，下一辈子再能得人身的，比这个还难！这个譬喻还不算，佛经里还有一个譬喻：从须弥山的顶上，拿一根线放下来，在须弥山的脚下有一根针，要把这根线从针眼里穿进去，这个，我们想一想，更难了！针的眼孔这么小，距离又那么远，而且线是随风飘动的。一点微风就把它飘开了，怎么能穿进去呢？但也不能完全排斥说，穿进去的机会，绝对没有：仅仅是几亿亿分之一罢了，这个真是难极了！而我们下一世再得人身，也是这么困难！有人反驳了，你说人身那么难得，而现实世界上，我们人口是太多了，正在节制人口，不要他生出来，有什么难得？我们说人身难得，是这一辈子是人，下一辈子再做人，极难！至于说人的来源，却不是说一定是从人道来的，可能有些是天上福气享完了掉下来的，也有些可能是从地狱里边苦受完了，放出来的，也可能是从畜生道报受完了，又到人间来的。还有饿鬼道来的，乃至他方世界来的，来源很多。所以，我们说的难，并不是说投生人道的来源少而称难，来源是很多的；但是这一辈子是人，下一辈子再做人，就极难！就你说人很多吧，但那些婴儿，胎里才三个月，或一个月，或者几个星期，还没有来得及出胎做上人，就被堕胎打掉了，打掉多少？就不知道到底有多少了。暇满人身难得，从这方面也就看到了，这依旧是说明人身难得的另一个侧面。　　因此，既然我们现在人身难得而得到了，佛法难闻又碰上了，我们就应该好好地修行了。一定要珍惜这个来之不易，宿世付了巨大劬劳才获得的暇满人身！如果再因循不努力修行的话，人生几十年，一眨眼过去了，那么，以后再要得到人身，恐怕是绝对困难的了。这是鼓励我们，在极难得的人身得到之后，一定要把它珍惜，好好利用。我们这个身体，从好的方面说，假如善根具足的，即身成佛都有可能。释迦牟尼佛，从王宫降生以后，十九岁逾城出家，经过六年苦修，终于在菩提道场菩提树下成等正觉。后来的祖师，虽然没有成就三十二相的佛，但是成就法、报、化三身功德具足的佛是有的，像西藏的弥勒日巴等，就是这么成就的。宗喀巴大师中阴成就，也是成就三身功德的。他们的成就，在众生份上的三十二相虽然还没有现出来，不是示现具足相好的佛陀，但是就其自身，法报化三身的功德是证得了的。这里说明，从最高度来说，我们这个身体，有即身成佛的可能性，从最低层次来说，只要我们能好好行持的话，归依三宝，持个五戒，至少我们下一辈子可以不堕恶道。以上是从好的方面说。假使从坏的方面说，什么样的坏事，这个身体也做得出来。下无间地狱的五无间罪等，也是人做出来的。所以，我们这个人身，要谨慎掌握，善于利用，做好事的话，可以使我们离苦，乃至成佛。倘若不然，而做坏事的话，地狱里一下就去了。这个关键在我们自己，如何把人身掌握好，不要让它做坏事，而尽量行持世出世间的善法，我们一定要珍惜这个人身！　　有的人对钱财非常重视，他如果发了财，假使说有几亿的美金，真可谓是大财主了。如果一旦他的钱给人家骗走或抢走了，那他是非常难受，甚至有自杀的可能。但是，事实上，在他死的时候，钱救不了他的命。假使那病是该死的，钱再多，医生也没办法。他死的时候，这笔钱能不能带去走呢？一分也带不走！人们花了很多钱，成立了所谓美满的家庭，妻子儿女很多，世间上称为福气大。但是在他临走的时候，一个家属也陪他不了！而他为了挣取钱财，争取家庭的幸福等等，造了很多恶业，这些恶业却毫不客气地把他牵起走，直下地狱、饿鬼、畜生道受苦去了。那些家属亲戚朋友，眼睁睁的看着他走了，毫无办法。而我们如果以这个身体好好修持佛法的话，那么，你修一分就带一分走，一点也不会少的。从这点来说，我们这个身体，就胜过那些财宝无数亿倍。我们对财宝的珍惜守护很重视，对身体的好好使用却不太重视。有的人就是喜欢吃喝玩乐，浪费了一辈子。我们佛教徒的看法，对暇满人身的不珍惜，是最大的浪费。所以我们一定要好好地把这个难得暇满的身体利用起来，做好事。至少受个三皈五戒，下一辈子也不会去恶道受苦，这是最低的要求。如果能再高一点，这辈子能够修行上路，依下、中、上士道或金刚乘，修到一定的层次，达到一定的证悟，乃至证果。这样我们这辈子就不会枉生一世了。至于即身成佛，毕竟一般凡夫难以到达这个高度，我们暂时就不说了。　　这个暇满人身得到了，我们就应该学习佛法了。哪些法最好呢？当然，每一个宗派都说自己是最好的。我们且不从宗派的眼光说，从整个的佛教来说。整个的佛教里边，有显的，有密的，有大乘的，有小乘的（应该说是根本乘的），很多。三藏十二部，大家看过藏经的都知道，有一大柜子，一部藏经就那么多。里边讲的，有些地方好像有矛盾。譬喻说，有时赞叹出离，非常赞叹清净离欲，少事少恼，专心修持三十七道品等，能够成就，出离三界，很好！但有的时候，又呵责这些人是焦芽败种，发心太小，太自私了，只顾自己出离，不顾人家受苦。有的时候说显教玄妙，有的时候又赞密教殊胜。这样，一般人未能融会的，就会执着于一边。听说显教好的，就诽谤密教，闻到密教高的，又看不起显教；见讲大乘殊胜的，看不起小乘（根本乘），看到小乘（根本乘）行持踏实的，又说大乘浮于空言。就是这样子，历史上的争论是数见不鲜的。那就是说，对佛的三藏十二分教，四十九年所说的，不能圆融地看待。佛说的法，是对机说的。众生有什么毛病，就给他治什么毛病，而对症下药。喻如热病给凉药，寒病就给热药，表面上就不会一致的。至于说把整个佛说联系起来，组织成一个完整的体系的，当时之机还不需要，所以说古代的祖师并没有从事这方面的工作。象龙树、提婆，他们弘扬的是深见派，专门从空性方面发挥的很多，缘起事相就较略。无著、世亲，他们宣说的是广行派，讲广大行的较多，空性方面就不太深透。总是有其侧重面的。面对整个佛教，圆满无缺地把它联系起来，成为一个完整的体系的，直到明代，西藏的宗喀巴大师，才应运而出地完成这个伟大的任务。历史上称他为第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是释迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大师。佛说一切法，本来是圆融的，有体系的，不是一般人看成的那样有矛盾的。因为是对机说法，好像一个经、一个经是没有联系的，智慧浅薄的就认为有矛盾了。实际上，以佛的眼光看，整个说法是有一贯融会的。后来祖师都能体会佛意，他们也是对机说法，对当时他们所对的机，弘扬那一方面的法。所以有的说空，有的说有；有的讲显，有的说密。因为当时人根利，这样说恰好解决了问题，不必多说了。后来人根渐钝，看不清楚完整的体系，才需要组织圆满的教法，这才出现了宗大师。所以说，我们能够值遇佛出世，听到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能闻到宗大师组织的圆满佛教，也是大幸！
宗喀巴大师的著作里边，比如说《菩提道次第广论》，这部论是对佛说的各种法都不遗漏的组织在里面。他贯通了佛说的各种法，说、佛说的一切法都是不相违背的。为什么不相违背呢？在某个时候，譬如说你在起步的时候，给你说起步的法。等你到了一定的高度了，如果你还留在原地不动的话，就要呵斥你了，你该往前走了，这样不动就不对，又说另一种较高的法。所以说开始赞叹厌离，少事少恼，但是后来又呵责小乘焦芽败种，就是说该继续向前走，在出离心的基础上，念众生苦，该发大菩提心，广行六度了。大家念过《法华经》的，这个密意都知道了。开始不赞叹厌离，少事少恼，那他就贪着五欲享受，不肯修，不修的话，就不能离苦，更达不到出离三界的高度；但你个人出离三界就满足了，停步不前了，也不对，要呵责你，叫你再往前走，发大菩提心，广度一切众生都出离苦难。所以说，佛说法都有密意的，在你开始起步的时候说什么话，当你进度到一定层次的时候，又说什么话，当你达到再高的时候，又说什么话。这样，前后说的话，看起来似乎有矛盾，实际上是一致的。因为层次不同，所以话说不同，能把里面的内在联系明白地讲出来的，只有宗大师的《道次第广论》。在众生根机转钝，不能直接了达佛说的时候，宗大师应运而出，把佛的密意和盘托出，为什么这时要这么说，为什么那时又必须那么说，表面上矛盾，实际上一致，毫无矛盾，这种分析是极不容易的，要把佛说三藏十二部经都通达深透了，才会有这样的成就。记得我以前看到一本杂志，说有一个洋人-欧洲人，他发心研究佛教，研究了几十年，以世间学术研究的方式来看问题。他看到佛经一会儿说有，一会儿又说空，一会儿赞叹出离，一会儿又呵斥小乘，弄到后来，他感到莫名其妙。最后，来个结论，他说、佛说的话是前后矛盾，不成体系的，三藏十二部是一个大杂烩。这就说明，他没有慧眼，对佛说的一代时教，不能辨证地理解它深在的密意，也说明他智慧不够，就产生了这样错误的结论。然而宗喀巴大师，经过深透智慧的抉择，却能把佛说的一代时教，明确的看到一切佛语都不相违，为众生显示了一条正知正见的大路。　　我们有的时候，因为智慧浅薄，信了这个宗，就诽谤那个宗，信了那个派，又反对这个派，造了很多口业，因为谤法的罪是很大的。假使你把宗大师的论学一下，有的人恐怕学过吧，《广论》--《菩提道次第广论》，这部论一开始，就谈了这个问题。如果我们能够把佛教内部的关连，为什么一会儿这么说，一会儿那么说，把这个道理贯通了，一切佛语都是一致的，“如人食蜜，中边皆甜”，那么谤法的罪就自然能避免，，不会产生了。　　我们所以要谤法，无非是执着这个宗派好，要大家都学自己这个宗派，就说人家的不好；说了他的好，就等于说我们的不好。这样子，谤来谤去的话，自以为在维护自己的宗派，很有功德，实际上却是造了很大的口业--谤法大罪。谤法的罪，依经上说，是极端重大的。再说，谤法也就是谤佛，因为法是佛说的，你谤了法，说这个法不好，不是在谤佛、谤佛说的不好吗？！僧，就是依佛说的法而修行的人，若谤这个法，依这个法修行的僧人，还不是全都谤进去了，那就成了毁谤三宝，这个罪可大啦，果报也可怕透顶。这里说明，如果我们没有智慧，把佛说一代时教贯通一致的理解的话，都会走上这条危险的诽谤正法的道路。但是，我们如果能够把宗大师的论著，尤其是《广论》，稍稍学习一番的话，这个最大的谤法罪恶，就可以很轻易地避免掉，这是摄有何等的现实利益，而且具有何等的重要意义的大事！学过《法华经》的也会知道，三乘汇归一乘，前面说的都是权巧方便，后头真实的目的，要在最后条件成熟以后才拿出来，但你不能说前面的不要，只要后面的；不要它的话，怎么达到最后的那个高度呢？即如前说，有人这样说，我要培养一个大学博士生，很好！你得先给他进幼儿园，小学…。假若你小学不要，幼儿园更不要，为什么？我要培养博士生，这个小学幼儿园排排坐，吃果果，要它干啥？不要！但是，小孩子必须从此开始。照他这样做，中学也不要。小学没有进，中学也没有念，大学当然考不上，既考不上大学，这个博士生从何而来呢？所以说，绝对要从幼儿园，小学开始，一步步按次第上去，最后大学毕业，研究生以后，进博士班去了，这样才能达到培养的目的。不要只顾后面，忽略了前面的加行和必须的资粮，认为都不须要了。我们凡夫，经常会犯这个错误。　　佛说的经典，也是这样，对某一个众生说法，要随着他一步步提高，而说不同的法，自然前后不会一样，这个道理，宗大师在《广论》里就讲得很清楚。再一个，佛说了那么多法，是不是我们不全部需要，只要学修一部分就够了呢？比如说，我们这个宗派，有这几部经就够了，可以从凡夫直至成佛了，其它的则不需要了。对这问题，宗大师又发挥了特殊精辟的论点。他说，佛说了那么多法，对每一个众生，是都需要的。因为一个凡夫，烦恼是具足的。他从凡夫的起点，一直到成佛的高度，中间经过的过程很多。在某个过程中产生那些烦恼的时候就由这个法对治；到另一个过程的时候，升高一点了，那时侯其它的矛盾出现了，则由那个法去对治。在度众生的时候，众生需要的一切他都得知道，所以说，整个佛说的三藏十二部经的话，对一个众生来说，从他凡夫起一直到成佛，都需要用的。这就是说，我们对佛说的经典，并不是说我只要某一部经，或某一部论就够了，是不够的。假使说，有念佛的人，他说我就一部《阿弥陀经》已够了，这个，当然，曾经学过许多法，达到一定高度的人来说，或许是够了，等于说，这是大学教材，讲的内容很全面，够了，但如果你小学，中学没有念，是无法接受它的。同样，阿弥陀佛四十八愿，是菩提心愿。念佛的人菩提心有没有？如果没有，怎么能相应呢？又怎么能把你摄引到西方去呢？那么，什么叫菩提心？没有学过，不知道！大家都会说，啊发菩提心…，等等，好像这样子就是发了菩提心了，大家都会。但是什么叫菩提心呢？问问看，“哦！菩提心么，就是菩提心嘛！”哈！这句话等于没有说。我们说菩提心，有世俗菩提心和胜义菩提心，是成佛的因。有了菩提心的因，才有菩提的果，佛就是菩提果。但是菩提心的涵义是什么呢？且说世俗菩提心，就是看了众生受苦，心里不忍，要把他们一个不漏的全部救度到最极安稳之处。我们现在这样的人，不要说把众生全部救起来，就自己能不能度脱，也不敢打保票，那怎么办呢？要自己赶快修行，成佛，成了佛，才能有办法度一切众生，这个发心，就叫菩提心。菩提心又怎么能发起来呢？有人说，我们天天在发啊！诸如“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依，我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成。”还有：“无上最胜菩提心，我今正真令生起。”“菩提最胜心者生复生”等等，不是每天都在念吗？哦，这样念念，菩提心就生起来了？这个是不够的！没有那么简单。佛教是讲缘起的，一切法从缘起，因缘和合，才生起一个法。单是发一个愿，说“我要生菩提心，我要生菩提心。”这仅仅是一个因素，而生起菩提心的各种必须的因缘，远远不够，所以是生不起来的。那么菩提心怎样才能生起来呢？在一般宗派，它就是说把四无量心--慈悲喜舍，加以扩大，扩大以后，菩提心就由此引生而起，这是共同的修法。但是，宗大师圆满教法里面，还有特殊的两种最殊胜的修法。这两个修法：一个是弥勒菩萨，月称论师传下来的七重因果；一个是文殊菩萨，寂天论师传下来的自他相换。这两个方法能够很有效地、很快地就把菩提心生起来。这两个方法，这里当然不能详细介绍。但是，修过《上师供》、《五字真言》的人，就会知道。七重因果是知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上心，最后菩提心就生了。不过，在知母之前，还得先修平等舍心。所以说，菩提心生呢，要按次第一层一层地把因缘兜集起来，兜集够了，就生起了。就像念书一样的，幼儿园，小学，中学，念到最后，大学毕业，研究班，博士班就进去了。菩提心也是这样，依缘起次第而生的。不能单是口说，凭口空说是生不出来的。怎么修？在菩提道次第有详细修法。还有自他相换的修法。这两个殊胜的修法，是阿底峡尊者从金洲大师那边传承下来的秘密修法。金洲大师传给阿底峡尊者之后，阿底峡尊者到了西藏，又传下来。宗大师接受了他的传承，这是我们格鲁派特有的修法和殊胜的传承。马扯里面，还有秘密的修法，所以是不共的教授。我们要求生净土，修净土法门也好，或者修其它的法门也好，如果菩提心没有，那么连大乘的“大”字都够不上格，怎么“乘”呢！“乘”就是要乘此法门到彼岸了。所以说，菩提心是一切大乘的根子，没有它，根本就不能算入大乘法门之列的，菩提心的生起，在格鲁派里有殊胜的修法。这并不是自己吹嘘，因为确实在三藏十二部经里讲的有，可以自己去看，但能够总结下来，把菩提心修法秘密地传承下来，而到宗大师，又能够把它公诸于世的，就是这两个方法：七重因果、自他相换。这样，菩提心得到之后，我们修净土法门才有一个把握。众所周知，净土宗是大乘宗派，我们希望阿弥陀佛接引我们往生西方，《无量寿经》里说了，三品往生都不能离开发无上正等菩提之心。如果我们连什么叫菩提心都认不到，如何生起菩提心的方法更没有，怎么往生呢？所以说，我们今天讲这个问题，对净土宗是大有帮助的。菩提心要修起来，但真正的生起来，是不容易的。我们海公上师在西藏，康萨仁波卿座下学法，最后，康萨仁波卿认为他学的法已成就了，就当众把金刚上师的位子传给他。那时在康萨仁波卿座下学法的藏族喇嘛，从小出家，考上了格西，有无边的那么多人，看到海公上师是一个汉人，藏话也说得并不太好，就怀疑了，康萨仁波卿怎么把法传给他呢？康萨仁波卿对大众说，我说的话，他句句能领会，意思是说，虽然他藏语不像我们藏人一样的听、说流利，讲文学，藏语语法，乃至诗词押韵，他或许没有这个专长，但是，我讲的经教他都能心领神会，都能在心里融会贯通，不是局限在字面上，而是透过文字的。再一个重要的原因：“他是一个真正发了菩提心的人”。那可见得真正发菩提心的人，在西藏康公在世的时候，亦是极稀有的。正因为他（海公上师）真正发了菩提心，法也全部领会了，所以就传法给他了。我们这里在座的，当然会有很多菩萨示现的，我是凡夫，看不出来。如果从凡夫的眼光来看，在这一辈子把菩提心真正生起来，确是有一定的难度的。但是也不是说绝对不可能，如果依照前面介绍的两个殊胜的修法去修，也是可能成就的。可以说，真正的菩提心生起来是困难的，相似的菩提心生起来是完全可能的。怎么叫相似的菩提心呢？就是说与菩提心已靠拢接近了。等于说，我们要到上海市，市区还没有进入，郊区进入了，也可称已到上海了。为什么？因为是上海的郊区嘛！是属于上海市的范围内的。那么，相似的菩提心生起来了，也称是属于菩提心的范围内了。我们要求往生西方极乐世界，也有一定的希望或把握了。《广论》卷四云：“诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。”就是说的这个道理。我们要生西方极乐，虽不必集阿弥陀佛的一切功德，但是一定要积集其中一分的功德才能相应，其中菩提心是不可或缺的。总略的说，相似菩提心生起，是可能的，只要我们把前面的修法，好好修的话，每个人都有希望。这种修法，当然我们今天不能专门详述，但是希望大家有因缘的话，能把《广论》学一学，还有伽喀巴的《修心七义论》，里面都详细地介绍了这些修法。
　　佛教，是有层次高低的，一句阿弥陀佛名号，如果是高层次的人来念，即是一大总持陀罗尼藏，三藏十二部都包含的有。那就是一即一切，一句佛号，一切法都包摄在里头了；一切法也自然汇归到一句佛号上去了。但是，这个修法要高层次的人才能修得起来。我们凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那么，怎么办呢？一点一点把它积聚起来，譬如那依止法的修法，暇满的修法，出离心的修法，菩提心的修法，还有其他各种修法，渐渐兜拢来，积聚在一起，一起汇归到阿弥陀佛一句佛号上，那么，一切功德就都在这句佛号里边，那时侯念的佛，功德就不一样了。我们希望，在还没有达到这个高度-一即一切，一句阿弥陀佛，即是八万四千陀罗尼藏-的时候，来一个“一切即一”，一切法都是阿弥陀佛，把那些修法功德一个一个积聚起来，最后汇归到阿弥陀佛一句佛号上去。这样做、对我们说来，于修净土宗念佛求生西方，会有极大的利益。今天向大家介绍这个方法，也就是说，我们格鲁派的修法跟净土宗的修法是没有违背的，不但如此，而且相辅相成，可以帮助净土宗的行人，更容易地往生；本来能往生的，可以得到更高的品位。这就说明，我们格鲁派宗大师圆满的教义和修法，并不限于修格鲁派的行人才需要，是一切宗派共同需要的；而且净土宗的行人，特别需要，因为净土宗一般是假借天台宗，没有自己独特的完整的教理和各别对治的修法。菩提心生起来，就跟阿弥陀佛四十八愿相应了，那就像是磁吸铁一样，很容易吸引－－接引往生了。　　另外一个是出离心，我们也谈一谈。按理要先谈出离心，因为菩提心是在出离心的基础上，扩大到一切有情而生起的。出离心，就是观三界的苦，厌患生死，要求解脱。我们净土宗不是也这样说么：娑婆世界太苦了，我们天天在受苦，但是，尽管这么说，一般人倒了霉，生意败了、破产了；或者做了什么坏事给公安局警察抓起来了，这个是苦，他也承认，但是一旦他发了财了，生活也很好，家里儿孙满堂，身体又健康，娑婆这个苦，好像想不起来了。到底娑婆是乐是苦呢？成问题了。所以说，一定要把这个苦仔细分析：苦里面有三恶道的苦，有人间的八苦，六道的苦，还有整个三界的三苦。有的人认为，三恶道的苦固然是苦，我是不要去的；人间有苦有乐，倒霉的事情是苦的，幸福的时候还是有，那么就是苦乐掺半了。天上则全是享福受用了。很多的外道，他们的修行，就是以生天为目的的，认为天上就是最好最理想的地方。但是，我们佛教的看法，欲界天有五衰相现苦，堕恶趣苦，斫裂杀害苦，悚栗驱摈苦，等等。即使生到色无色界，还是有苦，什么苦？行苦。烦恼随逐，一切随业牵引，于死于住，都不得自在，不能逃脱轮回的苦。生在天上，固然时间很长，但是当福报享完了，依其所造恶业，还得下地狱，饿鬼、畜生道，虽不愿去，还得要去，这就是说苦的根子还深深地埋在里面。天上的享受，天上的时间比人间长得多，但跟地狱时间比，却是短得很。短暂时间的享受，而导致漫长时间的受苦，这个，如果你仔细想一想的话，确实是划不来的。难陀尊者，看到自己持戒修行，当生天享受，但享受完后，即当下地狱，受油锅烧煮之苦，于是发出离心，不再希求生天了。另外，我们经常打的比喻，一个人，古代小说里，过去京戏里经常看到的，这个人，他犯了罪，要杀头了，在杀头之前，给他饱吃一顿酒肉，随他大吃大喝。就是说，让他最后饱吃一顿，吃得醉醺醺的，一刀砍下去，他也感不到痛了，这也算是古代对罪人的一种优待吧？！但是这个罪人吃这顿酒肉的时候，伤心地吃不下去。为什么？吃下去后，头就没有了。现在人们贪着天上享受、人间享受，却糊里糊涂，以为很高兴。却不想想，这个福享完了，一会儿就到地狱去了。地狱这个苦才是受不了的，比杀头还难受。如果我们想到这些的话，那人间快乐有什么值得留恋呢？这是毫无意义的，要赶快求生西方，到了西方极乐，就再也没有什么苦了。所以说，要把苦乐深入分析。　　再进一层说，所谓人间的快乐，天上的快乐，到底是不是真的乐呢？佛经里面说叫坏苦，它表面上好像有点乐。但一切都是无常的，它要变坏的，当它变坏的时候，苦就出现了，而且比没有乐的更苦！就像一个做了皇帝的人，后来邻国侵犯，或国内造反，把他打败了，把他从皇位上赶了下来，甚至于杀头了。当他临杀的时候，比普通一个盗劫犯被杀的时候更苦。因为那些盗劫的，本来是流浪汉，没有钱，没有地位，没有什么权力等等，死就死了。而他却过去是威震四方的一国之主，财富宝藏无数，妻子儿女围绕，大臣辅相、宫娥婇女多得很，一下子打了下来，成了一个杀头犯了，这时心里的苦，不可言说的更苦！所以说，乐并不是乐，是坏苦，坏的时候更苦。　　这个还不算，我们再说，就是这个坏苦，它本身，它的本质，倒底是苦还是乐？在苦乐舍三受中，这个乐受，所谓人间的快乐，天上的快乐，如果它本质是乐的话，那么乐的因素越多，应当快乐就越多。我们来看，是不是这样呢？假使说，一个人很饿，饥民，肚子饿得很、很苦，有人很慈悲，招待他一顿好的饭菜，尽量吃，啊！这真是快乐了。吃着吃着，味道又好，饿的苦慢慢消灭了，真是快乐，吃饭的快乐！但是他吃饱了，叫他再吃，就不感到快乐了。如果说已经饱足了，不能再吃了，逼着他还要吃，那就根本不是乐，是苦了，这时候，是越吃越苦，吃到后来胀死了，那就是最后苦的到了极点就死掉了。如果说吃饭是快乐的话，吃多了应该快乐也多，更快乐了，怎么会吃多了反而苦起来了呢？甚至会死掉呢？那就是说，吃饭本身并不是一个快乐，是苦的一个变相，当它把饥饿的苦灭除下去时，妄现一种乐的感觉，实质上是一种苦变换成另一种苦的过程而已。另外有一个比喻，一个人右肩担了两百斤的担子，走了一、二里路，感到右肩痛得不行，要休息了。但他要赶路，休息下去，时候就赶不上了。他就灵机一动，把这个担子放到左肩上去，啊！好像就轻松了，又担起走了。看起来，调个肩，好像就不苦了，实际上，这个苦--二百斤的担子，并没有少一斤，还全压在自己身上，仅仅是起了一个变化，苦的样子变了一下。说透了，右肩的苦减轻了，我们就以为快乐了，而左肩的苦却一步步的在加剧。　　我们一天到晚在苦之中，苦稍现轻微一点，我们就误认这个是快乐。所谓的人天快乐，就是这个东西！仅仅是苦稍微减轻一点的妄觉。　　经论上还有一个比喻，就是说一个人生了一个毒疮，痛得很，苦嘛！但是你把它洒上一点冷水，或者用现代化的话，弄点清凉油一涂，就感到清凉了，苦也减轻了，甚至感不到了。啊，很舒服！啊，这下好了！是不是好了呢？这个疮一点也没有好，还是那么大，那么红肿，还在那里流脓血，仅仅是减轻了一点痛苦、就感觉得快乐了。我们三界里的所谓“快乐”，也就是这么一回事。在极苦之中，稍微减轻了一点，哎呀！就认为舒服得很了，这个是一种愚痴的妄觉。经论上就说了，我们与其要贪着把凉水在毒疮上洒一下，临时减轻痛苦的快乐，不如把这个毒疮彻底治好，疮治好了之后，就再也不会有痛苦了，那就是真正的快乐！怎么叫疮治好呢？出三界！三界出离之后，一切苦难都没有了。
上面分析了苦乐的关系，也就是所谓“苦苦”与“坏苦”，我们再讲一个“行苦”，这三苦，就把三界的苦都包完了。这个行苦讲得最彻底的，就是宗喀巴大师的教。一般的讲苦，就我们听到的教导，都是：啊！世间苦啊，你看人间生老病老八苦，特别是三恶趣苦，什么什么呀，都讲的苦苦，坏苦就讲的很少了，至于行苦，几乎是不大听到的。在宗大师《广论》里，就详细讲了行苦，这个行苦是一切苦的根子，是随过去宿业及烦恼的力量，牵着我们的鼻子走，自己毫无自在，故名为苦。如果把这个苦认得到了，那么，任谁说这三界再好，帝释，梵王的宝殿，叫你去住，你也不要住了，色无色界，也不要去了，而且认为极苦，那真是“三界无安，犹如火宅”的境界了。这是关键性的问题，一定要认识到行苦！这是我们所以要往生西方的真正原因。这个苦认到之后，娑婆才能彻底放下，求生西方的心，就决定下来了。我们要修西方净土法门，我经常摆这个公案，我在文革时，从五台山被遣回上海（我从小在上海长大，长时在上海住的，很多居士都知道。我还可算是一个上海人，今天到上海来，与大家结个法缘，很高兴！）我住上海，是住在江西北路同昌里，从那地方过去，再隔一条街的一条里弄内，住着一位老太太，那时我住在同昌里，附近的小孩子们经常来玩，他们就告诉我，关于那位老太太的情况，说她很年轻时就成了寡妇，因此信佛，念佛很用功，她经常诵《法华经》，甚至手抄本，抄了很多部，我到上海以后，因文革时经书都被查抄了，一本都带不下来，她也从孩子们口中，知道了我的情况，她就很好心地把她亲手写的《法华经》托孩子们带来供养了一部。她是这么一位很用功，很好的修行人。但是，孩子们后来告诉我，说那位老太太在临终前，一个月左右，做到一个梦，梦见她年轻时死掉的丈夫，住在一幢很漂亮的花园洋房里，向她招手，她很高兴。这个梦一做，对她往生西方就成了问题了。因为她过去，因为受了苦苦，丈夫死掉了，感到很苦，她就念佛修行了，但她坏苦认不到。现在梦中丈夫的样子显现了，在花园洋房里，面朝着她，向她招手，让她一起去住，她认为很高兴，心里动了念头了，坏苦认不到，那么，她是不是还坚定地求往生西方，这个就极其成问题了。所以说，苦苦，尽管知道是苦，而坏苦却认不清的话，以为是快乐，则娑婆不全是苦，那么往生就会成问题的。如果坏苦认得了，行苦还不能真正定解的话，那么生到色无色界，还会迷掉。认为这个地方清静、安逸，不会动摇了，三界的根子还没有拔掉。所以，我们修念佛法门的人，真正的要往生西方，把娑婆的根子全部拔完的话，必须还要认得到行苦。行苦是什么呢？我们生的这个世界里边，一会儿上天，一会儿下地狱，一会儿富贵荣华，一会儿穷得要饭，乃至饿死；一会儿地狱里受折磨，一会儿又到帝释天宫去。宗大师在论著里告诉我们，无始以来，我们什么福都享过：帝释天宫，大梵天宫等等，这些地方都去过，都住过，天女献的甘露都吃过，什么都享受过。但是，我们在地狱里烊铜、铁丸子也都尝过。我们在这世间上，吃过的母亲的奶，比四大海还多得多；我们犯了错误而被砍下的头堆起来，比须弥山还要高得多，这是过去的事情。如果我们再不好好修行的话，生死不断的流转下去，烊铜将喝的还要多，铁丸子等受的苦还要多，无边无际的苦在等待我们去受。我们想一想，害不害怕？如果说，我们对这样的苦，感到害怕的话，那就赶快的要出离。往生西方，念佛法门就是出离的一种具体方式。总的原则都是出离三界，这是什么宗派都一样的，没有矛盾的。　　那么，要出离三界，要脱离这个苦难的世界，我们首先要发出离的心，有这个心要出去，才会想办法出去。假使连想都不想，根本认识不到，就象《法华经》里说的小孩子一样，在一幢古旧的房屋里，四面都起火了，他却正在玩得很高兴呢，那样怎么能免脱火灾呢。至少，要认得到这是个火宅，火已经在四面烧起来了，再不逃的话，必定会烧死在里边了。有这个紧迫性，才想出去，再加上一定的善巧办法，就能引出去了。如果说不想出去的话，拉起走还不肯走，那就完了，这就得受苦了。所以说，我们要出三界去的话，先要发心，那就先要认得三界是苦，三界苦认识到之后，没有一个人说，我要受苦，我情愿在这里受苦，没有的！他所以在三界里不肯走的话，就是认为三界里还是有快乐的。你说穷困是苦了，但发了财就是快乐了；你说老病死是苦，年轻力壮，享受五欲就是快乐了。反正，总还有个快乐的想头在里边。我们如果要彻底的能够认得三界是苦的话，那么，我们对娑婆世界再也不会留恋了，也不会象那位寡妇一样，看到她过去的丈夫来了，就动念头了。我们谈行苦，最根本的苦就是行苦了。行苦就是说，我们造业起烦恼，我们凡夫心里，烦恼是具足的，有六个根本烦恼，六个又可化成十个，还有大随烦恼，小随烦恼共二十个，《百法明门论》去看一看，很多！这些烦恼，推动我们去造恶业，造了恶业，就要去受报了。所以说，这一世造了这个业，下一世牵到那里受，下一世又造了业，又牵到另一地方去受。一点也没有自在。就象一个犯人一样的，一会拉到这个地方去受苦，那会儿又拉到别处受折磨去了。一天到晚自己毫无主宰，就是被牵着跑，不是那里受，就是这里受，自己要想自由一点，却一点也没有办法，偶尔起了些善心，做了点好事，就象苦受够了，给休息一下，好象感到一下快乐，但略略休息好了，又拉去受苦了。受的苦苦，坏苦，而大部分是苦苦，根子都是从行苦上来的。这样的循环不息，就是轮回的真相。我们因为起了烦恼，造了业，感到这个五蕴身，“初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。”这样子受苦，我们如果不愿意受的话，那就要赶快出离三界了，这就是出离心。这个要求出离的心，在净土宗里，就是厌离娑婆，求生西方净土的心。这个心，能够踏实地看到三界的苦，确确实实是一点快乐也没有，而西方却是极乐世界，一点苦也没有，那么你这样求生西方，谁也挡你不住。这就是印光法师说的“万牛难挽”。牛的力量很大，但一万条牛也把你拉不住，但如果我们没有这个知苦的心，出离的心，那么，我们想一想，有多危险！就像那位寡妇，大半辈子的修行，二三十岁修到七十多岁，时间可以说长了，经过文革那样的变动也没有停下来，还是照样诵经，念佛，可以说是坚定了。但是临终前，乐（坏苦）境界一现，掌握不住了。我们再彻底地说一下，这个她所见到的，是不是她真的丈夫，还成问题。因为我们在三界里边，积了很多怨，有不少怨家，你要出三界了，等于说我们要出国了，出国之后，他要你的债，要不到了，他就会设法把你扣住，他可以变成你丈夫的相来骗你，把你勾住，这叫倒引鬼，倒引鬼就是会骗你，不给你往生去，这不是上当么！如果我们对乐的真相认识不到，就很会上当受骗。上了当之后，一辈子的修行，就会因最后一念错失，失去往生的机会，生不了西方！　　所以我们一定要把临终最后的念头掌握住，不动不摇，这就是平时要锻炼。怎么锻炼？一切苦苦，坏苦，行苦，都认得出是苦性，一点也不贪着，那么可以保证决定往生；再加上菩提心，与佛的心相应，如磁引铁，一吸就去了。所以说，在宗喀巴大师的教里边，这个核心：“出离心、菩提心”对净土宗说起来，绝对需要！如果没有这两个重要条件，怎么往生呢？　　有的说，一句阿弥陀佛，里面就有出离心，菩提心，对！但是若还没有理解到出离心，菩提心的涵义，纵使佛号里包含的有，可是认不到出离心，菩提心是什么？怎么修？还没有理解到嘛！那些上根利智的，大彻大悟的，他可以！噢，一句阿弥陀佛里面，什么都有，都会起作用。但是我们现在一句阿弥陀佛交给你了，还只是六个字：“南无阿弥陀佛”。其他的都不知道，那么，出离心在哪里，怎么修起作用来，在一句佛号里，怎么个出离？如果找不出来，那还得要加进去。把这个出离心，菩提心的功德，加到这句佛号里，也就是说把他们从佛号里阐发出来，那就是一切即一，把佛号内本具的功德，一一阐发，理解，实践，一切功德回归到阿弥陀佛一句名号，我们应该做这个功夫。上了路的，开了悟的，一即一切，一句阿弥陀佛什么都包了。这对他们来说是对的。我们才起步的，你说一即一切，一句阿弥陀佛号够了，什么都不要了，那就糟糕了，所拿到的就是六个字。一切功德，都是从多闻而来，有多少闻慧，才能产生多少思慧，有多少思慧，才能产生多少修证功德。所以念佛的，也必须学习教理，我们要做的是一切即一，把学修的一切功德，都回归到阿弥陀佛名号上去。我们记得《佛说阿弥陀经》里边，有一句话“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们要生阿弥陀佛净土，还要有很多善根福德因缘，并不是说一句佛号，六个字，其他什么都不要了，没有这么说嘛！在《无量寿经》里，说三品往生，都要发无上正等菩提之心，还有要培很多功德，什么功德？持戒功德，布施功德，供养功德等等，讲了很多。那就是说，我们该要做到的是：要把一切功德都回归到阿弥陀佛名号上面去。这才能够把这句阿弥陀佛充实而有效地念好。我们这里说的，正好说明，我们宗大师的教，佛说一切经典都不相违背的这个道理，因此使我们可以避免谤法的罪。同时也说明，佛说的一切法门，我们都是要用的。在某个时间用什么法，某个时间又用什么法。象现在我们大家念佛的，最需要的就是出离心，菩提心，这两个须要用，空性正见，有了更好，暂时没有到西方再修亦可以。如果这两个心没有的话，那么口说往生，实际想不想去还成问题，生西方是没有把握的。我这里向大家介绍，宗大师的教对净土宗是有好处的。这个，我们就这样略略地提一下。
另外，我们还要讲一些其它的，而且是非常重要的事，我们修行的人，见、行两个是不能分割的。见，就是我们的知见，由闻、思、修，要从听闻正法来的。这个见解，最高的见解就是无自性空与缘生因果、二互不违而相助出生。世俗的正见，我们说就是因果不昧。一切法，应该知道都是从因果来的。有的人，他对因果不明白，就像看到一些人造恶，却是享受很大的福报，富贵荣华，地位也高。这个，大家都能看到一些。有的人做大官发大财，而品德并不好；也有的人很讲道德，或很有修行，但是他却很穷，地位也没有，这看起来很矛盾，怎么讲呢？我们说，这个也不离因果，因果不局限于现今一世，是通三世的，过去由于他造了善因，这一辈子，果报成熟，他就享受福报了。那个道德好，或修行好的人，过去没有造培福的因，那么，他这一辈子贫穷了，也是宿业所感。因果，从三世来看，是一点也不会错的。不懂的人就单看到了现世，这个人做了那么多好事，却那么穷，那么倒霉；相反，那个人做了那么多坏事，却那么富贵，势力又大。就得了一个结论，说因果是没有的，是骗骗人的，圣人设教，目的就是叫人不要做坏事，所以编了一套因果报应之类骗骗人的话。这种见解，叫做邪知邪见。我们说的正知正见，就是说一切法都不离因果，哪怕是在极热的天气，我们能够遇到一阵凉风吹过来，舒畅一下，也不离因果。就是说，在过去造不善业的时候，偶尔起了一念善心，就感受到在现世中炎热难忍的气候时，吹来这股凉风了。　　离开因果的事情是没有的，这是讲世俗的正见。出世的，胜义的正见呢，要知道一切法自性空，离开断常二边：既不住断边，又不住常边。假使住于常边，执着一切法都是实在有的，那就不能出离三界，有情与器间都是实在有的，怎么能出离呢？要“照见五蕴皆空”才能“度一切苦厄”嘛！一切法本来都是如幻如化，没有自性的，既没有能流转的有情，也没有所流转的器间，自然出生死，断轮回了。反过来，如果说一切法都是空的，什么都是没有的，则又错了，堕入断边，成了断见，断见的人，拨无因果，要下恶道。很多人看起来也很用功，观察空性的道理，观一切法无自性，而对缘生因果的道理，事先没有好好地思维抉择去修，最后观察空性，认为一切法都是空无所有的，他得到的，是这么一个“空性”，造善也是空，造恶也是空，那么马马虎虎随缘度日就算了，一切不要执着，什么事情都可以去做，只要不执着就对了。本人以前在上海认得一位居士，他是我以前在范老居士办的法相学社里的同学。他当时很用功，持五戒，茹素，精念诵。后来范老圆寂了，我到五台山去了，他自己在闭户研究，阅藏，自己研究就有一个毛病，师心自用。佛教里边，是要有传承的，靠自己看书，如心有偏执或等起心有过失，往往会走错路。他凭自己有点法相基础，也有点文化、声明知识，在藏经里面，东翻西翻的。最后，他说得到了一个结论，什么呢？说他找到了一条成佛的捷径，是成佛最为快速的一种修法 -- 一切法空！做善的是空，造恶的也是空。出家受持二百五十条戒是执着。淫怒痴就是戒定慧，生死就是涅盘。“哎呀！”他说：“你不要执着了，一切放下就对了。”他认为知道一切法就是空，顺心所欲而行、但不执着，就可以了。他后来五戒也不持了，荤素也无所谓了，淫怒痴也就不拘了，不执着（去对治）了。他原籍绍兴，绍兴戏也去随便看看，无分别智，一切不着，何等潇洒！这个，在佛法里是最危险的，是拨无因果的断见。　　我们都是凡夫众生，你说什么都不执着，好的也不执着，坏的也不执着，一切无分别，听起来很好，很高，但是搞错了。胜义谛上固然一切法皆无自性，同一空性，世俗谛上，缘生因果是如如不昧、历历分明的。实际上，我们无始以来，坏的习气很多，你若没有把它对治掉，你一放下，把好的，对治法放下，坏的就会冒出来，什么坏事都会做，这个空，叫做恶趣空，拨无因果的断见恶趣空！你若执着这个断见空，就会下恶道受苦，这是很危险的。　　宗喀巴大师的教授，要大家知道一切法不离因果，同时一切法没有自性，这个见解，是最了义的，在历代讲空性的论著里边，很少有达到这个高度，也就很少讲到的了。释迦牟尼佛曾授记，谓释迦牟尼佛的甚深中观的道理，以后能够继承发扬的，就是龙树菩萨。后来，龙树菩萨如应出生，果然把释迦牟尼佛的最高中观见传授了下来，继承他的就是提婆，又经佛护、月称诸大论师，辗转经阿底峡尊者传入西藏，又传到宗喀巴大师。所以宗大师的教派就是继承最高的，释迦牟尼佛授记的龙树、提婆的最高甚深的中观见。而其它一些教派，不管是显教也好，藏地的其它（除格鲁）密宗也好，能够达到这个高度的，是不多见的。一般地说，他们的见解都停留在稍低层次的水平上，按佛教的术语来说，不是唯识见，就是中观自续见，最高的中观应成见，历代都不多的。　　从释迦牟尼授记龙树提婆的中观正见，后经传授下来，莲花生大士是有这个见的，再传下来，到阿底峡尊者，乃至宗大师都有这个见。而其它教派，能够达到这么高度的，在宗大师住世时是没有，因为那时虽有仁达瓦等论师能教授龙树中观正见，而宗大师还是通过文殊菩萨亲身教诫，才能达到甚深密义的。现在有没有？我也不知道，所以不敢说，因为讲中观见的书很多，他们如果看到了，认为这个是好，他们采取去了，也可以。把这个见采取去了之后，他就成了格鲁派的见了，那就是成格鲁派了。或者他自己不承认，说我不是格鲁派，但是实际上他的见，已经属于格鲁派的了。综上所述，那么这个见，是很重要的。见有了之后，就是眼睛开了，东西看清楚了。看清楚了怎么办？该走路了！我们不能停留在苦难的世界里干受苦，要自度度他，眼睛开了，知道一切，见地正了之后，该要修了。所以说，见，一定要配合行持，见行要合一，这个特征，又是宗大师教里最特殊胜的一个优点。它本是佛的原意，但被后人执偏了，宗大师却能依佛本意纠正过来。有的宗派重于见，研究了很多，行持不多。尤其是现代的所谓佛学家，资料参考的都很多，藏经堆起满屋子，但是行持呢？有的佛学家，还有些什么教授的，连三归依都没有受过，但讲却讲了很多的佛教经典，也着了很多的书。他们认为归依是迷信行动，是老太太们去搞的，而他们自己呢，是超然高乎一般信徒的学问家。他们自认为把佛教研究得很深透。但是，很深透嘛，我们看看又不太深透。首先，《广论》云：“诸大经论，对于诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授”。也就是说，经论都是教导我们欲求解脱行者的修行方法，如果仅是研究方法，而不实行，等于病人读诵医方，而不服药，岂非成为笑话。另外，他们以历史发展的、批判的眼光，来看问题。他们说，佛陀在世的时候，那个印度的时代，说那些话是非常进步的学说，但后来，在别的一些地方来看，尤其是现在来看，又是落后于时代了，甚至提出要改了。这些话听起来，就不太对头了。这种话，说实在的，就是谤法的话，是很危险的。　　所以说，佛教的教理并不能象世间哲学研究一样，根据一些历史资料，考证考证研究研究去对待了。是不能依这样子去做的，一定要依据我们法流的传承，依佛陀的精神实质，原样地把它继承下来，这才是我们要做的事情。不能依靠自己的第六意识，虚妄分别，来加以批判。我记得，我自己在文革之后，被迁回原地上海，还没有出去弘法之前，曾在上海社科院宗教研究所，呆过一段时间。那个时候，研究宗教写的文章都是用这种模式：某些某些是进步的，某些某些好像是不太对头的。我就不敢写这一类的文章。因为我是佛教徒，绝不能写这种文章，从来不写！否则，岂不是自己否定了自己的信仰吗？所以，那个时候，没有刊出过我写的什么文章。真正的佛教徒，决不能把佛教当作批判的对象来看待。所以说，这是不同的，跟普通的学者是不一样的。　　我们要怎样做呢？应当把佛教的正知见学好了，然后如法的修行如教行持。有见没有行，那等于是有眼睛而没有足，不会走路了，那是达不到目的地的；有行没有见的话，就很危险了，盲修瞎练，着魔走火都会的。很多年轻的人，很有志气，他们一出家就去住茅蓬。出家住茅蓬修行，这样做，我们说是专志苦行了，很好么！但是，见没有开，修的方法不懂，修行的境界千变万化，他认不清，最后会着魔走火。我以前在广化，福建省佛学院教书，有个学僧，他是天台国清寺来的。他对我说，天台山的上面，茅逢很多，都是修行人，但是着魔的人也很多。他说：他们在山头上狂叫，哇------叫，边叫边跑，从这个山头跑到那个山头，又从那个山头跑到这个山头，哇------地叫着跑，很明显，这是着魔的现象。所以说：有见无行，不能达到目的地，就是口头禅了，说食不能充饥；而有行无见，却是最危险了，着魔走火都会有。我们好容易得到这个暇满人身，却这么糊里糊涂地着了魔了，以后要回到三宝的环境里来，那不晓得在哪一辈子了，这个是太危险了。所以，我们宗大师的教里面，重于见行要一致的，既要有正确的知见，又要有如法的行持，这样主张的，是最正确不过的了。　　我们为什么要学宗大师的教呢？我初信佛时，本来也是念佛的。说实在的，在我们以前年轻的时候，我们所看到的佛书，都是净土宗，《印光大师文钞》一类的。《印光大师文钞》正编、续编、精华录，我全部看过，莲池大师的《弥陀疏钞》，藕益大师的《净土十要》，全部看过的，那都是净土宗的。但是后来，又怎么进到密宗呢？开始，对密宗是不敢相信的。噢！密宗是很危险的，那时候不是说得很可怕吗？是象洪水猛兽一样的可怕。后来呢，海公上师来了，他到上海，在金刚道场弘法。我想去听听看。一听，第一次听到的是《律海十门》。讲的是戒律，而且讲的非常严格，这一下子放了很大的心。因为当时很多人说密宗是不讲戒律乱搞的，男女关系乱糟糟，什么双身法啦，饮酒食肉啦，等等。但一听海公上师讲密宗却对戒律那么严格，那么，那些人说的话，可能是靠不住的了。最后，慢慢地，谨慎地一步步学进去，就感到所谓外面流传的那些话，仅仅是一种流弊，并不是属于密宗正规的事情。正规的密法尤其是格鲁，绝对不是这样子的。流弊、乱搞的，当然也有，但仅是流弊而已。后来，又看到弘一法师也有这样的看法，更坚定了自己对密法的信心，就慢慢地进入密宗了。　　但是，修密法是不是把净土宗就放下了呢？这也不一定，因为格鲁派修行，一般分二个要求：一个是增上生，一个是决定胜。增上生就是说这一辈子修行，下一辈子还要求得到暇满的身体，和佛法兴盛的环境，继续修行。再说得具体一点，增上生就是求下辈子再得一个暇满的身体——离开八难之处，生人间，六根具足，信三宝，未作无间罪，最适应修行的身体，又生在有佛法的国土，生活所需亦不缺乏，这个有佛法而又不愁生活的环境，可以就在此娑婆世界，也可以在西方极乐世界，随自己发愿。这样看，那么，往生西方，也是属增上生的一种，也在我们格鲁教派里有的，我们也可以往生西方极乐世界，而且，宗大师有化身在极乐。所以说，修密法并不与净土宗的宗旨相违，而且还有五力可作依靠，决定往生。决定胜，就是这一辈子能够证果证道，更高了。这个如果得不到的话，增上生么，下一辈子得一个暇满的身体再修行，再遇到殊胜圆满的佛教，也好嘛！因为修行不是一辈子就能解决问题的，显教说要三大阿僧祗劫。密宗要快得多，但即身成佛的毕竟是少数，大多还要求增上生。所以，我们在这里可以说，一是宗大师的教法是非常殊胜、非常圆满的，包罗一切，摄净土宗也在内，绝对没有排斥净土宗。二者，宗大师的教法，不但不排斥净土宗，甚至于对净土宗有极大的帮助，有更多的修法，保证行人能往生净土。《上师无上供养观行法》：“五力真正配合口教授，往生清净刹土求加持”。帕绷喀大师《掌中解脱》中有详细解释。
昨天，我们讲了一些关于行跟见的问题，今天继续把这个问题接下去。有见无行，道理是明白了，但是没有实际行动，就是所谓的“说食数宝”之类。食品，说了很多，营养又丰富，但单说不吃，肚子是不会饱的，营养也得不到的。他人之宝，数了又数，很精确没有错，但自己半分也拿不上。有行无见呢，那就很危险了，闭了眼睛走路，掉在深坑里面，就不好搞了。所以我们说，见行要合一。见行合一，说是这么说，好像很容易，真正做到，却是不容易的。宗喀巴大师教，有个特殊点，他能看到，一切圣言（佛经），皆是教授教诫，都是我们修行的指导，没有空谈理论的。这点，一般人就看不出来。有的人，看佛讲的这部经，好像讲的纯粹是理论性的，对修行是无关的。但是，宗大师就能看出来，一切佛经都是教导我们如何修行的。这点，没有深刻的智慧，是看不出来的。所以，宗大师的教下，见行合一的理论是极可贵的。西藏有一位很有名的翻译师，名叫达仓洛杂瓦，他曾经说过这句话，他说：“藏人里边，或者唯有见，见地很正确，但是行持不够；或者唯有行，行持很艰苦，能行苦行，但是见地不太清楚。那么，见地既要正确，行持又能精进的，这样子的人，只有宗喀巴大师一人。”这是当时对宗大师的评价。从这里，我们可以看出：见行合一，是很不容易的。当时在西藏，佛法那么盛的时候，一般的评价，说见行能够全部结合起来的，见地又正，行持又好的，唯就是宗大师一个。我们幸运地在宗大师教下，能够学到一点佛陀原来的意趣，经宗大师阐明的见行合一的理论，应当感到十二分的庆幸。　　在我们学习佛教里边，经常听说这句话：“开示悟入佛之知见。”佛的正知正见到底是什么？这个问题，我们一定要探讨一下。因为，大家都知道“见地要正”，怎么样的见地叫正呢？佛教里边，讲见地的也有好多宗派，不尽相同。在西藏大德分析，大概把它总归纳成类，成为四种：一种是有部的，讲一切法都是有的，不讲空的。就是说，把宇宙一切法讲清楚，它的空性没有提到，这是有部。如说：“三世诸法，因性果性，随其所应，次第安立，体实恒有，无增无减，但依作用，说有说无。”有部说“三世一切有”，三世 ——过去、未来、现在的法都是有实体的，但补特伽罗是没有的，说“无我唯诸蕴”。人我是没有的，其实体就是法，由萨迦耶见错执为有补特伽罗，即所谓“法有人空”。这是佛陀对一般初机的人这么说的，使他能证到人我空。他们也是有依据，不是随便乱说的。对起步低的机，这么说是契合的。因为对每个法搞清楚了之后，就知道确实没有一个“人我”存在。对外，破外道所执常一自在之我；对内，破凡夫执有独立实有的我。这样行持才不会错误，认真去修行。如果真的假的搞不清楚，有些人会不在乎，反正都是假的，不认真去做了。第二种是经部。经部的理论，是在有部的基础上提高了一步。他们不许三世实有，只许现在。在蕴处界三科中，他们认为蕴处是假，唯界是实。又不许不相应行法为实有，并且认为三个无为法也非实有。在一切法中，安立了许多法非实有，为大乘法空奠了基础。再进一层，第三种唯识宗（或称瑜伽行派）。唯识宗的见地说：不但过去、未来之法是空，就是现在法，所取的一切外境，连能取的心也是空的，都是唯识所现的。那就是说，把心外诸法能取所取都空掉了，只剩下依他起的识 ——阿赖耶识。到第四种中观宗，他们的见地，根本否定了阿赖耶识，说一切法，不论内外，都是自性空，那就是一空到底了。以上所说，就是西藏的大德，对佛教宗派的知见。综合的分析，大致可以分四大类：第一类说一切法都是实有的，唯“我”是假。第二类是同意色、心实有，而说心不相应行及过去、未来，及无为是假有的。第三类，不管过去、未来、现在，遍计执能所二取都是空的，只有依他、圆成是实在有的。第四类，是最高层次的，不但心外诸法空，内心也是自性空，没有实体的。它说一切法，从色、受、想、行、识，乃至一切智、道相智、一切相智，连最高的无上正等菩提，都是自性空。这一切法，在《大般若经》里反复地说，每一番都说了一大套，很多很多，这些法都是自性空，都是缘起安立，一点自性或自体也没有的。见的问题，从浅深层次上分，大概有这么四种。　　我们说最高的中观见又是怎么一回事呢？我们既然想要理解云何“开示悟入佛的正知正见”，一定要把佛的正知正见，至少能够大概的知道一些。否则的话，口上说了正知正见，心里糊里糊涂地搞不清楚到底什么是正知正见。最高的正知正见，就是远离断常二边的中道见。断边，说一切法都是没有的，因果也是没有的，这是很危险的见。断边，一定要除掉！常边，是说一切法都是实在有的，因果当然是有的，但执着一切法实在有的话，就出不了三界。我们要出三界，一定要照见五蕴皆空，才能度一切苦厄。我们如果把法还是执得实实在在的话，固然因果不会错，坏事就不会去做，但是由于执着实有的因果，这个好事做了会得什么乐报，那个好事做了又有什么报。既执着那个报，要出三界是没有希望的，还是在这个轮回里流转，而且烦恼还没有断，仍会造业，堕恶道。　　所谓中观正见，既要离断，又要离常，即中道见。佛法就是讲中道的。佛法里面根本的理论是缘起，一切缘生法，都是因缘和合而生，既不是常的，又不是断的。断常二边，一般认为执有是常边，执无是断边，这么说，有的时候会感觉比较笼统、含糊。我们再说得精确一点：没有的东西说它是有的增益执，这个叫常边；有的东西说它是没有的损减执，这是断边。中观说一切法都没有自性，唯由名言安立。若执一法稍有一点自性，不是由名言安立的，就是微细的实执。而缘起不谬的因果，名言安立的是有的。这二个不但不相违，且互相辅相成，这就是中观的正见。我们天天念《上师供》：“生死涅盘纤毫自性无，缘生因果如如不虚误，二互不违相助以出生”，就是这个意义，不落断常二边。
假如说我们这个世界上，大家看到的人和那个物。人--有情，本来是没有自性的。你说有个流转的生命体叫做补特伽罗，从这一辈子转到下一辈子，即是一般外道执的灵魂了。很多人会这么说："人死掉了，灵魂又换个新房子住，老的房子坏掉了，那就不要住了，住新房子去了。"他们执的灵魂好像是一个纯粹精神的东西，它可以在物质的身体里面钻进钻出，旧的甩掉了，换个新的。这样子所谓灵魂的这个东西，在佛教里面说是没有的。我们的身心，就是五蕴。这个五蕴就是色、受、想、行、识。离开了五蕴，另外还有什么灵魂这样的东西--是常住的，不生不灭的，可以钻进钻出的，尽未来际能够流转生死的这样一个东西，绝对是没有的！这个就是增益执了，没有的东西，说它是有，就是常边。有的东西，如缘起法是有的。但有些人修空修错了，他认为一切法都是空的，因果也是没有的，你做善事也是白做的。所谓善业得乐果，恶业得苦果，这是对那些初学的人，骗骗他的，叫他不要做坏事就行了，实际上一切法都是空的。这样的人，就落于断边。本来是有的因果，他说是没有的，拨无因果，这就是邪见（这一种见最危险）--断见。　　中观的正见是说：一切法，它的自性是没有的，并不是说它的现象没有，作用没有。我们睁着眼睛，看：大殿、灯光、花、香，还有佛像，怎么说是没有的呢？若是没有，你眼睛看到的是什么？这从世俗谛、名言上是有的，但是他的自性，是没有的！什么叫自性？这个法，他自己能够独立存在，不依靠其它一切缘起的，这叫自性。这个自性，是一切法都没有的。我们说任何东西，灯也好，茶杯也好，它们都是用它的材料，经过匠人的工艺、工具或经过那些机器做出来的。各式各样的因缘和合而有这个茶杯，或者这个灯。如果说这些因缘没有，这些材料没有，匠人没有，电没有，这个灯就亮不了的。所以说，一切所有的法，都以各式各样的因缘把它兜起来的。如果你说灯，它自己有自性的，那它自己就该亮起来了，不要电就亮了，它本身也不需要制造，它自己这么凭空，一个灯就出来了。而且自己会亮的，不要人点，也不要用电。这样的东西，有没有？没有的。那么，就是我们所说的一切法自性空，也就是一切法空，空什么呢？空它的自性，空那个不需要因缘，自己能够独立存在，常住不变，如所谓灵魂之类的东西，那是没有的。佛教不讲灵魂，有情死了，转为中有身，由中有身投胎，这个中有，还是五蕴聚合，不是单独不变的灵魂，但投生的现象是有的。同样，因缘和合，假现这个灯像，而能起照亮的作用。又如我们修行，依戒定慧起断烦恼的作用；这些法，依因缘和合，名言安立的法，是有的（依世俗谛）。所以说，有的，不能说它没有，没有的，不能说它是有。这样子，就是中道，也就是佛的正知正见。　　这个正知正见，从释迦佛亲传下来，并授记，将来佛灭度后，有龙树菩萨，能够继承发扬这个正知正见的。龙树菩萨又传他的弟子提婆论师，由月称论师等辗转传到莲花生大士，乃至阿底峡尊者，直至宗喀巴大师。这个传承，是贯穿了这个正知正见的，也就是应成派的中观见。其它的宗派或多或少地还没达到这个高度，但一切宗派，凡是佛说的，都是没有错的，因为有各式各样的机，佛说的法就有权有实，权中复有浅深的不同，所以千变万化，八万四千法门，目的都是度一切众生，皆共成佛道。佛说的三藏十二部大小显密，宗大师归纳成有次第的三士道，其中上士道又分波罗密乘与金刚乘两种，整个体系一致，毫无矛盾。这些都是通达证悟了应成的中观见，也就是佛最欢喜的正知正见才能做到的。　　这个见，我想再重复一遍：一方面既看到世出世间因果丝毫不爽，一点不错，另方面又看到这些因果法的本身，是因缘和合，名言安立，一点自性也没有的。虽然没有自性，而缘起作用是一点不错的。空是空它的自性，并不是说什么都空掉了；有，是有它的现象，有它的作用，并不是有自性存在的有。正因为它自性空，所以可以变出各式各样的缘起。如果说有自性的话，缘起就变不掉了。譬如说种地，把稻种子种下去，经过阳光雨露，就会生芽，芽长成杆子，最后结稻果。如果种子有自性的话，它不依靠一切因缘，自己能独立存在的，那么，种子丢下去，永远是个种子，一切变化都没有了。小孩子如果有自性的话，他永远是个小孩子，也长不大了。众生有自性的话，那就永远是众生，成不了佛了。天永远是天，人永远是人，地狱有情永远在地狱，没有出头的一天，不是太糟了吗？幸亏一切法自性空，地狱才能出头，众生也能成佛！　　《六祖坛经》里好像有这么一句话："东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国。"这句话表面上好像反对我们求生西方极乐世界，是不是呢？六祖大师广度众生，慈悲为怀，怎么会连佛说的西方都反对了，不会的！他是说我们有些人把西方执得太过分了，不知道从根本上灭罪下手，又不知道空性道理，不知道罪性本空，烦恼业断不了，生死也了不了的，如是则自性弥陀，唯心净土如何能显现呢？西方是唯心所变的，心净则佛土净，这句话，大家都听熟了的吧！如果不求心内的清净，而克意求外界的西方净土，象这样去求的话，恐怕也求不到，要自己的心净了，与阿弥陀佛的心，至少是相应了，乃至融合了，那才能生西方。我们念佛，要把心念得与阿弥陀佛一模一样，那当然做不到，但渐渐靠近，渐渐相应，这功夫应该是要做的。莆田广化寺，山门牌坊里面有一个匾："莫向外求"。佛教是教我们不向外求的，一切从内心求，所以要生西方，也不能一味向西方外界去求，亦得从心上求，从心净上下功夫去求。否则，乘驾再精密，再现代化的太空飞机，想飞到西方去，十万亿佛土，谈何容易！那怕一天能飞十万八千里，几亿辈子也飞不到的。　　　　再说西方是阿弥陀佛大愿所成，娑婆世界是众生业报所感，业报未清，未得阿弥陀佛加持，即使到了西方，也看不到西方国土庄严。就是我们娑婆世界须弥山顶上的忉利天宫，也要初果以上才能见到，凡夫是看不到的。还有一个比较熟悉的例子，经论上经常说起的，就像一条河，人看到的是水，天看到的是琉璃，饿鬼看到的是脓血。同样是一条河，因为各各业报不同，看到的就大不一样。再讲一个例，记得在倓虚大师《影尘回忆录》里讲到一个公案，倓虚大师的寺院里，有许多狐仙，要求大师允许他们住在他的寺院内，并带领他去参观他们的宫室园地，非常富丽堂皇。但翌日去看，却是房顶上的阁楼，灰尘铺满的。业报不同，所见的也就不同，所以不从心上用功、求净，单想靠外力求生西方，就像想乘太空飞机飞往西方，就像六祖所说的，恐怕这样求，不从心净上去求，是求不到的。古德说，佛慈悲之钩是无法钩起无环之锤的。　　记得有一位净宗大师，好像在一本《净土生无生论》里讲过一句话："生则决定生，去则实不去。"就是说：生西方极乐世界，因为佛说的，只要好好念佛，你就一定能生西方，决定会生的。但是去，离开娑婆世界而去，却实在没有去，那么，人还在娑婆世界！这句话怎么讲呢？太矛盾了！但这句话是净土宗一位了不起的大德说的，当然是有一定的道理，不会乱说的。我们要理解这句话的道理，也要用刚才我们说的"正知正见"来理解。"生则决定生"就是说缘生的因果是一点不会错的，只要依佛说的方法，好好念佛，修很多的善根福德资粮，回向西方，发菩提心、出离心，不留恋这娑婆世界，这些因缘和合了，再加阿弥陀佛慈悲接引，与四十八大愿相应了，决定生！依着佛所说的方法去做，这些因缘会合，决定产生到西方极乐世界去的果。但是，"去则实不去"，又怎么样讲呢？刚才不是说了缘生西方极乐世界的因果吗？但是缘生法是就假安立的现象说的，实际上（胜义上）一切法都是自性空。不但娑婆世界是自性空，极乐世界的自性也是空，能去的人也是自性空。空性之中，那有来去呢！《心经》说："是故空中无色，无受想行识"，乃至"无智亦无得"。《中观论》说得更明显，一开始说了八个不："不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。"既然"不来不出"，那么在自性空中，那有什么"去"呢？所以说"去则实不去"。　佛经上也有一个公案：有一位比丘-好像是那先比丘，是阿罗汉，很有智慧。有一位国王，听到"自性空"这个道理，不能理解，他想八不中道，怎么叫不生不灭，不来不去呢？国王就搞不懂了。明明现前看到的众生都有生有灭，外界的物质也是有生有灭；春天花开，冬天花谢了；春天草长起来了，冬天就枯掉了；就人-有情来说，小孩子生出来了，老了以后就接着灭掉了-死掉了。这个生灭现象，到处都摆在那里，怎么说不生不灭呢？这位比丘很有智慧，他就反问国王，他说："大王，你御花园里的无花果，到底是甜的？还是酸的？"这位国王惊异地说了："哎哟，大德，我这个花园里面，根本没有无花果树，无花果一个都没有。果子既没有，你问它甜的还是酸的，这怎么说呢？"这位比丘就说："对了，国王，你说一切法有生有灭，有来有去，但是我问你，生灭，来去的法，自性是空的，也就是说，这法本身是没有的，就像大王花园里没有的无花果一样，不能说甜说酸，那么，怎么可以说这法有生有灭，有来有去呢？没有的东西，说生说灭，说来说去，怎么可说呢？根本说不上的。"国王因此明白了空性的道理。这个道理，就和我们生净土是一样的。从胜义谛方面来说，有情的自性本空，没有一个实在的有情，既然自性空，没有自体的东西，怎么可以说有来有去呢？是没有来去的！所以上面说的那句话，"生者决定生，去则实不去，"要从缘起性空两方面来看，也就是说，要依佛陀的正知正见来看。"生则决定生"，缘生的因果，一点也不会错。你依照因果法则，依佛说的方法去修，决定会生西方极乐的果。但是从胜义谛，一切法自性空来讲，本来一切法没有自性，没有自性的东西怎么会有来去呢？就像国王花园里，没有无花果，说它是甜是酸的，一样，是说不上来的！这里我们反复地讲，因为这个道理很重要；同时也不容易懂；所以举了那先比丘善巧说法的公案，可以帮助我们理解甚深空性的道理。我们要真正把净土宗的教理学透，一定要学好佛所欢喜的中观正见。　　众所周知，生到西方极乐世界，"花开见佛悟无生"，莲花开了，见到阿弥陀佛了，就要求证到无生法忍。这个无生法忍，就是甚深的空性道理，不但要了解，而且要亲证！如果无生法忍证不到的话，要回娑婆世界来广度众生，还做不到。有人说，生到西方极乐世界，就能了生死，是横超三界了生死，比竖超三界要容易得多。但是，如果不了空性，对一切法执得很实在（实执）。认为西方实在是有，众生也实有，生了西方，那么带惑往生，烦恼空不了，也就是断不了。烦恼未断，则出不了生死。前面讲过，执有的人不能出生死，执实有烦恼，是出不了生死的！因为"照见五蕴皆空"，才能"度一切苦厄"。执断的人呢？前面也说过，是要下恶道的。执着断边，是恶趣空，既拨无因果，就任性乱做了，善法不修了，修了也是空的，白费气力，所以善事也不做了。但无始以来，烦恼习气力量很重，既一切都放下了，好的不做了，正好让坏的种子自由发展，坏的现行就流露出来了。这样去做，决定要下恶道的，这就是恶趣空-断灭空了。　　这里出现了一个存在的矛盾，一般说，能够生西方的，都就了生死了，但是，这个生死怎么了？如果没有把自性空的道理悟到，证到，怎么了生死呢？了生死不是有个生死可以去了，有的东西是不能使其成无的，无的东西也不能使它成有的，悟到生死本空，本无生死可了，证到无生，无生则无灭，那里有什么生死，既无生死，便叫了生死。凡夫妄想执着，才执着实有生死，所以了生死，必须证无生空性。我们还可以从经上看到，西方有四种净土，最初，也是最低的，是"凡圣同居土"，既然有凡夫，凡夫就是没有证果证道的，没有了生死嘛！所以说，西方未了生死的人是有的呀！怎能说一生西方便横超生死，了生死了呢？这句话不是有矛盾吗？不过，我们说也并不矛盾，西方极乐世界寿命极长，虽然往生后仍是凡夫，但见到了阿弥陀佛，观世音菩萨，或者其它那些大菩萨，跟着他们修，慢慢地修，一年，二年，十年，百年，一万年，一亿年的修去，寿命很长嘛，那么修到有一天，总会悟证到一切法自性空的道理，这个时候就成了圣者了，待断尽了烦恼，不是了生死了吗？因为寿命很长，能即生了生死，就这个意义来说，也可以说横超生死了。　
不但是西方，修密法的也可以即生了生死。密法有四部，下三部都有修长寿法，（这个方法无上部也有，我们格鲁传承也有长寿法－－无量寿如来观空持咒法，修一次可增长寿命十三年。）下三部都有这类修法，修了可以使寿命增长。依业报的寿命，以南赡部洲的现前时期来说，一百年是很高了，假使修法还来不及修成功，那么就可以修长寿法，增长到一百五十年，若一百五十年还未成功，再修嘛！二百年，总有一天修成就了，便能即身成佛。所以说，就是在我们娑婆世界也可以超生死的－－修长寿法即身成佛。无上部的修法更快，不修长寿法的，也能即身成佛，就是依一般的寿命，也可以得到在这一辈子成佛。当然这是有条件的，指善根深厚的利根来说的。其中格鲁派的修法，不但是可以即身成佛，而且可以缩到十二年就成佛。如果根机再好一点，三年，乃至三个月就能成就。很多其他教派的行者，说我们黄教成佛慢，说连黄教祖师宗大师都是中阴成就，在一生内没有成佛。但是要知道，宗大师的中阴成佛，是一种示现，因为他重视别解脱戒，教后世比丘不要修双身法，所以故意示现中阴成佛。实际上，宗大师早成佛了，黄教成佛比一切其它宗派要快，十二年，不要一辈子。一辈子么，八十年，或者六、七十年了，但黄教只要十二年，再快么，三年，三个月，乃至最快的（根机最好的）四十五天！一个半月就能成佛。所以说，具有这样殊胜的修法，在娑婆世界里，恐怕宗喀巴大师的黄教是唯一的了。但很多人一直不理解，也不经调查研究，一味地认为黄教慢，实际上，因黄教广求多闻、思、修，他们嫌麻烦，想找个便宜，修个简单法门罢了。这些是乘便附带说的话，不必赘言。　　我们再回到正题，据上所述，我们修净土法门，可以横超三界，了脱生死，它是有密意的，并不是说什么空性道理也不懂，糊里糊涂地往生以后，生死就没有了，到了西方还得修嘛！到了西方极乐，修到证无生法忍的时候，就是说一切法自性空，八不无生的道理证到以后，那么，在这时候，才算生死了啦。是已经超凡入圣，成了圣者－－八地菩萨时，那才了生死。对凡夫来说，生死是没有了的。我们都是凡夫，你说那个了脱生死了？没有了嘛！西方去的话，西方有没有凡夫？有嘛！凡圣同居土，如果没有凡夫，为什么称凡圣同居呢？单说圣土就对了，但是西方的凡夫寿命很长，有阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨和西方各大菩萨的摄受和教授教诫下，在风吹树动，众鸟和鸣，皆是法音宣流的良好环境下，自然会精勤修行，从而证果证道，而了脱生死了。不过有一点，就是西方修行，时间要慢一点，长一点。为什么？没有苦嘛！我们娑婆世界，苦很多，逼着你修，所谓"知苦思断集，慕灭乃修道"，如不修的话，地狱在等着我们，你想害不害怕？那就得拼命要修了。西方呢？没有地狱，好象慢慢来，不必太着急了，但总的说来，不是说到了西方，我生死了啦，已经万事大吉，什么事都没有了，一切都已完成了，没有那么简单的，还是要努力修持。　回过来说，既然西方去了还是要修的，如五根、五力、七觉支、八圣道、乃至六波罗密多等，都是要修的，那么，我们在娑婆世界不妨先修起来，不是更好么！这样，到了西方的时候，就可以品位高一点，善根厚一点，更快地证到无生法忍，返入娑婆世界，广度一切父母众生，不是很好吗？所以，我劝大家修净土法门的，念佛求生，固然重要，但四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道，总之，佛说的教理，尤其是一切法自性空的道理，能抽暇学修，或探讨一番，如果就在这一辈子，精进用功，达到一心不乱，得到修证的话，这辈子就了生死，多好！否则，到了西方去了之后，也能很快了生死，因为在娑婆世界时，已经有了基础了。如果没有基础，到了西方，象小孩子一样的，启蒙，进幼儿园，慢慢学，缓缓修，那时间就太久了，不晓得那一天才能回娑婆世界，普度众生。但有人说，到了西方，就保了险了，不会再受苦了，那么无妨慢慢地修，着什么急呢？但是，我们要想到发菩提心，是为利益众生才发愿成佛的，现观庄严论上说，"发心利他故，乐正等菩提"。自己的父母有情，正在恶道受尽苦难交煎之中，"盼子作救拔，子自安不闻"，怎么对得起父母，对得起三宝呢？那真是，《五字真言》里说的，"不如鸦羊等"，比禽兽都不如了。因此，一定要想尽办法，快快地把他们救出来，这样度脱一切众生的能力，只有佛才具备，所以一定要发愿快快成佛，快快度父母才对。当然，学法修行，也要看条件的，有的文化太低，理解力也差，学不进去；也有的人，七八十岁了，时间也不太多也，叫他学这样那样，尤其是空性毗钵舍那，拿起书，头都昏了，如何学，更如何修呢？那么，就一心念一句圣号，同时发个愿，将来一定要学通证到。发愿很要紧，不要轻视了，好的愿发了，将来都会满愿。所以一边念佛，一边发愿，到了西方之后，马上自己就会把婆婆世界的愿提起来，在佛菩萨的加持，护念，教授下，就会理解通达，乃至修行证得。如不发愿，则到了极乐世界，感到很舒服，很安乐，再也不会受苦了，"所作已办"，就不想努力进修了。这时，就要麻烦劳累阿弥陀佛，观世音菩萨等加以劝说，种种方便，怎么那么，花很多时间，把你劝化过来。结果，照样还是要学这个法，却兜了一个圈子，白白地化费了很多时间，何苦呢？所以修净土宗，有条件的，还是要学一些教理，修一些不净观之类的法，乃至自性空的道理，有助于往生净土，更有利于早日成佛度众生。　　刚才说了很多，现在总结一下前面所说的话。出离心，菩提心，加上一切法自性空的道理，这三个就是我们佛教的命脉，亦名"三主要道"，佛教里面，最重要的，就这三个法，这三个法拿到之后，佛法就像在手掌之中。成佛也仅仅是时间长短上的问题了，所谓长短就看自己精进不精进。如果这三个法－－三主要道，没有学到，那怕你再努力修苦行，不倒单，日中一食，宴坐经行，离欲修定，乃至修到非想非非想，神通广大，能化身无数，就象婆罗门外道一样。他们的神通也很大。譬如说，八大成就，什么飞行啦，地下可以通行，跑到对方去啦，水面上可以踩水行走啦，隐身术把身体隐掉，别人就看不到他……等等，婆罗门教也会有，但是他们了没了生死呢？没有出离心，没有菩提心，就是没有了生死成佛的动机，没有一切法自性空的见，就是没有了生死成佛的方法。他们对这三个法什么都没有，怎么可能出生死，更谈不上成佛了。所以说，三主要道是佛教的命脉，只要是佛教，那个宗派都要，就净土宗来就，当然不出例外同样的需要。我们昨天讨论过了，出离心没有，娑婆世界就放下下，怎么生极乐呢？昨天讲了个公案，一个寡妇的公案，今天我们再说一个。有一个老太太，她一向念佛很精进，到了她年岁大了，有一天，他做了一个梦，很清楚，看到阿弥陀佛来了，金光闪闪。佛对她就："你天天念佛，几十年了，很精进，很好！到七天以后，我来接你到西方极乐世界去。"按理说，她该很高兴了，一辈子努力，已达到目的了，阿弥陀佛亲自来接她了，太好了！往生嘛，她一听反着急了，"哎呀！阿弥陀佛，我想告个假，再迟几年来好不好？我现在还带着一个小孙子，他年纪还小，我若放下，他可没人照管了，而且我家里有许多事情还没有了，需要我安排，等我一切安排好了，孙子长大了，再来好不好？"好！她这么一说，阿弥陀佛就在她梦里不见了。七天以后，也就没有来接了。后来，倒底来不来，就不知道了。没有出离心，为世间利益而念佛，对世间放不下，不想去么。自己不要去，当然阿弥陀佛不会强要硬拉你去。如果阿弥陀佛可以把不想去的有情一齐拉去走的话，那就好了！把娑婆世界的有情，包括地狱，饿鬼，畜生在一起，一下子拉到极乐世界去，娑婆世界就空掉了，连修行了不要修，就天下太平了。但是事实上没有那么简单幻想的事。虽然说净土宗仗阿弥陀佛，依靠外力，但也不能自己一点努力也不作，全部赖倒在阿弥陀佛身上，这好像也太懒惰了，藏德有云：佛慈悲之钩，无法钩起无环之锤；如果拉了还不肯去，那就更不可说了。这里，我们总结一下，不要把显密二宗，看成水火不相容似的，尤其是修净土宗的，不要以为一接触密法，就对生西成了阻碍。上面我们已经把密法与显宗（特别是净土宗）的关系勾通给大家讲了，藏传的破瓦法，在出离心、菩提心具备的条件下，可以从自己顶门出去，随阿弥陀佛往生西方，这个法很珍贵，汉地有许多信徒也已经在修了，显密都是佛说的，归趣也是一致的，而且是相辅相成的。　　下面，我们还要讲一些，就是对修净土的行人，介绍一些格鲁的教法。格鲁，你们中间很多人不熟悉，甚至以前还听到过个别人说，西藏的教（包括格鲁）是喇嘛教，不是佛教。所以有必要解释一下，《瑜伽师地论》六十四卷说："当知皈依，有四正行，一、亲近善士，二、听闻正法，三、如理作意，四、法随法行"。二十五卷里又说了善士须具八种功德。《大乘庄严经论亲近品》中，更说具足十种功德为圆满的善知识，彼论云："若善知识，具足十种功德者，应堪亲近。何谓为十？一者调伏，二者寂静，三者除惑，四者德增，五者有勇，六者经富，七者觉真，八善说，九悲深，十离退。"此中十德，与《瑜伽》八德，内涵完全相同，仅名相开合有差别而已。这些都是显教的理论。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中所引的善知识十德，完全是依《大乘庄严经论》所说的。善知识在印度称"古鲁"，即是教我们佛法教理和修行的"上师"，在西藏就称为"喇嘛"。世间上，学识、技艺都要拜师，何况学佛？喇嘛就是教我们学佛的师父，怎么说藏传的是喇嘛教不是佛教呢？稍懂一些佛法的人，是不难理解的，如果怀有宗派见而自赞毁他，则属于谤法了。格鲁是藏传佛教的一派，也叫新噶登派，西藏佛教自印度寂护论师和莲花生大士传入后，建立桑耶寺，佛教大盛，称为前弘期。不久以后，藏王朗达玛亲信苯教大臣，毁灭佛法，西藏佛教几乎断绝。后有藏王菩提光崇信佛教，从印度尼泊尔请来大德阿底峡尊者入藏，重兴佛教，大德辈出，佛教广布，称后宏期。阿底峡尊者的上首弟子仲登巴创噶登派，后又分出噶举派和萨迦派。前宏期的旧教，也开始恢复，称宁玛派。但是到了我国明朝的时候，法久生弊，西藏佛教又见衰败，有宗喀巴大师应运而起，整顿戒律，沟通显密大小乘间的矛盾，以佛陀原来的本意丝毫不作改变地把他